La justicia global es una cuestión de filosofía política que surge de la preocupación por la injusticia. A veces se entiende como una forma de internacionalismo . [1]
El filósofo noruego Henrik Syse afirma que la ética global y la justicia internacional en la tradición occidental forman parte de la tradición del derecho natural : el tema ha sido organizado y enseñado dentro de la cultura occidental desde la época latina de la Estoa Media y Cicerón, y los primeros filósofos cristianos Ambrosio y Agustín . Estados del sistema
Esta temprana enseñanza de la teoría de la ley natural se centró en la idea de un ius naturale , es decir, un sistema de derecho que es natural y como tal común a todas las personas, disponible para la humanidad como una vara de medir del bien y del mal. [2]
Según la politóloga estadounidense Iris Marion Young : "Una visión filosófica ampliamente aceptada continúa sosteniendo que el alcance de las obligaciones de justicia se define por la pertenencia a una comunidad política común. Por este motivo, las personas tienen obligaciones de justicia sólo para con otras personas con quienes viven juntos bajo una constitución común, o a quienes reconocen como pertenecientes a la misma nación que ellos". El filósofo inglés David Miller coincidió en que las obligaciones sólo se aplican a personas que viven juntas o que forman parte de una misma Nación. [3]
Lo que nos debemos unos a otros en el contexto global es una de las preguntas que el concepto de justicia global busca responder. [4] Hay deberes positivos y negativos que pueden estar en conflicto con las reglas morales. [ cita requerida ] Los cosmopolitas , supuestamente incluido el antiguo griego Diógenes de Sinope , se han descrito a sí mismos como ciudadanos del mundo . [5] William Godwin ( pensador utilitario y anarquista ) argumentó que todo el mundo tiene el deber imparcial de hacer el mayor bien que pueda, sin preferencia por ningún ser humano sobre otro. [6]
El contexto político más amplio del debate es el conflicto de larga data entre instituciones locales: tribus contra estados, aldeas contra ciudades, comunidades locales contra imperios o estados-nación contra la ONU . La fuerza relativa de lo local frente a lo global ha disminuido a lo largo de la historia. Desde principios del período moderno hasta el siglo XX, la institución política preeminente fue el Estado , que es soberano , territorial, reclama el monopolio del uso legítimo de la violencia en su territorio y existe en un sistema internacional de otros Estados soberanos. [7] Durante el mismo período, el interés de los filósofos políticos por la justicia se centró casi exclusivamente en cuestiones internas : ¿cómo deberían los Estados tratar a sus súbditos y qué se deben los conciudadanos unos a otros? La justicia en las relaciones entre estados y entre individuos a través de las fronteras estatales se dejó de lado como una cuestión secundaria o se dejó en manos de los teóricos de las relaciones internacionales . [8]
Sin embargo, desde la Primera Guerra Mundial , el sistema estatal ha sido transformado por la globalización y por la creación de instituciones políticas y económicas supranacionales como la Sociedad de Naciones , las Naciones Unidas y el Banco Mundial . [9] Durante el mismo período, y especialmente desde la década de 1970, la justicia global se convirtió en un tema más prominente en la filosofía política. [10] En el debate contemporáneo sobre la justicia global, la cuestión general de la imparcialidad se centra en el significado moral de las fronteras y de la ciudadanía compartida.
Tres cuestiones relacionadas, relativas al alcance de la justicia, la justicia en la distribución de la riqueza y otros bienes, y las instituciones responsables de la justicia, son centrales para el problema de la justicia global. Cuando estas cuestiones se abordan en circunstancias no ideales, forman parte de la "ética del proceso", una rama de la ética política .
¿Existen, como sostiene el universalista moral, estándares éticos objetivos que se aplican a todos los seres humanos independientemente de su cultura , raza , género , religión , nacionalidad u otras características distintivas? [11] ¿O las normas éticas sólo se aplican dentro de contextos tan limitados como culturas , naciones , comunidades o asociaciones voluntarias?
Una concepción moral de la justicia social sólo es universalista si:
Gillian Brock pregunta: "¿Tenemos la obligación de garantizar que las personas tengan cubiertas sus necesidades básicas y puedan llevar una vida "decente", o deberíamos preocuparnos más por la igualdad socioeconómica global?". [13] 1.100 millones de personas (el 18% de la humanidad) viven por debajo de los 2 dólares diarios del Banco Mundial . [14] ¿Es justa esta distribución de la riqueza y otros bienes? ¿Cuál es la causa fundamental de la pobreza? ¿Existen injusticias sistémicas en la economía mundial ? John Rawls ha dicho que las obligaciones internacionales son entre estados siempre que "los estados cumplan con una condición mínima de decencia", mientras que Thomas Nagel sostiene que las obligaciones para con los demás son a nivel individual y que las razones morales para la moderación no necesitan ser satisfechas por un individuo merece igualdad de trato a nivel internacional. [15] Peter Singer sostiene en Famine, Affluence, and Morality que los ricos tienen la obligación moral de regalar su dinero a quienes lo necesitan. [16] [17]
¿Qué instituciones ( estados , comunas, entidades federales , instituciones financieras globales como el Banco Mundial , ONG internacionales , corporaciones multinacionales , tribunales internacionales , un Estado mundial ) lograrían mejor el ideal de justicia global? [18] ¿Cómo podrían obtener nuestro apoyo y de quién es la responsabilidad de crear y sostener tales instituciones? ¿Qué tan libre debe ser el movimiento entre las jurisdicciones de diferentes entidades territoriales?
Thomas Pogge dice que los Estados no pueden lograr la justicia global por sí solos "Nunca ha sido plausible que los intereses de los Estados, es decir, los intereses de los gobiernos, proporcionen las únicas consideraciones moralmente relevantes en las relaciones internacionales". [17] Organizaciones como la Organización Mundial del Comercio han abogado por el libre comercio, pero hasta el momento permiten el proteccionismo en los países desarrollados ricos, según Pogge y Moellendorf. [4]
Las encuestas públicas han demostrado que existe apoyo a la Corte Penal Internacional . [19] 130 grupos de la sociedad civil en África han reconocido que la CPI opera de manera desigual, pero en aras de alcanzar la justicia global siguen apoyándola. [20] En Camboya, en las Salas Extraordinarias de los Tribunales de Camboya , algunos observadores habían dicho que "el tribunal no será realmente eficaz a menos que pueda abordar adecuadamente la cuestión crucial de cómo se otorgarán reparaciones a las víctimas del régimen", mientras que otros lo apoyaron. "Creo que el caso será el juicio más importante en la historia de Camboya". dijo Youk Chhang, director del Centro de Documentación de Camboya, [21] [22] Una institución mundial, el Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático , responsable de crear acuerdos sobre el cambio climático ha sido criticada por no actuar lo suficientemente rápido. por Verdad. Anne Petermann y Orin Langelle del Global Justice Ecology Project han señalado que en 2007 los expertos de la industria recibieron un trato preferencial sobre "observadores de la sociedad civil y delegados de países más pobres cuyas visas se retrasaron". [23]
Thomas Pogge ha sostenido que "un orden institucional no puede ser justo si no cumple con los estándares mínimos de derechos humanos". Esa norma se basa en la Declaración Universal de Derechos Humanos . [17] [ enlace muerto ] Mathias Risse ha argumentado que no existe una injusticia: "Si bien en 1998 1.200 millones de personas vivían por debajo del umbral de pobreza de 1,08 dólares PPA al día en 1993, también es cierto que ahora hay menos miseria que nunca. antes", Menos Miseria es su estándar de justicia. Escribió en 2005 que "el progreso logrado en los últimos 200 años es milagroso". [24]
Quienes han contribuido al debate sobre la justicia global han adoptado cinco posiciones principales: realismo, particularismo, nacionalismo, tradición de sociedad de estados y cosmopolitismo (en dos formas).
Los realistas, como Charles Yeo y Hashim Tilab, sostienen que no existen estándares éticos globales y que imaginar que los hay es una fantasía peligrosa. [25] Los Estados son los principales actores de una anarquía internacional , y siempre intentarán o deberían intentar actuar racionalmente en beneficio de sus propios intereses. Entonces, en respuesta a las tres preguntas centrales anteriores: el universalismo moral es falso o simplemente dice que nada está prohibido a ningún estado en la búsqueda de sus intereses. No existe ninguna obligación de ayudar a los pobres, a menos que hacerlo ayude a promover los objetivos estratégicos de un Estado. Y el sistema estatal se considera el acuerdo institucional global fundamental e indiscutible. [26] Las raíces teóricas de esta visión realista se encuentran en la tradición que incluye a Maquiavelo y se remonta al desafío de Glaucón a Sócrates. [27] Las relaciones internacionales entre estados desde la visión realista existen en lo que Charles Beitz describe como un estado de naturaleza hobbesiano, un estado de guerra anárquica donde el poder hace el bien y que es realista en el sentido de que aboga por ver a los estados como “realmente son”. ”, en lugar de retratarlos en circunstancias idealistas o de acuerdo con sus supuestos ideales. [28]
Los particularistas, como Michael Walzer y James Tully, sostienen que las normas éticas surgen de significados y prácticas compartidos, que son creados y sostenidos por culturas o sociedades discretas. La crítica moral y social es posible dentro de los límites de esos grupos, pero no a través de ellos. Si una sociedad es igualitaria , por ejemplo, sus ciudadanos pueden estar moralmente equivocados y pueden criticarse unos a otros de manera significativa si no están a la altura de sus propios ideales igualitarios; pero no pueden criticar significativamente a otra sociedad basada en castas en nombre de esos ideales. "Una sociedad determinada es justa si su vida sustantiva se vive de cierta manera, es decir, de una manera fiel a los entendimientos compartidos de [sus] miembros". [29] Es injusto si no. Cada sociedad tiene sus propios estándares diferentes, y sólo quienes están dentro de ella están sujetos a esos estándares y pueden criticarse a sí mismos adecuadamente. Entonces, el universalismo moral es falso, porque los estándares éticos objetivos varían entre culturas o sociedades. No deberíamos aplicar los mismos criterios de justicia distributiva a los extraños que a los compatriotas. Los Estados-nación que expresan los entendimientos éticos distintivos y compartidos de sus pueblos son las instituciones adecuadas para habilitar justicias locales y diferentes.
Para Charles Blattberg, sin embargo, existe un enfoque particularista de la justicia global, basado en lo que él llama un "patriotismo global". [30]
Los nacionalistas, como David Miller y Yael Tamir , sostienen que las exigentes obligaciones mutuas son creadas por un tipo particular de asociación valiosa: la nación . [31] Es posible que tengamos deberes humanitarios para ayudar a quienes están particularmente desfavorecidos en todo el mundo, pero son mucho menos estrictos y apremiantes que nuestros deberes para con nuestros conciudadanos . El nacionalismo ha incluido tradicionalmente este supuesto de obligaciones morales diferentes para con quienes están dentro y fuera de la nación, lo que se refleja, por ejemplo, en el hecho de que los beneficios del Estado de bienestar no están disponibles para los ciudadanos de otros países. Entonces, el universalismo moral es demasiado simple, porque los estándares éticos que se aplican entre compatriotas difieren de los que se aplican entre extraños (aunque algunos nacionalistas defienden el estándar ético universal de que las naciones deberían tener sus propios estados). La justicia distributiva es una cuestión dentro de las naciones, pero no necesariamente entre ellas. Y un sistema mundial de Estados-nación es el organizador apropiado de la justicia para todos, en sus distintos grupos asociativos.
En la tradición de la sociedad de estados, los estados son vistos como entidades individuales que pueden acordar mutuamente intereses y reglas de interacción comunes, incluidas reglas morales, de manera muy similar a como lo hacen los individuos humanos. A menudo, esta idea de acuerdo entre pares se formaliza mediante un argumento de contrato social .
Un ejemplo destacado de la tradición es John Rawls . En El derecho de gentes , Rawls extiende el método de su Teoría de la justicia a la cuestión de la justicia global. Su argumento es que podemos justificar un régimen global mostrando que sería elegido por representantes de los Pueblos en una posición original imaginada , lo que les impide saber a qué Pueblo en particular representan. Esta decisión basada en la ignorancia modela la justicia porque excluye los prejuicios egoístas. Cuando Rawls aplicó este método en el caso de la justicia interna, con partidos en la posición original que representaban a miembros individuales de una sola sociedad, argumentó que apoyaba una política liberal redistributiva e igualitaria. En contraste, Rawls sostiene que cuando su método se aplica a la justicia global, apoya una ética internacional kantiana bastante tradicional : deberes de los estados de obedecer los tratados y límites estrictos a la guerra , pero no la recuperación global de la propiedad privada. Por lo tanto, se aplican jueces diferentes a los casos nacionales e internacionales. Incluso si la justicia requiere igualitarismo dentro de los estados, no lo requiere entre ellos. Y un sistema de estados cooperantes pero independientes es el acuerdo institucional global justo. Rawls describe este ideal como una "utopía realista". [32] Aparte de Rawls , otros exponentes notables de esta posición incluyen a Hedley Bull .
Los cosmopolitas sostienen que alguna forma de universalismo moral es cierta y, por tanto, que todos los seres humanos, y no sólo los compatriotas o conciudadanos, caen dentro del alcance de la justicia. Sus argumentos suelen apelar a la coherencia, de la siguiente manera:
Sin embargo, los cosmopolitas difieren sobre qué características humanas compartidas son moralmente significativas.
Los cosmopolitas consecuencialistas , entre los que destaca Peter Singer , sostienen que el estándar adecuado de juicio moral para acciones, prácticas o instituciones son sus consecuencias, y que la medida de las consecuencias es el bienestar de los humanos (o incluso de todas las criaturas sensibles ). La capacidad de experimentar bienestar y sufrimiento es, por tanto, la base compartida de la posición moral. Esto significa que el hecho de que algunas personas estén sufriendo terribles privaciones de bienestar, causadas por la pobreza, crea una exigencia moral de que cualquiera que pueda ayudarlas lo haga. Ni la distancia física entre ricos y pobres, ni el hecho de que sean ciudadanos típicos de países diferentes, tiene ninguna relevancia moral. [34]
Los defensores de los derechos humanos del cosmopolitismo, como Thomas Pogge y Simon Caney , sostienen que todos los seres humanos tienen derechos, [35] [36] quizás aquellos establecidos en la Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU . Se puede argumentar que estos derechos crean un deber positivo de los ricos de proporcionar lo que garantizan (seguridad, sustento, etc.); o, alternativamente, se puede argumentar que los ricos están violando actualmente su deber negativo de no imponer un orden global que viole sistemáticamente los derechos de los pobres. [37]
Otros defienden la política exterior intervencionista neoconservadora desde una visión del cosmopolitismo por los beneficios añadidos para los derechos humanos que dicha intervención podría aportar. Algunos defendieron la invasión de Irak de 2003 por este motivo, debido a los abusos contra los derechos humanos que Saddam había infligido a innumerables miembros de las comunidades kurda y chiíta.
Los cosmopolitas individuales también difieren considerablemente en cómo entienden los requisitos de la justicia distributiva y la legitimidad de las instituciones globales. Algunos, por ejemplo Kai Nielsen , respaldan un gobierno mundial; otros, como Simon Caney , no lo hacen. También varía el grado en que los cosmopolitas defienden la redistribución global de los recursos. Por ejemplo, Charles Beitz buscaría abordar las desigualdades de recursos extendiendo globalmente el principio de diferencia rawlsiano para beneficiar a los menos favorecidos del mundo, aunque los recursos que redistribuiría son recursos naturales en lugar de la categoría más amplia de bienes sociales (incluidas cuestiones como talento). [38] Todos los cosmopolitas, sin embargo, creen que los individuos, y no los estados, naciones u otros grupos, son el foco último de las normas morales universales.
Ninguna de las cinco posiciones principales descritas anteriormente implica una satisfacción total con el orden mundial actual. Los realistas se quejan de que los Estados que persiguen visiones morales utópicas a través de la intervención y la ayuda humanitaria , en lugar de preocuparse por sus propios intereses estratégicos, dañan a sus súbditos y desestabilizan el sistema internacional. [39] Los particularistas se oponen a la destrucción de las culturas tradicionales por el colonialismo cultural , ya sea bajo la apariencia de liberalismo económico o de defensa de los derechos humanos. [40] Los nacionalistas deploran el hecho de que tantas personas sean apátridas o vivan bajo regímenes ineficientes y tiránicos. [41] Los defensores de la sociedad de estados están preocupados por los estados rebeldes y por las ambiciones imperiales de los poderosos. [42] Los cosmopolitas creen que el mundo contemporáneo no está a la altura de sus estándares, y que hacerlo requeriría cambios considerables en las acciones de los individuos y estados ricos. [43]
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