El agonismo (del griego ἀγών agon , «lucha») es una teoría política y social que enfatiza los aspectos potencialmente positivos de ciertas formas de conflicto. Acepta un lugar permanente para dicho conflicto en la esfera política, pero busca mostrar cómo los individuos pueden aceptar y canalizar este conflicto de manera positiva. Los agonistas se preocupan especialmente por los debates sobre la democracia y el papel que juega el conflicto en diferentes concepciones de ella. La tradición agonista de la democracia a menudo se conoce como pluralismo agonista . Un concepto político relacionado es el de poder compensatorio . Más allá del ámbito de lo político, los marcos agonistas se han utilizado de manera similar en críticas culturales más amplias de la hegemonía y la dominación, así como en la literatura y la ciencia ficción.
Hay tres elementos compartidos por la mayoría de los teóricos del agonismo: el pluralismo constitutivo, una visión trágica del mundo y la creencia en el valor del conflicto. [1] El pluralismo constitutivo sostiene que no existe una medida universal para decidir entre valores políticos en conflicto. [2] Por ejemplo, Chantal Mouffe sostiene, siguiendo a Carl Schmitt , que la política se construye sobre la distinción entre "nosotros" y "ellos". [3] Con base en esto, los agonistas también creen en "una noción trágica del mundo sin esperanza de redención final del sufrimiento y la lucha", que no puede encontrar una solución política duradera para todos los conflictos. [4] En cambio, los agonistas ven el conflicto como un bien político. [5] [6] Por ejemplo, Mouffe sostiene que "En una política democrática, los conflictos y las confrontaciones, lejos de ser un signo de imperfección, indican que la democracia está viva y habitada por el pluralismo". [7]
El agonismo no es simplemente la celebración indiferenciada del antagonismo:
El agonismo implica un profundo respeto y preocupación por el otro; de hecho, el término griego agon se refiere más directamente a una competición atlética orientada no sólo a la victoria o la derrota, sino que enfatiza la importancia de la lucha misma, una lucha que no puede existir sin el oponente. La victoria por abandono o por incomparecencia, o sobre un oponente indigno, es insuficiente en comparación con una derrota a manos de un oponente digno, una derrota que de todos modos trae honor. Por lo tanto, un discurso agonístico estará marcado no sólo por el conflicto sino, lo que es igual de importante, por la admiración mutua...
— El teórico político Samuel A. Chambers [8]
Bonnie Honig , defensora del agonismo, escribe: "afirmar la perpetuidad de la contienda no es celebrar un mundo sin puntos de estabilización; es afirmar la realidad de la contienda perpetua, incluso dentro de un entorno ordenado, e identificar la dimensión afirmativa de la contienda". [9] [10] En su libro Political Theory and the Displacement of Politics , desarrolla esta noción a través de críticas a las concepciones consensuales de la democracia. Sosteniendo que todo acuerdo político genera residuos a los que no puede hacer justicia plenamente, se basa en Nietzsche y Arendt , entre otros, para resaltar el potencial emancipador de la contienda política y de la disrupción de las prácticas establecidas. Reconociendo, por otro lado, que la política implica la imposición de orden y estabilidad, sostiene que la política no puede reducirse ni al consenso ni a la pura contienda, sino que ambos son aspectos esenciales de la política.
William E. Connolly es uno de los fundadores de esta escuela de pensamiento en la teoría política. Promueve la posibilidad de una "democracia agonista", en la que encuentra formas positivas de abordar ciertos aspectos del conflicto político. Connolly propone un ethos positivo de compromiso, que podría utilizarse para debatir las diferencias políticas. El agonismo se basa en la disputa, pero en un espacio político donde el discurso es de respeto, en lugar de violencia. A diferencia de la tolerancia, el respeto agonista involucra activamente a los adversarios en disputas políticas sobre significado y poder. A diferencia del antagonismo, muestra respeto al admitir la posibilidad última de disputar incluso los compromisos más profundos de uno. El agonismo es una práctica de compromiso democrático que desestabiliza las apelaciones a identidades autoritarias y principios universales fijos. Los desafíos críticos de Connolly a la teoría de la justicia de John Rawls y la teoría de la democracia deliberativa de Jürgen Habermas han generado una gran cantidad de nueva literatura en esta área. Su obra Identidad\Diferencia (1991) [11] contiene una mirada exhaustiva a las posibilidades positivas a través de la disputa democrática.
El pluralismo agonista, también conocido como "democracia agonista", se plantea principalmente como una alternativa agonista a los modelos habermasianos de democracia deliberativa . [6] Los teóricos del pluralismo agonista, incluidos los pensadores posmodernistas Chantal Mouffe , Ernesto Laclau y William E. Connolly , rechazan la noción habermasiana de un consenso universal racional que se puede alcanzar solo mediante la deliberación. Para que se alcance un consenso racional singular, esto requeriría que todas las partes respalden los mismos principios ético-políticos de partida. Sin embargo, en las sociedades pluralistas multiculturales, los pluralistas agonistas sostienen que esto nunca será realmente así, ya que las identidades sociales divergentes crearán diferencias irreconciliables entre los individuos. [12] Se argumenta que los modelos habermasianos de democracia deliberativa no están bien equipados para las sociedades pluralistas, ya que simplemente proponen nuevos paradigmas de teoría democrática liberal, que se basan en los mismos marcos teóricos racionalistas, universalistas e individualistas. [6]
Además, los pluralistas agonistas sostienen que el poder no puede relegarse únicamente a la esfera privada y que las jerarquías de poder necesariamente se replicarán en los procesos deliberativos públicos. Esto hace que cualquier "consenso" dependa de formas de dominación social y exija la exclusión de ciertos intereses. [13] [14] Muchos de estos pensadores agonistas señalan el arraigo ideológico del neoliberalismo global como evidencia de cómo el consenso presunto puede reforzar la hegemonía y evitar la oposición. [15] [16] La fuerte influencia de Antonio Gramsci en la teoría agonista se puede ver aquí, principalmente con su teoría de la hegemonía cultural y su afirmación de que cualquier consenso o norma establecida refleja estructuras de poder más amplias. Por lo tanto, para los pluralistas agonistas, si la razón por sí sola no puede producir un consenso uniforme legítimo y los desequilibrios de poder nunca pueden eliminarse verdaderamente de la esfera pública, entonces uno debe aceptar la inevitabilidad del conflicto en el ámbito político. [6]
En lugar de intentar eliminar por completo el conflicto en la política, algo que los pluralistas agonistas sostienen que es conceptualmente imposible, el pluralismo agonista es el modelo de democracia que intenta movilizar estas pasiones "hacia la promoción de diseños democráticos". [6] Los pluralistas agonistas enfatizan cómo la construcción de identidades grupales se basa en un "otro" continuo; este conflicto nosotros/ellos es inherente a la política, y debería ser el papel de las instituciones democráticas mitigar tales conflictos. El papel del pluralismo agonista es transformar los sentimientos antagónicos en agonistas . Como escribe Mouffe, "esto presupone que el 'otro' ya no es visto como un enemigo a ser destruido, sino como alguien con cuyas ideas vamos a luchar pero cuyo derecho a defender esas ideas no vamos a poner en tela de juicio". [6] Los pluralistas agonistas consideran que esta conversión de "enemigos" en "adversarios" es fundamental para el buen funcionamiento de las democracias y la única manera de limitar adecuadamente la dominación.
Una crítica al pluralismo agonista es que, en su rechazo a la democracia deliberativa, se apoya inadvertidamente en los mismos presupuestos fundamentales del consenso racional. [17] Andrew Knops sostiene que los pluralistas agonistas, como Chantal Mouffe, afirman una "caracterización única y universal de lo político" en su descripción de lo político como un ámbito de antagonismo y conflicto inerradicables. Para Knops, esta descripción universalista de lo político socava las críticas postestructuralistas de los pluralistas agonistas a la argumentación racional. [17] Otros se basan en esta crítica, argumentando que el enfoque de los agonistas en las pasiones, el poder y los límites de la razón en última instancia reduce la capacidad persuasiva de sus teorías políticas y sociales, que siguen dependiendo en gran medida del proceso de racionalización. [18]
Otra crítica al pluralismo agonista es su incapacidad para proporcionar una vía real a través de la cual el antagonismo pueda transformarse en agonismo, o los enemigos en adversarios. Los pluralistas agonistas sostienen que, para mediar en el antagonismo, todas las partes deben compartir algunos principios ético-políticos. Por ejemplo, un pluralismo agonista exitoso requiere que todas las partes compartan compromisos con ideales democráticos como la "igualdad" y la "libertad", aunque el contenido de estas concepciones normativas puede variar mucho entre grupos. [12] Sin embargo, los críticos del pluralismo agonista sostienen que, por un lado, si las partes comparten los mismos principios ético-políticos, entonces no es necesario prohibir un consenso mediante un conflicto inerradicable. [17] Por otro lado, si los individuos no comparten los principios ético-políticos necesarios para alcanzar un consenso, entonces los críticos sostienen que hay pocas razones para concebir que el antagonismo pueda reducirse a algo menos. [17] [19] En un marco en el que no existen compromisos ético-políticos compartidos, tampoco existe una base normativa para prohibir el uso de la violencia política. [18] Finalmente, los críticos sostienen que esta falta de entendimiento común no sólo problematiza la transformación del antagonismo en otra cosa, sino que contradice aún más la esencia del antagonismo mismo. Se sostiene que la deliberación es constitutiva del conflicto, en la medida en que el antagonismo requiere un cierto grado de comprensión del "otro" y una capacidad de utilizar actos de habla compartidos para explicar puntos de divergencia con las partes opuestas; esto se vuelve difícil de hacer en un marco agonístico. [19]
Otras obras han invocado concepciones del agonismo y del agonismo en un sentido más crítico, más allá del de la contrahegemonía política. Claudio Colaguori ha explorado este uso del agonismo en su libro Agon Culture: Competition, Conflict and the Problem of Domination (La cultura del agonismo: competencia, conflicto y el problema de la dominación ). Según Colaguori, "el agonismo es literalmente el escenario de la competencia, la escena de la contienda y el lugar del conflicto adversario". Continúa escribiendo: "La filosofía del agonismo afirma la idea de que la trascendencia, la verdad y el crecimiento se generan a partir del resultado de la contienda... el concepto de agonismo se entiende a menudo en un sentido afirmativo como el principio generador de la economía, la sociedad e incluso la ecología natural y el crecimiento personal... El carácter ambivalente del agonismo es que a menudo se lo ve como un modo de trascendencia, mientras que su relación instrumental con el modo de destrucción rara vez se reconoce". [20]
Para Theodor Adorno , el agonismo también se trata de la " teodicea del conflicto" donde los oponentes "quieren aniquilarse unos a otros... para entrar en el agon, cada uno enemigo mortal de cada uno". [21] El agonismo forma parte del orden social instituido donde la sociedad "se produce y se reproduce precisamente a partir de la interconexión de los intereses antagónicos de sus miembros". [22] Adorno también ve al agonismo como el principio subyacente en la dialéctica de la historia de Hegel donde la "dialéctica" (es decir, el crecimiento a través del conflicto) es la ontología del estado de cosas equivocado. El estado de cosas correcto estaría libre de ellos: "ni un sistema ni una contradicción". [23] Colaguori reconstruye el concepto de agon para invocar este aspecto crítico y destructivo como una forma de extender la crítica de Adorno a la dominación moderna e identificar cómo la normalización y naturalización del conflicto se utiliza como una ideología para justificar varias formas de dominación y subyugación. La ideología agonística que ha sido apropiada por la cultura popular, por ejemplo, hace uso de temas agonísticos para celebrar la competencia como fuente de vida de tal manera que normaliza "una definición militar de la realidad". [24]
La concepción crítica del agonismo desarrollada por Colaguori y Adorno enfatiza cómo los aspectos de la competencia pueden ser utilizados para reforzar el proyecto de dominación que es evidente en la geopolítica de la modernidad. Colaguori sugiere que una concepción crítica del agonismo puede ser aplicada al estudio de "numerosas formas de conflicto social en las relaciones de género, clase y raza donde el modo competitivo de interacción prevalece en la formación de jerarquías sociales basadas en la competencia como una forma de exclusión". Colaguori afirma además que, "después de 100 años de progreso tecnológico, las sociedades humanas están atrapadas en una dinámica perpetua de conflicto y crisis, con la modernización estancada. Mientras que esta dialéctica de desarrollo y destrucción ha sido analizada desde perspectivas políticas y económicas, Agon Culture ofrece un análisis de la condición humana a través de un examen de la forma en que la ideología cultural de la competencia opera como un modo de racionalidad que sustenta el orden de dominación". [20]
La novela de ciencia ficción Lady of Mazes de Karl Schröder describe un futuro poshumano en el que la "agonística" es el principio rector del sistema solar. La historia explica la agonística escribiendo: "Puedes competir y puedes ganar, pero nunca puedes ganar de una vez por todas". Un personaje da dos ejemplos de agonismo: una presidencia con límites de mandato y leyes destinadas a prevenir los monopolios corporativos. [25]
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