La democracia radical es un tipo de democracia que aboga por la extensión radical de la igualdad y la libertad . [1] La democracia radical se preocupa por una extensión radical de la igualdad y la libertad , siguiendo la idea de que la democracia es un proceso inacabado, inclusivo, continuo y reflexivo. [1]
Dentro de la democracia radical hay tres corrientes distintas, tal como las articuló Lincoln Dahlberg. [1] Estas corrientes pueden etiquetarse como agonistas, deliberativas y autonomistas.
La primera y más conocida corriente de la democracia radical es la perspectiva agonista, que se asocia con el trabajo de Laclau y Mouffe. La democracia radical fue articulada por Ernesto Laclau y Chantal Mouffe en su libro Hegemonía y estrategia socialista: hacia una política democrática radical , escrito en 1985. Argumentan que los movimientos sociales que intentan crear un cambio social y político necesitan una estrategia que desafíe los conceptos neoliberales y neoconservadores de democracia . [2] Esta estrategia consiste en ampliar la definición liberal de democracia, basada en la libertad y la igualdad , para incluir la diferencia . [2]
Según Laclau y Mouffe, la "democracia radical" significa "la raíz de la democracia". [3] Laclau y Mouffe afirman que la democracia liberal y la democracia deliberativa , en sus intentos de crear consenso, oprimen las diferentes opiniones, razas, clases, géneros y visiones del mundo. [2] En el mundo, en un país y en un movimiento social hay muchas (una pluralidad de) diferencias que se resisten al consenso. La democracia radical no solo acepta la diferencia, el disenso y los antagonismos, sino que depende de ellos. [2] Laclau y Mouffe argumentan basándose en el supuesto de que existen relaciones de poder opresivas en la sociedad y que esas relaciones opresivas deben hacerse visibles, renegociarse y alterarse. [4] Al construir la democracia en torno a la diferencia y el disenso, las relaciones de poder opresivas existentes en las sociedades pueden pasar al primer plano para que puedan ser desafiadas. [2]
La segunda corriente, la deliberativa, se asocia principalmente con el trabajo de Jürgen Habermas . Esta corriente de democracia radical se opone a la perspectiva agonista de Laclau y Mouffe. Habermas sostiene que los problemas políticos que rodean la organización de la vida pueden resolverse mediante la deliberación . [5] Es decir, la gente se reúne y delibere sobre la mejor solución posible. Este tipo de democracia radical contrasta con la perspectiva agonista basada en el consenso y los medios comunicativos: existe un proceso crítico reflexivo para llegar a la mejor solución. [5] La igualdad y la libertad están en la raíz de la teoría deliberativa de Habermas. La deliberación se establece a través de instituciones que pueden garantizar la participación libre e igualitaria de todos. [5] Habermas es consciente del hecho de que diferentes culturas, visiones del mundo y éticas pueden conducir a dificultades en el proceso deliberativo. A pesar de este hecho, sostiene que la razón comunicativa puede crear un puente entre puntos de vista e intereses opuestos. [5]
La tercera corriente de la democracia radical es la corriente autonomista, que se asocia con las ideas comunistas de izquierda y posmarxistas. La diferencia entre este tipo de democracia radical y las dos mencionadas anteriormente es el enfoque en "la comunidad". [1] La comunidad es vista como el poder constituido puro en lugar de los individuos racionales deliberativos o los grupos agonísticos como en las dos primeras corrientes. La comunidad se asemeja a una "multitud plural" (de personas) en lugar de la clase trabajadora en la teoría marxista tradicional. [1] Esta multitud plural es el poder constituido puro y recupera este poder buscando y creando entendimientos mutuos dentro de la comunidad. [1] Esta corriente de la democracia radical desafía el pensamiento tradicional sobre la igualdad y la libertad en las democracias liberales al afirmar que la igualdad individual se puede encontrar en las singularidades dentro de la multitud, la igualdad en general se crea mediante una multitud que lo incluye todo y la libertad se crea restaurando a la multitud en su poder constituido puro. [1] Esta corriente de democracia radical es a menudo un término utilizado para referirse a las perspectivas posmarxistas del radicalismo italiano (por ejemplo, Paolo Virno) .
Laclau y Mouffe han abogado por una democracia agonista radical, en la que las diferentes opiniones y visiones del mundo no se vean oprimidas por la búsqueda de consenso en la democracia liberal y deliberativa. Como esta perspectiva agonista ha sido la más influyente en la literatura académica, ha sido objeto de la mayoría de las críticas sobre la idea de la democracia radical. Brockelman, por ejemplo, sostiene que la teoría de la democracia radical es una idea utópica . [15] La teoría política, sostiene, no debería utilizarse como una visión de una sociedad deseable. En la misma línea, se sostiene que la democracia radical puede ser útil a nivel local, pero no ofrece una percepción realista de la toma de decisiones a nivel nacional. [16] Por ejemplo, las personas pueden saber lo que quieren ver cambiar en su ciudad y sentir la urgencia de participar en el proceso de toma de decisiones de la política local futura. Desarrollar una opinión sobre cuestiones a nivel local a menudo no requiere habilidades o educación específicas. La deliberación para combatir el problema del pensamiento grupal , en el que la opinión de la mayoría domina sobre la opinión de la minoría, puede ser útil en este contexto. Sin embargo, es posible que la gente no tenga la capacidad o la voluntad suficientes para tomar decisiones sobre problemas nacionales o internacionales. Se sostiene que un enfoque democrático radical para superar las fallas de la democracia no es adecuado para niveles superiores al local.
Habermas y Rawls han defendido la democracia deliberativa radical, en la que el consenso y los medios comunicativos son la base de la política. Sin embargo, algunos estudiosos identifican múltiples tensiones entre la participación y la deliberación. Joshua Cohen , alumno del filósofo John Rawls , identifica tres de estas tensiones : [17]
Sin embargo, en algunos círculos el concepto de democracia radical es visto como de naturaleza colonial debido a su dependencia de una noción occidental de democracia. [18] Se sostiene que Occidente considera que la democracia liberal es la única forma legítima de gobierno. [19]
Desde que Laclau y Mouffe abogaron por una democracia radical, muchos otros teóricos y profesionales han adaptado y cambiado el término. [2] Por ejemplo, bell hooks y Henry Giroux han escrito sobre la aplicación de la democracia radical en la educación. En el libro de Hook Teaching to Transgress: Education as the practice of freedom, aboga por una educación en la que los educadores enseñen a los estudiantes a ir más allá de los límites impuestos contra las fronteras raciales, sexuales y de clase para "lograr el don de la libertad". [20] El trabajo de Paulo Freire , aunque iniciado décadas antes de Laclau y Mouffe, también puede leerse a través de lentes similares. [21] [22] [23] Teóricos como Paul Chatterton y Richard JF Day han escrito sobre la importancia de la democracia radical dentro de algunos de los movimientos autónomos en América Latina (a saber, el EZLN ( Ejército Zapatista de Liberación Nacional ) en México, el MST ( Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra) en Brasil y el Piquetero (Movimiento de los Trabajadores Desempleados) en Argentina), aunque el término democracia radical se usa de manera diferente en estos contextos. [24] [25]
Con el auge de Internet en los años posteriores al desarrollo de diversas corrientes de la teoría de la democracia radical, la relación entre Internet y la teoría ha recibido cada vez más atención. Internet se considera un aspecto importante de la democracia radical, ya que proporciona un medio de comunicación que es fundamental para cualquier enfoque de la teoría.
Se cree que Internet refuerza tanto la teoría de la democracia radical como la posibilidad real de la democracia radical a través de tres formas distintas: [26]
Este último punto se refiere al concepto de una esfera pública radical donde se da voz en el debate político a grupos que de otro modo estarían oprimidos o marginados . [27] Abordada desde la teoría de la democracia radical, la expresión de tales puntos de vista en Internet puede entenderse como activismo en línea . En las democracias representativas liberales actuales, ciertas voces e intereses siempre se favorecen por encima de otros. A través del activismo en línea, las opiniones y puntos de vista excluidos aún pueden articularse. De esta manera, los activistas contribuyen al ideal de una heterogeneidad de posiciones. Sin embargo, la era digital no contribuye necesariamente a la noción de democracia radical. Las plataformas de redes sociales poseen la oportunidad de acallar ciertas voces, a menudo radicales. Esto es contraproducente para la democracia radical. [28]
definirse como el tipo de democracia que manifiesta una preocupación constante por la extensión radical de la igualdad y la libertad.
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )Esta animada polémica afirma que el problema de las sociedades cívicas occidentales no es tanto defenderse del uso hostil y abusivo de la tecnología, sino no utilizarla para redescubrir lo que debería ser la democracia para el Estado nacional moderno: ciudadanos que participen personalmente en el debate público y tengan una voz significativa en las decisiones políticas que los afectan, sin el papel distorsionador y corruptible de los representantes legislativos o los funcionarios de agencias elitistas.
Otra vertiente del movimiento hacia un sistema ateniense es la reintroducción del pago por participación, por ejemplo a través de un ingreso básico vinculado a la participación ciudadana.
Los medios digitales y el software ya existente permiten a bajo costo que la masa de votantes se haga oír y participe en la toma de decisiones directa e incluso deliberativa.
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