La democracia radical es un tipo de democracia que aboga por la extensión radical de la igualdad y la libertad . [1] La democracia radical se ocupa de una extensión radical de la igualdad y la libertad , siguiendo la idea de que la democracia es un proceso inacabado, inclusivo, continuo y reflexivo. [1]
Dentro de la democracia radical hay tres corrientes distintas, como las expresa Lincoln Dahlberg. [1] Estas corrientes pueden etiquetarse como agonísticas, deliberativas y autonomistas.
La primera y más destacada vertiente de la democracia radical es la perspectiva agonista, asociada con el trabajo de Laclau y Mouffe. La democracia radical fue articulada por Ernesto Laclau y Chantal Mouffe en su libro Hegemonía y estrategia socialista: hacia una política democrática radical , escrito en 1985. Sostienen que los movimientos sociales que intentan crear un cambio social y político necesitan una estrategia que desafíe los conceptos neoliberales y neoconservadores . de la democracia . [2] Esta estrategia consiste en ampliar la definición liberal de democracia, basada en la libertad y la igualdad , para incluir la diferencia . [2]
Según Laclau y Mouffe, "democracia radical" significa "la raíz de la democracia". [3] Laclau y Mouffe afirman que la democracia liberal y la democracia deliberativa , en sus intentos de construir consenso, oprimen las diferentes opiniones, razas, clases, géneros y visiones del mundo. [2] En el mundo, en un país y en un movimiento social hay muchas (una pluralidad de) diferencias que se resisten al consenso. La democracia radical no sólo consiste en aceptar las diferencias, el disenso y los antagonismos, sino que depende de ellos. [2] Laclau y Mouffe argumentan basándose en el supuesto de que existen relaciones de poder opresivas en la sociedad y que esas relaciones opresivas deben hacerse visibles, renegociar y alterar. [4] Al construir la democracia en torno a la diferencia y el disenso, las relaciones de poder opresivas que existen en las sociedades pueden pasar a primer plano para poder ser cuestionadas. [2]
La segunda vertiente, la deliberativa, se asocia principalmente con la obra de Jürgen Habermas . Esta corriente de democracia radical se opone a la perspectiva agonista de Laclau y Mouffe. Habermas sostiene que los problemas políticos que rodean la organización de la vida pueden resolverse mediante la deliberación . [5] Es decir, personas que se reúnen y deliberan sobre la mejor solución posible. Este tipo de democracia radical contrasta con la perspectiva agonística basada en el consenso y los medios comunicativos: hay un proceso crítico reflexivo para llegar a la mejor solución. [5] La igualdad y la libertad están en la raíz de la teoría deliberativa de Habermas. La deliberación se establece a través de instituciones que puedan garantizar la participación libre e igualitaria de todos. [5] Habermas es consciente de que diferentes culturas, visiones del mundo y éticas pueden generar dificultades en el proceso deliberativo. A pesar de este hecho, sostiene que la razón comunicativa puede crear un puente entre puntos de vista e intereses opuestos. [5]
La tercera corriente de la democracia radical es la corriente autonomista, que está asociada con ideas comunistas de izquierda y posmarxistas. La diferencia entre este tipo de democracia radical y las dos mencionadas anteriormente es el enfoque en "la comunidad". [1] La comunidad es vista como el poder puro constituido en lugar de los individuos racionales deliberativos o los grupos agonísticos como en las dos primeras corrientes. La comunidad se parece a una "multitud plural" (de personas) en lugar de a la clase trabajadora en la teoría marxista tradicional. [1] Esta multitud plural es el poder puro constituido y reclama este poder buscando y creando entendimientos mutuos dentro de la comunidad. [1] Esta corriente de democracia radical desafía el pensamiento tradicional sobre la igualdad y la libertad en las democracias liberales al afirmar que la igualdad individual se puede encontrar en las singularidades dentro de la multitud, la igualdad en general es creada por una multitud que lo incluye todo y la libertad se crea restaurando la multitud en su puro poder constituido. [1] Esta corriente de democracia radical es a menudo un término utilizado para referirse a las perspectivas posmarxistas del radicalismo italiano (por ejemplo, Paolo Virno) .
Laclau y Mouffe han abogado por una democracia agonística radical, donde las diferentes opiniones y visiones del mundo no sean oprimidas por la búsqueda de consenso en la democracia liberal y deliberativa. Como esta perspectiva agonista ha sido más influyente en la literatura académica, ha sido objeto de la mayoría de las críticas sobre la idea de democracia radical. Brockelman, por ejemplo, sostiene que la teoría de la democracia radical es una idea utópica . [15] La teoría política, sostiene, no debe utilizarse para ofrecer una visión de una sociedad deseable. En la misma línea, se argumenta que la democracia radical podría ser útil a nivel local, pero no ofrece una percepción realista de la toma de decisiones a nivel nacional. [16] Por ejemplo, las personas pueden saber qué quieren que cambie en su ciudad y sentir la necesidad de participar en el proceso de toma de decisiones de la futura política local. Desarrollar una opinión sobre cuestiones a nivel local a menudo no requiere habilidades o educación específicas. En este contexto, puede resultar útil la deliberación para combatir el problema del pensamiento de grupo , en el que la visión de la mayoría domina sobre la de la minoría. Sin embargo, es posible que las personas no tengan las habilidades suficientes o no estén dispuestas a tomar decisiones sobre problemas nacionales o internacionales. Se argumenta que un enfoque de democracia radical para superar los defectos de la democracia no es adecuado para niveles superiores al local.
Habermas y Rawls han abogado por una democracia deliberativa radical, donde el consenso y los medios comunicativos sean la raíz de la política. Sin embargo, algunos académicos identifican múltiples tensiones entre participación y deliberación. Tres de estas tensiones son identificadas por Joshua Cohen , alumno del filósofo John Rawls : [17]
Sin embargo, en algunos círculos el concepto de democracia radical se considera de naturaleza colonial debido a su dependencia de una noción occidental de democracia. [18] Se argumenta que Occidente considera la democracia liberal como la única forma legítima de gobierno. [19]
Desde que Laclau y Mouffe abogaron por una democracia radical, muchos otros teóricos y profesionales han adaptado y cambiado el término. [2] Por ejemplo, Bell Hooks y Henry Giroux han escrito sobre la aplicación de la democracia radical en la educación. En el libro de Hook Enseñar a transgredir: la educación como práctica de la libertad, defiende la educación en la que los educadores enseñan a los estudiantes a ir más allá de los límites impuestos a las fronteras raciales, sexuales y de clase para "lograr el don de la libertad". [20] El trabajo de Paulo Freire , aunque iniciado décadas antes que Laclau y Mouffe, también puede leerse a través de lentes similares. [21] [22] [23] Teóricos como Paul Chatterton y Richard JF Day han escrito sobre la importancia de la democracia radical dentro de algunos de los movimientos autónomos en América Latina (a saber, el EZLN— Ejército Zapatista de Liberación Nacional en México, el MST ( Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra en Brasil, y Piquetero ( Movimiento de Trabajadores Desempleados en Argentina), aunque el término democracia radical se usa de manera diferente en estos contextos. [24] [25]
Con el auge de Internet en los años posteriores al desarrollo de diversas corrientes de la teoría de la democracia radical, la relación entre Internet y la teoría se ha centrado cada vez más. Internet se considera un aspecto importante de la democracia radical, ya que proporciona un medio de comunicación que es fundamental para cualquier enfoque de la teoría.
Se cree que Internet refuerza tanto la teoría de la democracia radical como la posibilidad real de una democracia radical a través de tres formas distintas: [26]
Este último punto se refiere al concepto de una esfera pública radical donde se da voz en el debate político a grupos que de otro modo estarían oprimidos o marginados . [27] Desde la teoría de la democracia radical, la expresión de tales puntos de vista en Internet puede entenderse como activismo en línea . En las democracias liberales representativas actuales, ciertas voces e intereses siempre se ven favorecidos por encima de otros. A través del activismo en línea, todavía se pueden articular opiniones y puntos de vista excluidos. De esta manera, los activistas contribuyen al ideal de una heterogeneidad de posiciones. Sin embargo, la era digital no contribuye necesariamente a la noción de democracia radical. Las plataformas de redes sociales tienen la oportunidad de acallar ciertas voces, a menudo radicales. Esto es contraproducente para la democracia radical [28]
La democracia radical puede entonces definirse como el tipo de democracia que indica una preocupación constante por la extensión radical de la igualdad y la libertad.
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ignorado ( ayuda )Esta animada polémica afirma que el problema para las sociedades cívicas occidentales no es tanto defenderse del uso hostil y abusivo de la tecnología. En cambio, no utiliza la tecnología para redescubrir lo que debería ser la democracia para el Estado nación moderno: ciudadanos participando personalmente en el debate público y teniendo voz significativa en las decisiones políticas que los afectan, sin el papel distorsionador y corruptible de los representantes legislativos o los funcionarios elitistas de las agencias.
Otra corriente en el movimiento hacia un sistema ateniense es la reintroducción del pago por participación, por ejemplo a través de una renta básica vinculada a la participación ciudadana.
Los medios digitales y el software ya existente hacen posible, a bajo costo, que la masa de votantes se haga escuchar y participe en la toma de decisiones directa e incluso deliberativa.
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