El Código de leyes [Datastanagirk'] de Mkhitar Gosh: una colección de leyes feudales armenias medievales compiladas por Mkhitar Gosh a fines del siglo XII. [1] [2] Su título correcto es "Libro del Juicio".
Además, las obras de Mkhitar incluían obras de otros autores; por ejemplo, las traducciones de las leyes sirio-romanas del Código Jurídico no fueron escritas por Mkhitar Gosh.
Durante el siglo XIII, en el reino armenio de Cilicia , el Código de leyes adquirió fuerza de ley. En el siglo XVI, fue adoptado por el rey polaco Segismundo I para las colonias armenias de Lviv , Kamenets-Podolski y otras ciudades. Algunas partes del Código de leyes fueron traducidas al latín , al polaco y al tártaro . En el siglo XVIII, el Código de leyes de Mkhitar Gosh pasó a formar parte de la legislación georgiana , conocido como el Código de Vakhtang (un código de leyes compilado por el rey de Georgia, Vakhtang), y el código siguió siendo efectivo incluso después de que Georgia pasara a formar parte de Rusia .
El Código Jurídico se ha conservado en numerosas fuentes manuscritas armenias , actualmente albergadas en el Matenadaran de Ereván , Venecia , Viena , Beirut , París y otras bibliotecas y depósitos de renombre.
La primera copia del Código de Leyes fue probablemente reescrita durante la vida de Gosh. [3] Tal vez hayan sobrevivido dos versiones originales. Se han conservado numerosos manuscritos (alrededor de 40 en el Instituto de Manuscritos Antiguos Mesrop Mashtots ). Fue escrito con el objetivo de mitigar las contradicciones de clase y fomentar el espíritu de liberación nacional del pueblo. Se conocen las ediciones A, B y C del Código de Leyes. La edición A consta de un prefacio y el libro de sentencias en sí (251 artículos). La edición B se divide en partes seculares (130 artículos) y eclesiásticas (124 artículos). La edición C es idéntica a la edición A, pero es concisa y difiere en esencia.
En la introducción, Mkhitar Gosh analiza principalmente la importancia y la necesidad del Código Jurídico. A través de su Libro de Leyes, Mkhitar Gosh sentó las bases para el establecimiento y la estructura del poder judicial. En su discurso, Gosh se refirió a las cuestiones legislativas existentes en Armenia. En el capítulo B, Mkhitar Gosh presenta doce razones para la necesidad del Código Jurídico. "Estos doce capítulos contienen las razones para escribir este libro de sentencias".
Mkhitar Gosh consideró que la primera razón era que los musulmanes y otros cristianos creían que los armenios no tenían leyes escritas. [4] Mkhitar Gosh escribe sobre este asunto:
“Porque aunque se dijo que no era necesario que Dios nos juzgara por carta escrita, sin embargo ahora hemos resuelto hacerlo, porque muchas veces hemos oído insultos no sólo de los incrédulos sino también de los cristianos, que dicen que según el Evangelio no hay juicio alguno, debido a la ignorancia que reside en ellos. Y por su opinión, la enfermedad del mal se manifiesta dos veces: primero, en que el legislador supuestamente actuó sin sentido, y segundo, en que no quiso vivir a la par de las naciones humanas.”
La segunda razón mencionada por Mkhitar es el mal. [5] “En segundo lugar, por su propia naturaleza, condujo al mal dentro de nosotros según las leyes, y dio perfección a la imperfección del alma y dio dolor de amor en lugar de odio”. Mkhitar Gosh considera que el mal es la base de muchos crímenes. Además, como educador, siempre aboga por el amor en lugar del odio en sus obras.
La tercera razón que considera es la pereza, [6] cuando las personas no se acostumbran a las leyes y a las exigencias de la sociedad y no se dan cuenta de su importancia para sí mismas. “En tercer lugar, porque debido a la anarquía hay quienes se han acostumbrado a la ausencia de leyes y profetas y del Evangelio , alejándose de su autoridad, viviendo en la anarquía, no pudieron elegir el libro del juicio, que los despertaría del sueño, como por la mano de la escritura de los juicios, viviendo mientras tanto una vida digna”.
La cuarta razón fue la falta de educación, que con el tiempo se convirtió en un problema importante que condujo a la ausencia de habilidades y experiencia, y Gosh señala que los requisitos y las circunstancias han cambiado, y ya no es posible confiar en las leyes proféticas y evangélicas. [7] "En cuarto lugar, porque las habilidades y la experiencia disminuyeron con el tiempo y entre las naciones, y los mundos cambiaron debido a las contingencias y no se atuvieron a las leyes, los profetas y el Evangelio".
La quinta razón fue que el Espíritu Santo dejó de influir en la vida de las personas. [8] Gosh señala que la ausencia de la influencia del Espíritu Santo lleva a las personas a establecer leyes escritas y violarlas. "En quinto lugar, en el pasado, el Espíritu Santo influyó en las personas y contribuyó al cumplimiento del juicio verdadero. El Espíritu era una ley escrita en los corazones de las personas, por lo que no había necesidad de una ley escrita. Ahora, cuando el Espíritu Santo no tiene tal influencia y las personas han 'huido' de la hermandad cristiana, la ortodoxia, y 'por esta razón, se han visto obligados a escribir' un código de leyes".
La sexta razón, según Gosh, es que la moralidad humana ha declinado y el jurar se ha convertido en el principal medio de impureza. [9] “En sexto lugar, porque la realidad del juicio conduce al jurar, que Dios no permitió, pero del que ahora los creyentes a menudo abusan en todos los casos y a juicios descabellados, con o sin condena. Basándonos en estas realidades, hemos decidido no desobedecer el mandato de Dios, sino establecer leyes y reglas de juicio para abordar las cuestiones y, si es necesario, perdonar durante el juicio”.
La séptima razón, según Gosh, es que los cristianos, al carecer de disposiciones escritas sobre los delitos y las sentencias, recurren a los tribunales musulmanes, donde el soborno está arraigado. [10] "En séptimo lugar, al no existir una sentencia escrita, los cristianos acuden a los incrédulos, siguiendo el reproche del profeta: '¿No hay Dios en Israel, para que vayáis a consultar a Baal-Zebub, el dios de Ecrón?'. Por esta razón, el apóstol reprocha, diciendo: 'Y hermano va a juicio contra hermano, y eso ante incrédulos'".
La octava razón es que los tribunales cristianos también están llenos de obispos, sacerdotes y laicos corruptos que, debido a la ignorancia, son incapaces de emitir juicios justos. [11] "En octavo lugar, y ahora vemos que hay muchos obispos, maestros, sacerdotes y laicos prominentes que, por causa del soborno y la ignorancia, pervierten los juicios verdaderos. Y por todas estas razones, hemos acordado escribir un libro de juicios".
Novena razón: “En noveno lugar, porque, por la naturaleza humana, por muchas almas o personas de distintas ocupaciones o sueños que queramos juzgar directamente, no podremos hacerlo por olvido, y aunque lo hiciéramos, después regresaríamos con pesar y diríamos: ¿hemos juzgado con justicia o no?”
Décima razón: “En décima, porque cuando Dios creó a Adán, cada día que pasaba la gracia del Espíritu Santo se fortalecía en nosotros. Y el diablo dijo que el Espíritu Santo no permanecía con las personas a causa de sus pecados cuando pecaron en el paraíso de Dios”.
La undécima razón: “Undécima, porque los jueces siempre temen a Dios, saben que comparecerán ante el juez celestial, así que administren justicia a las personas de manera verdadera y directa”.
La duodécima razón: “Duodécima razón: y las personas que comparecen ante el juez temen a Dios y no sobornan a los jueces ni les permiten evadir el verdadero juicio, porque Dios Omnisciente ve sus acciones y todos compareceremos ante Él en el juicio”.
En su colección de leyes, Gosh dedica mucho espacio a la soberanía estatal y al concepto de formación del Estado expresado en sus leyes. A través de ellas, Gosh buscaba alentar a los señores armenios y al pueblo a restaurar la independencia estatal. Consideraba al rey como el jefe del Estado, que debía tener todos los recursos para un gobierno único. La segunda ley, por derecho, es una de las más interesantes, ya que Gosh habla de imponer impuestos a otros países y subyugar a otros pueblos y de no ser esclavizado, y esto en un momento en que el pueblo armenio huérfano estaba bajo la influencia de estados extranjeros. Una de las características importantes de la soberanía, según Gosh, es la supremacía del Estado sobre los pueblos sometidos y la independencia completa en las relaciones exteriores. El Estado debe tener pleno control sobre los asuntos internos.
Gosh, que conocía profundamente la historia de Armenia, consideraba que la unificación de las fuerzas internas en torno a una idea común era la circunstancia más importante para la restauración de la independencia armenia. Por eso, Gosh siempre se enfadaba con los villanos que oprimían a los campesinos que vivían en sus dominios. Gosh creía que la única manera de restaurar la independencia nacional era mediante una lucha de liberación nacional. Hablando de los poderes del rey, Gosh señala que éste debe tener autoridad absoluta tanto en el ámbito interno como en la gestión de las relaciones exteriores. Gosh afirma que el rey sólo debería tener derecho a construir fortalezas y castillos; el gobernante sólo puede declarar la guerra o hacer la paz.
Una de las garantías de una monarquía fuerte es la regulación del sistema sucesorio. Gosh señala que el Estado necesita un sistema de elección del heredero al trono que le permita tener un sistema estatal integrado. Según él, la cuestión de nombrar al primogénito como heredero al trono surge de la historia del pueblo armenio .
De esta manera, Gosh presenta un sistema que posteriormente permite a muchos reinos mantener su soberanía y apoyarse en la población civil, lo que les permite conservar el control del país durante el mayor tiempo posible. Sin embargo, como señala Gosh, todo es efímero, incluso los reinos y los reyes.
En la actualidad, el ser humano es reconocido como el valor más alto y uno de los logros más significativos de la época actual es la definición y jerarquización de los derechos humanos.
La protección y la definición de los derechos humanos se han convertido en elementos clave de la ideología de los Estados modernos. La ideología fundamental de las estructuras sociales contemporáneas, la democracia, se basa en la ideología de los derechos humanos y la dignidad humana.
La cuestión de los derechos humanos siempre ha estado en el centro de la atención de los filósofos y politólogos. Gosh basó la protección de los derechos humanos en el individuo, que inherentemente requería la salvaguarda de sus derechos. Al promover los principios convencionales de su tiempo, Gosh trató de arrojar luz sobre la lucha de liberación nacional. Este fue un paso crucial en la difusión del Libro Judicial entre las clases bajas de la sociedad. Desde esta perspectiva, fue Gosh quien enfatizó el formato oficial del "Libro Judicial". Gosh entendió bien que sin una ideología y un sistema estatal claros, es difícil preservar el Estado como un valor alto para los individuos y la sociedad. Gosh confió la protección de los derechos individuales al Estado con el objetivo de preservar la imagen de los armenios como un patrimonio unificado.
Antes de Gosh, había muchas descripciones de la ley natural , pero él la elevó a un nivel superior al formularla como una verdad obtenida originalmente de Dios, que necesitaba ser preservada y transmitida de generación en generación. En su opinión, corresponde a los humanos actuar con justicia y virtud, y por su naturaleza, las personas son libres e iguales. La ley natural encarna los derechos de la justicia divina, la libertad y la igualdad, que son valores eternos, universales e inmutables.
Las leyes escritas por las que las personas deben gobernarse se basan en la ley natural, que establece la justicia, mantiene la paz y preserva los derechos. Por eso, la ley natural y la ley positiva dentro de un Estado no pueden oponerse. La ley positiva es una extensión lógica de la ley natural en la sociedad. Debe alinearse con la ley divina, la idea de igualdad, libertad y justicia. En este sentido, Gosh realizó un importante avance ideológico, ya que antes la ley no protegía al individuo, sino a una cierta personalidad vinculada a su estatus social. Gosh trasladó la idea de igualdad entre las personas al campo legislativo, definiendo un conjunto de normas que realmente equiparaban a las personas y a los individuos en el derecho positivo. Sin embargo, esto no significa que Gosh vaya en contra de la ideología autoritaria o elimine los conflictos entre personas e individuos en el derecho, pero sus ideas se destacan por su progresismo y humanidad.
Las opiniones humanitarias de Gosh se evidencian principalmente en sus pasajes sobre el derecho a la vida. Su actitud negativa hacia la pena capital ya demuestra su humanidad. Es importante destacar que prevé la corrección de los errores cometidos por los individuos. Al proponer que los criminales deben pagar su deuda con la sociedad, aboga por utilizar a los criminales para obtener beneficios sociales. Sin embargo, incluso en esto, se refleja la imagen de Gosh como un actor pro-Estado. Cree que los traidores que entregan fortalezas o abren las puertas de la ciudad al enemigo merecen la muerte sin piedad. La perspectiva humanitaria de Gosh radica en sus esfuerzos por lograr la eliminación de ciertas partes del cuerpo en lugar de ejecuciones, lo que les daría la oportunidad de arrepentirse. Esta forma de castigo fue particularmente aceptada entre los musulmanes. En una época en que los cristianos se ejecutaban sin piedad unos a otros y los musulmanes realizaban amputaciones, de las que mucha gente se arrepentía, sin embargo contribuyeron de una manera u otra al progreso de la sociedad.
Según Gosh, el asesinato intencional puede servir como base para la pena capital . Desde esta perspectiva, se pueden mencionar las concepciones teológicas medievales en las obras de Mkhitar, una de cuyas características importantes es la pena capital prevista para el asesinato intencional. Los no creyentes (no cristianos) que cometan asesinato intencional deben ser ejecutados sin distinción, mientras que los cristianos deben ser investigados y se les debe dar la oportunidad de arrepentirse. Hablando del arrepentimiento, cita el Nuevo Testamento y afirma que todos tienen derecho al arrepentimiento.
Las fuentes del Código de Derecho incluyen las Leyes Mosaicas ( Diez Mandamientos ), el derecho canónico armenio y el derecho consuetudinario armenio. Abarca todas las ramas e instituciones del derecho feudal, así como varias esferas de las relaciones sociales. Como código feudal típico, refuerza los órdenes dominantes y los privilegios de clase, protegiendo los derechos eclesiásticos. Según el "Datastanagirk", el sistema judicial comprendía tribunales estatales (reales, principescos, inferiores), tribunales feudales (señoriales, de clase), tribunales corporativos (comunales, cooperativos, fraternales), tribunales eclesiásticos (católicos, episcopales, catequéticos) y tribunales extraordinarios. El proceso judicial era acusatorio-contencioso, con una formalidad mínima. Los procedimientos comenzaban tras la denuncia de un acusador privado ( demandante ), mientras que las autoridades iniciaban los juicios en casos excepcionales. Las pruebas judiciales incluían confesiones, testimonios de testigos, juramento (en ciertos casos), documentos escritos y opiniones de expertos. Cualquier acción contra las relaciones sociales existentes, el Estado, el gobierno, la propiedad, la vida y la salud, la iglesia o la ideología dominante se consideraba un delito. Las causas de la criminalidad, tanto en Armenia como en otros lugares, eran principalmente socioeconómicas, aunque el Código de Derecho también atribuía factores como la racionalidad humana y el debilitamiento del fervor religioso, que conducían a la decadencia moral. Antes de la Edad Media, los insectos, los animales e incluso los objetos inanimados eran considerados criminales. Basándose en el principio de culpabilidad subjetiva, el Código de Derecho considera que el pecado es digno de condena no por el acto en sí, sino por el acto cometido. Según el Datastanagirk, la locura también constituye una circunstancia que excluye la responsabilidad judicial.
El establecimiento de relaciones matrimoniales entre una mujer y un hombre era una garantía importante desde la perspectiva del desarrollo jurídico. Según Gosh, la edad para contraer matrimonio de una mujer era de 15 años. [12] Si se contraía matrimonio contra su voluntad, se consideraba que la mujer había sido obligada a contraerlo, y dicho matrimonio se consideraba involuntario, por lo que la mujer podía ser divorciada. Este enfoque era de importancia fundamental porque el matrimonio era una unión voluntaria y no se podía obligar a la mujer.
En las relaciones matrimoniales, Gosh respetaba el principio de la monogamia y consideraba punibles la bigamia y la poligamia. No obstante, tanto los hombres como las mujeres podían contraer matrimonio una segunda vez y, en casos excepcionales, incluso una tercera.
El Código de Derecho prohíbe la violencia contra la mujer. El marido no tiene derecho a causar daño físico a su esposa; de lo contrario, debe ser castigado con una multa doble de la prevista para tales acciones. Si el marido reincide en sus acciones después de la multa y pone en peligro la salud de la esposa, ella tiene derecho a divorciarse.
Mkhitar Gosh planteó una cuestión única que no encontraremos en otras fuentes medievales, a saber, el establecimiento de la igualdad de propiedad entre hombres y mujeres.
La mujer tenía derecho a disponer de sus bienes de forma independiente. Podía legar sus bienes a su discreción. Sus hijos heredaban sus bienes independientemente de la herencia que recibieran de su padre. Este enfoque hacia las mujeres era un paso progresista para esa época.
En cuanto a los derechos hereditarios de los hijos, el autor presta especial atención a los niños discapacitados. Distingue entre dos tipos de discapacidad: intelectual y física. Los primeros carecen de intelecto y no pueden administrar la herencia, por lo que no pueden ser herederos. Gosh creía que, tras la muerte del padre, el título principal de la familia pasa tradicionalmente al hijo mayor y, si, debido a su muerte o por otras razones, no puede cumplir con sus deberes, debe pasar por herencia al segundo hijo o al heredero siguiente. Mkhitar creía que el título de herencia no debe quedar vacante, ya que podría tener graves consecuencias para el estado o el gobierno.
Gosh abogó por regular muchas leyes mediante la fuerza consuetudinaria si se pudieran implementar y, en caso de imposibilidad, propuso utilizar la experiencia de otros países. Según Gosh, aquellas leyes que tienen una relación directa con la estructura del Estado y cuestiones de máxima importancia para el mismo deberían ser reguladas mediante la fuerza consuetudinaria.
En el Código de Derecho, el pecado se percibe en dos sentidos: religioso y legal: el primero como violación de la ley de Dios, el segundo como la legalidad establecida por los humanos. Reconociendo que el pecado en sentido legal es simultáneamente pecado en sentido religioso (aunque no siempre), Mkhitar Gosh prevé en consecuencia dos tipos de castigo: espiritual-eclesiástico y físico. El primero implicaba sólo tribunales eclesiásticos, mientras que el segundo tribunales seculares. Mkhitar Gosh aceptó los siguientes castigos: espiritual-eclesiástico ( exilio , anatema , diversas formas de arrepentimiento, degradación, despido), físico-material: pena capital, castigos corporales (palizas, amputación), privación o restricción de la libertad, multas patrimoniales. Estableciendo que la eficacia del castigo no está determinada por la severidad, Mkhitar Gosh adopta el principio progresivo para su época de la correlación entre el delito y el castigo, "y el castigo debe ser proporcional al daño". [13]
Se trata de uno de los monumentos jurídicos más importantes del pensamiento político y jurídico armenio y de la Edad Media en general, y contiene muchas disposiciones avanzadas para su época que siguen vigentes en la actualidad. Por ejemplo, Mkhitar Gosh considera que el objetivo del castigo no debe ser la tortura y la venganza, sino la disciplina, la corrección y la educación.
En el Código de Derecho también hay disposiciones notables sobre la regulación de las relaciones personales y patrimoniales entre los cónyuges. El hombre es el cabeza de familia y todos los miembros de la familia, incluida la mujer, están subordinados a él. Sin embargo, el gobierno masculino no es tiránico ni arbitrario. Los derechos tanto de los hombres como de las mujeres se combinan con ciertas obligaciones hacia el marido y otros miembros de la familia. El marido se compromete a respetar a su esposa, a ser humano con ella, a cuidar de sus necesidades, a velar por su bienestar material, a cuidarla cuando esté enferma, a exigir fidelidad conyugal, etc. El marido está sujeto a responsabilidad legal por golpear a su esposa. Mkhitar Gosh condiciona la igualdad relativa de los derechos de las mujeres a las relaciones patrimoniales.
Los bienes que poseían los cónyuges antes del matrimonio son de propiedad separada, mientras que los bienes adquiridos durante el matrimonio se consideran de propiedad conjunta. Desde el momento del matrimonio, la mujer contaba con un apoyo material y patrimonial que servía como garantía de sus derechos en relación con su marido y en el seno de la familia. El Código de Derecho es de suma importancia para transmitir información sobre la vida interior del pueblo armenio.
Una de las disposiciones más importantes del Código Jurídico es el derecho a la igualdad natural de las personas, basado en la Biblia . Mkhitar Gosh explica el hecho de la desigualdad entre las personas por las relaciones socioeconómicas. Contrariamente a la ideología de su época, Gosh justifica la desigualdad social con razones económicas.
Gosh señala que los habitantes de los pueblos cayeron en la pobreza porque perdieron su principal fuente de ingresos: la tierra. Para regular las relaciones agrarias, limita el poder de los usurpadores. Explicar la causa de la desigualdad y plantear la cuestión de la necesidad de abordarla fue una novedad para todo el sistema jurídico de la Edad Media. Siglos después de Gosh, recién en la época del Renacimiento, eruditos de renombre comenzaron a hablar de la necesidad de la igualdad entre las personas.
En este sentido, Mkhitar Gosh es uno de los representantes del humanismo medieval . El Código de Derecho rechaza la intolerancia religiosa, protege la dignidad de los musulmanes y no prevé castigos basados en la afiliación religiosa. El Código de Derecho se utilizó incluso fuera de Armenia, en aquellas colonias donde la comunidad armenia tenía derecho a la autonomía interna. Incluso hoy, en Sudán , el tribunal estatal utiliza el Código de Derecho al considerar los casos civiles de los miembros de la comunidad armenia.
En los estudios armenios prevalece la opinión negativa sobre el uso del Datastanagirk de Mkhitar Gosh en la Armenia medieval. En el fondo se encuentra un hecho que desde fuera parece bastante importante: el Código Jurídico no surgió de un organismo autorizado, sino que fue el resultado de la iniciativa de un individuo, lo que llevó a suponer que tenía fuerza vinculante que emanaba de tal fuente. Al mismo tiempo, el Datastanagirk de Gosh encontró su aplicación en la vida jurídica de varios países.
En la época de Mkhitar Gosh se sabe que se promulgaron numerosas leyes similares. En la segunda mitad del siglo XII, en el sur de Francia se hizo aplicable una colección de leyes basadas en las leyes romanas. En 1250, se introdujo en los tribunales el Accursius Digest, compilado por el último representante de la escuela de los glosadores . En la Europa medieval surgieron muchas obras similares.
Numerosos documentos de la segunda mitad del siglo XII dan fe de la urgente necesidad de un código de leyes en la Armenia medieval. Tanto el clero como las autoridades sentían esta necesidad. [14] En el reino armenio de Cilicia en Occidente, Nerses Lambronatsi inició una recopilación de leyes, mientras que aquí en Oriente, Mkhitar Gosh inició este trabajo. Sin embargo, lo que Nerses Lambronatsi creó incluía principalmente reglas eclesiásticas y, en cierta medida, domésticas, mientras que el Datastanagirk de Mkhitar Gosh representa uno de los monumentos del pensamiento legal de esa época. Vale la pena señalar que tanto en el reino armenio de Cilicia como en el reino bagratid , la justicia y el poder estatal eran ejercidos por la autoridad consuetudinaria, pero después de Mkhitar Gosh, las autoridades armenias podían utilizar el código de leyes creado por él. El Datastanagirk fue introducido durante el reinado de los zakarios.
En 1254, el condestable Sempad presentó el Código de leyes de Mkhitar Gosh con algunas modificaciones, que fue adoptado en el reino armenio de Cilicia. El Datastanagirk de Mkhitar Gosh se utilizó con diferentes nombres en otros países, así como en las colonias armenias de la diáspora .
El "Código de leyes" fue publicado por primera vez en armenio por Vahan Bastamyants en 1880. [15] [16] Tiene varias ediciones en otros idiomas. Primero fue traducido al latín (abreviado, modificado según el lugar y las condiciones), que la colonia armenia de Polonia presentó a Segismundo I para su aprobación en 1519 para regular según sus leyes nacionales. La edición en latín fue publicada por Bishof (1862). De 1519 a 1523, la edición en latín fue traducida al polaco (publicada por K. Wucicki en 1843, A. Baronch en 1869, y en el tercer volumen de la Colección jurídica polaca de Cracovia, 1906), que también fue traducida al albanés gheg (en letras armenias) simultáneamente. El "Código de leyes" en sí también fue traducido parcialmente al albanés gheg. El Libro de los Juicios fue traducido al georgiano y forma parte de la "Ley Armenia" de las leyes de Vakhtang, cuya edición georgiana fue publicada por L. Melikset-Beg en 1928 y por I. Rodilsa en 1963. La traducción rusa se publicó por primera vez en 1828.
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