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Āśrama (escenario)

Asrama ( en sánscrito : आश्रम ) es un sistema de etapas de la vida que se analiza entextos hindúes de las épocas antigua y medieval. [1] Los cuatro asramas son: Brahmacharya (estudiante), Gṛhastha (jefe de familia), Vanaprastha (caminante del bosque/habitante del bosque) y Sannyasa (renunciante). [2]

El sistema Asrama es una faceta del concepto Dharma en el hinduismo . [3] También es un componente de las teorías éticas en la filosofía india, donde se combina con cuatro objetivos propios de la vida humana ( Purushartha ), para la realización, la felicidad y la liberación espiritual. [4] Además, dado que los cuatro asramas pueden verse como el marco de un influyente modelo de duración de la vida, también son parte de una psicología del desarrollo indígena que desde sus antiguos comienzos hasta hoy ha dado forma a las orientaciones y objetivos de muchas personas, especialmente en la India. [5] [6]

Sistema de asrama

El sistema de los cuatro asramas tenía como objetivo integrar la renunciación en la sociedad brahmánica alrededor del siglo IV a. C. Inicialmente, ofrecía a los adultos jóvenes cuatro caminos de por vida posteriores a la iniciación védica: Brahmacharya (estudiante), Gṛhastha (jefe de familia), Vanaprastha (caminante/habitante del bosque) y Sannyasa (renunciante). Documentado en los primeros Dharmasutras (siglos II y III a. C.), permitía la libre elección entre estos caminos, que se consideraban vocaciones permanentes. El término asrama fue acuñado para describir estos estilos de vida, en particular los de los brahmanes excepcionales dedicados a las austeridades y los rituales. [7]

En el sistema Asrama, la vida humana se dividía en cuatro períodos. [5] [8] El objetivo de cada período era la realización y el desarrollo del individuo. El sistema clásico, en el Āśrama Upanishad , el Vaikhanasa Dharmasutra y el posterior Dharmashastra , presenta estos como etapas secuenciales de la vida humana y recomienda edades para ingresar a cada etapa, mientras que en el sistema original presentado en los primeros Dharmasutras, los Asramas eran cuatro formas de vida alternativas disponibles, ni presentadas como secuenciales ni con recomendaciones de edad. [1] [9]

Asrama y Purushartha

El sistema de Asramas es una faceta del complejo concepto de Dharma en el hinduismo. [3] Está integrado con el concepto de Purushartha , o cuatro objetivos propios de la vida en la filosofía hindú, a saber, Dharma (piedad, moralidad, deberes), Artha (riqueza, salud, medios de vida), Kama (amor, relaciones, emociones) y Moksha (liberación, libertad, autorrealización). [3] Cada uno de los cuatro Asramas de la vida es una forma de entorno personal y social, cada etapa con pautas éticas, deberes y responsabilidades, para el individuo y para la sociedad. Cada etapa de Asrama pone diferentes niveles de énfasis en los cuatro objetivos propios de la vida, y las diferentes etapas se consideran pasos para el logro del ideal de la filosofía hindú, es decir, Moksha. [22]

Ni los textos antiguos ni los medievales de la India establecen que alguno de los tres primeros Asramas deba dedicarse únicamente a un objetivo específico de la vida ( Purushartha ). [23] La cuarta etapa de Sannyasa es diferente, y el consenso abrumador en los textos antiguos y medievales es que la etapa de la vida de Sannyasa debe dedicarse por completo a Moksha con la ayuda del Dharma . [23]

El Dharma es considerado primordial en todas las etapas. Moksha es el objetivo noble supremo, recomendado para todos, que debe buscarse en cualquier etapa de la vida. En cuanto a los otros dos, los textos no son claros. [23] Con la excepción del Kamasutra , la mayoría de los textos no hacen ninguna recomendación sobre la preferencia relativa entre Artha o Kama, que un individuo debe enfatizar en qué etapa de la vida. El Kamasutra afirma: [23]

La duración de la vida de un hombre es de cien años. Dividiendo ese tiempo, debe ocuparse de tres objetivos de la vida de tal manera que se apoyen mutuamente en lugar de obstaculizarse. En su juventud debe ocuparse de objetivos provechosos ( artha ) como el aprendizaje, en su mejor momento, del placer ( kama ), y en su vejez, del dharma y el moksha .

—  Kamasutr 1.2.1–1.2.4, Traducido por Patrick Olivelle [23]

Véase también

Citas

  1. ^ abc Patrick Olivelle (1993), El sistema Āśram: La historia y la hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, OCLC  466428084, páginas 1–29, 84–111
  2. ^ abcd RK Sharma (1999), Sociedad india, instituciones y cambio, ISBN 978-8171566655 , página 28 
  3. ^ abc Alban Widgery (1930), Los principios de la ética hindú Archivado el 3 de octubre de 2022 en Wayback Machine , International Journal of Ethics , 40(2): 237–239. JSTOR  2377977.
  4. ^ ab Alban Widgery (1930), Los principios de la ética hindú Archivado el 3 de octubre de 2022 en Wayback Machine , Revista internacional de ética, 40(2): 232–245
  5. ^ ab Chakkarath, Pradeep (2005), págs.
  6. ^ Chakkarath, Pradeep (2013). Pensamientos indios sobre el desarrollo psicológico humano. En G. Misra (Ed.), Psicología y psicoanálisis en la India (pp. 167-190) . Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers.
  7. ^ Flood, Gavin D., ed. (2003). El compañero de Blackwell para el hinduismo . Compañeros de Blackwell para la religión. Malden, MA: Blackwell Pub. págs. 277–279. ISBN 978-0-631-21535-6.
  8. ^ Rama, pág. 467.
  9. ^ Barbara Holdrege (2004), "Dharma", en The Hindu World (Editores: Sushil Mittal y Gene Thursby), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , página 231 
  10. ^ J. Donald Walters (1998), El camino hindú del despertar: su revelación, sus símbolos, una visión esencial de la religión, Crystal Clarity Publishers, págs. 154–, ISBN 978-1-56589-745-8, consultado el 12 de julio de 2013
  11. ^ Vivekjivandas, Sadhu. Hinduismo: Introducción - Parte 2 . (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) pág. 113. ISBN 978-81-7526-434-2 
  12. ^ Brian Smith (1986), Ritual, conocimiento y ser: iniciación y estudio de los Vedas en la antigua India Archivado el 14 de diciembre de 2018 en Wayback Machine , Numen, vol. 33, fasc. 1, páginas 65–89
  13. ^ R Pandey (1969), Hindu Saṁskāras: estudio socioreligioso de los sacramentos hindúes (2ª ed.), Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0434-1 
  14. ^ Sahebrao Genu Nigal (1986). Enfoque axiológico de los Vedas. Northern Book Centre. pp. 110-114. ISBN 81-85119-18-X.
  15. ^ Manilal Bose (1998). "5. Grihastha Ashrama, Vanprastha y Sanyasa". Historia social y cultural de la antigua India . Concept Publishing Company. págs. 68-79. ISBN 81-7022-598-1.
  16. ^ Mazumdar y Mazumdar (2005), El hogar en el contexto de la religión, en Hogar e identidad en la vejez: perspectivas internacionales (Editor: Graham D. Rowles et al.), Springer, ISBN 978-0826127150 , páginas 81-103 
  17. ^ de Albertina Nugteren (2005), Creencia, abundancia y belleza: rituales en torno a árboles sagrados en la India, Brill Academic, ISBN 978-9004146013 , páginas 13-21 
  18. ^ Ralph Tench y William Sun (2014), Comunicación de la responsabilidad social corporativa: perspectivas y prácticas, ISBN 978-1783507955 , página 346 
  19. ^ Saraswathi et al (2010), Reconceptualizing Lifespan Development through a Hindu Perspective, en Bridging Cultural and Developmental Approaches to Psychology (Editor: Lene Arnett Jensen), Oxford University Press, ISBN 978-0195383430 , página 280-286 
  20. ^ S. Radhakrishnan (1922), "El Dharma hindú", Revista internacional de ética , 33(1): 1–22
  21. ^ DP Bhawuk (2011), "Los caminos de la esclavitud y la liberación", en Espiritualidad y psicología india , Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , páginas 93-110 
  22. ^ Alban Widgery (1930), Los principios de la ética hindú Archivado el 3 de octubre de 2022 en Wayback Machine , International Journal of Ethics , 40(2): 239–240. JSTOR  2377977.
  23. ^ abcde Patrick Olivelle (1993), El sistema Āśram: La historia y la hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, OCLC  466428084, páginas 216–219

Referencias generales y citadas

Lectura adicional

Enlaces externos

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