Aleinu ( hebreo : עָלֵינוּ , lit. "sobre nosotros", que significa "[es] nuestro deber") o Aleinu leshabei'ach ( hebreo : עָלֵינוּ לְשַׁבֵּחַ , "[es] nuestro deber alabar [ a Dios ]"), que significa "está sobre nosotros" o "es nuestra obligación o deber" "alabar a Dios", es una oración judía que se encuentra en el sidur , el libro de oraciones judío clásico. Se recita en la mayoría de las comunidades al final de cada uno de los tres servicios judíos diarios y en medio del musaf de Rosh Hashaná . También se recita en muchas comunidades después de Kiddush levana y después de que se realizauna circuncisión . Es la segunda oración más frecuentemente recitada en la liturgia sinagogal actual,después del Kadish (contando todas sus formas). [1]
Una tradición folclórica atribuye esta oración al Josué bíblico en el momento de su conquista de Jericó . [2] Esto podría haber sido inspirado por el hecho de que las primeras letras de los primeros cuatro versículos escriben, al revés, Hoshea , que era el nombre de infancia de Josué (Números 13:16). [3] Otra atribución es a los Hombres de la Gran Asamblea , durante el período del Segundo Templo . [4] Un origen temprano, es decir, precristiano, de la oración se evidencia por su mención explícita de inclinarse y arrodillarse, prácticas asociadas con el Templo, y su no mención del exilio o un deseo de restaurar Israel o el Templo. [5] Por otro lado, se ha argumentado que la frase: lirot meherah be-tiferet uzechah (para ver rápidamente tu tiferet y oz ) es de hecho una solicitud para la rápida reconstrucción del Templo. [6] La alusión se basa en Salmos 78:61 y 96:6. Si es así, al menos el segundo párrafo de Aleinu fue escrito después de la destrucción en el año 70 d.C. (quizás alrededor de la época de Abba Arikha ).
Su primera aparición es el manuscrito de la liturgia de Rosh Hashaná del sabio talmúdico babilónico del siglo III Abba Arikha . Lo incluyó en el servicio de musaf de Rosh Hashaná como prólogo a la parte de la Amidá sobre la realeza . Por esa razón, algunos atribuyen a Arikha la autoría, o al menos la revisión, de Aleinu . [7]
En Blois , Francia, en 1171, se afirma que varios judíos (se dice que 34 hombres y 17 mujeres) fueron quemados en la hoguera por negarse a renunciar a su fe. Se dice que fueron a la muerte cantando valientemente Aleinu con una melodía "conmovedora", que asombró a sus verdugos. Algunos han sugerido que este acto de martirio inspiró la adopción de Aleinu en la liturgia diaria. [8] Pero Aleinu ya se encuentra al final de la shajarit diaria en Majzor Vitry a principios del siglo XII, mucho antes de 1171.
Lo que sigue es la primera mitad de la versión ashkenazí actual de la oración (también hay un segundo párrafo, que algunas tradiciones omiten, aunque es una parte estándar de la liturgia ortodoxa ashkenazí).
La traducción literal de la línea número 9 es “Pero doblamos nuestras rodillas y nos inclinamos y expresamos agradecimiento”. La tradición sefardí/mizrají acorta esta línea a ואנחנוּ משׁתּחום— Va'anḥnu mištaḥavim —“Pero nos inclinamos”. La cita en las líneas 18 a 21 es Deuteronomio 4:39.
El Aleinu se recita con todos los congregantes de pie. Una razón para esto es que es una declaración de fe que debe hacerse con gran temor y reverencia, pero también porque la primera y la última letra de la oración forman עד (testigo) y es apropiado que la persona que reza, como testigo de Dios, se ponga de pie al testificar. [11]
El contexto original de esta oración fue como parte de los párrafos intermedios de la oración de la Amidá en el servicio de musaf (adicional) en Rosh Hashaná (Año Nuevo judío), y más específicamente en el pasaje conocido como Malchuyot (el reino de Dios). En este contexto, incluye ambos párrafos de la oración. El primer párrafo también está incluido en el punto equivalente en la liturgia de Yom Kippur .
En la Edad Media surgieron diversas costumbres de recitar el primer párrafo todos los días, al final del servicio matutino solo o de todos los servicios de oración del día. [ aclaración necesaria ] En el siglo XVI, el cabalista Hayim Vital , registrando las opiniones de Isaac Luria , dictaminó que ambos párrafos debían incluirse en todos los servicios y que debían terminar con el verso "en ese día el Señor será uno y Su Nombre uno". Esto ha sido aceptado en casi todas las comunidades, excepto en los judíos españoles y portugueses , que conservan el "Alenu corto". [12] La costumbre según algunos libros de oración del norte de África es recitar el segundo párrafo solo al concluir los servicios matutinos de los días laborables.
En algunas comunidades ashkenazíes, no se recita Aleinu en Minjá cuando es inmediatamente seguido por Maariv, ya que no se considera que este sea el final del servicio. Además, en los ritos italianos y yemeníes, nunca se recita Aleinu en Minjá. [13]
En los servicios diarios y del Shabat, cuando se recita la línea (numerada arriba como la línea 9, traducida aquí literalmente) “Pero nosotros doblamos nuestras rodillas y nos inclinamos”, muchos tienen la costumbre de flexionar las rodillas y luego doblarse desde la cintura, enderezándose al momento en que se llegan a las palabras “ante ( lif'nei ) el Rey de reyes de reyes”. Pero en las Altas Fiestas de Rosh Hashaná y Yom Kippur, el adorador no sólo se flexiona y se inclina, sino que en realidad se pone de rodillas al oír esas palabras, y muchos congregantes se postran en el suelo (en aquellas sinagogas con suficiente espacio en el suelo). [11]
En las congregaciones ortodoxas y conservadoras, el Arca de la Torá permanece cerrada mientras se recita (excepto en Rosh Hashaná y Yom Kippur, cuando se abre el Arca), pero en algunas congregaciones reformistas el Arca se abre siempre que se recita Aleinu . En la mayoría de las congregaciones sefardíes, así como en las tradiciones askenazíes de Frankfurt y Maguncia, Aleinu no es seguido por el Kadish del doliente (porque, según diversas razones, Aleinu se susurraba para evitar antagonizar a las autoridades cristianas, o porque Aleinu no es una lectura de las Escrituras), en otros lugares sí lo es. [14] Las congregaciones sefardíes que recitan Kadish después insertan el Salmo 27 inmediatamente antes.
Haciendo referencia a las líneas numeradas 7 y 8 arriba:
La forma anterior de esta oración contiene una frase adicional:
Porque adoran la vanidad y el vacío, y ruegan a un dios que no puede salvar.
Esta frase está construida a partir de dos citas de la Biblia, específicamente del Libro de Isaías, Isaías 30:7, "Porque la ayuda de Egipto será (הבל וריק) vana y vacía ..."; e Isaías 45:20. "... No tenían conocimiento previo los que llevan sus imágenes de madera (וּמתפּללים אל־אל לא יוֹשׁיע) y oran a un Dios que no puede dar éxito ". (Nueva JPS) La línea todavía está establecida en su totalidad en los libros de oración sefardíes e italianos , pero fue omitida en la mayoría de los libros de oración ashkenazíes impresos más antiguos . En algunas ediciones antiguas de otros ritos (por ejemplo, el Maḥzor Aram Soba , 1560, así como algunas ediciones del libro de oraciones asquenazí) se dejó una línea en blanco en la impresión, dejándola libre para que la línea faltante se completara a mano. En muchos siddurim (libros de oraciones) judíos ortodoxos actuales, esta línea se ha restaurado y la práctica de recitarla ha aumentado.
Aunque el texto anterior, que incluye el verso censurado, está tomado del Sidur Koren Sacks de 2009 , editado por el rabino Jonathan Sacks (en esa edición, el verso censurado está impreso sin ninguna marca distintiva), la cuarta edición de 2007 de The Authorised Daily Prayer Book of the United Hebrew Congregations of the Commonwealth , editado por el mismo rabino Sacks, omite el verso censurado por completo y sin ninguna indicación de que tal verso alguna vez existió.
Aproximadamente un siglo después de que esta oración se incorporara a la liturgia diaria, alrededor de 1300, un judío apóstata, conocido como Pedro de Pesaj, la denunció como una difamación secreta anticristiana con el argumento de que la palabra וריק —varik , "y vacío"— tenía, en gematría (numerología hebrea) el valor de 316, lo mismo que ישׁו —Jesús. En vano los rabinos defendieron la oración con el argumento de que la expresión provenía del Libro de Isaías, o que toda la oración provenía de Josué, y por lo tanto debía ser anterior al cristianismo, o, si la oración se atribuía a Rav , que vivió en Babilonia (Persia) en el siglo III, que nunca se encontró con un cristiano. [15] —Probablemente no ayudó que aproximadamente al mismo tiempo un comentario rabínico sobre las oraciones, Arugat haBosem de Abraham ben Azriel, señalara que, en gematría , "vanidad y vacío" tenían el mismo valor que ישׁו ומחמט—"Jesús y Mahoma". [16] Como resultado de esto, en varios lugares las autoridades cristianas censuraron la oración, generalmente omitiéndola.
Hacia 1938, Herbert Lowe, profesor de rabinia en la Universidad de Cambridge, escribió: “Ningún judío que lo recita piensa en él en relación con los cristianos: el pensamiento principal en su mente es la noble conclusión. Es, de hecho, un pronunciamiento universalista de la esperanza mesiánica, y con esta idea concluye cada servicio”. [17]
Como resultado de esta censura, surgió una curiosa práctica (que puede haber sido anterior a la censura, pero que después adquirió impulso como forma de resistencia): donde aparecía (o debería haber aparecido) la palabra "vacío", el individuo debía escupir (en el suelo), con el pretexto de que "vacío" es muy similar a la palabra hebrea para "escupitajo". Esta práctica fue mencionada a principios del siglo XV. [18] Cuando, por ejemplo, las acusaciones sobre este versículo se reavivaron en Prusia en 1703, el gobierno (en Berlín) decretó que el controvertido versículo debía omitirse por completo y que se prohibía escupir o retroceder y que la oración se recitaría en voz alta "al unísono" por toda la congregación (para asegurarse de que nadie recitara el versículo subrepticiamente) y que se apostarían inspectores gubernamentales en las sinagogas para garantizar el cumplimiento. [19] Aparentemente, nadie fue procesado nunca por violar este edicto. [20] En otros lugares, la práctica de escupir persistió (o al menos se recordaba), y surgió una expresión yiddish para alguien que llegaba muy tarde a los servicios (quizás solo para recitar el Kadish de los dolientes , que sigue a Aleinu ), "Llega al escupir" ( קומען צום אױסשפּײַען kumen tsum oysshpayen ). [21]
En los servicios diarios de la sinagoga, el Arca de la Torá se cierra mientras se recita Aleinu , pero en Rosh Hashaná, cuando se recita Aleinu durante la Musaf Amidá, el Arca se abre cuando se comienza a recitar Aleinu , se cierra momentáneamente cuando se recita el versículo controvertido (presumiblemente para proteger los rollos de la Torá de escuchar una descripción de prácticas paganas) y luego se abre nuevamente tan pronto como se termina ese versículo, y luego se cierra nuevamente cuando se termina Aleinu . Incluso después de que el versículo controvertido fuera eliminado de la liturgia, debido a la censura cristiana , el Arca se cerró momentáneamente aunque no se recitó nada en ese momento, como reliquia y recordatorio del versículo censurado. [22]
El rabino conservador Reuven Hammer comenta sobre la sentencia eliminada:
En un principio, el texto decía que Dios no nos ha hecho como las naciones que "se inclinan ante la nada y la vanidad y rezan a un dios impotente"... En la Edad Media, estas palabras fueron censuradas, ya que la Iglesia creía que eran un insulto al cristianismo. Su omisión tiende a dar la impresión de que los aleinu enseñan que somos diferentes y mejores que los demás. La verdadera intención es decir que estamos agradecidos de que Dios nos haya iluminado para que, a diferencia de los paganos, adoremos al Dios verdadero y no a los ídolos. No hay una superioridad inherente en ser judíos, pero sí afirmamos la superioridad de la creencia monoteísta sobre el paganismo. Aunque el paganismo todavía existe hoy, ya no somos los únicos que creemos en un solo Dios. [23]
En 1656, Manasés ben Israel informó que el sultán Selim (probablemente Selim II, 1524-1574), después de leer el texto sin censura de Aleinu en traducción turca, declaró: "Verdaderamente esta oración es suficiente para todos los propósitos. No hay necesidad de ninguna otra". [24]
Algunas autoridades rabínicas ortodoxas , entre ellas el rabino del siglo XIX Moshe Yehoshua Leib Diskin ( Maharil Diskin , fallecido en 1898), han argumentado que la frase en disputa debería recitarse en comunidades que anteriormente la omitían. [25]
En varias comunidades se han introducido cambios, especialmente en las primeras líneas del texto, para hacerlo menos polémico y menos extremista en su apariencia de etnocentrismo. En algunos casos, estos cambios han adoptado la forma de traducciones no del todo literales del hebreo tradicional al idioma local.
Por ejemplo, en el ritual italiano, "se inclinaban" se cambió al tiempo pasado, "solían inclinarse", y "vanidad y vacío" se cambió a לאלילים—"ídolos", por lo que todo el verso se refiere a la antigua adoración de ídolos. [26]
Evidentemente, en uno o más libros de oración sefardíes se hizo una enmienda experimental al versículo precedente: “… Él no nos ha hecho como algunas naciones de otros países…”, pero esta enmienda fue abandonada. [27] La formulación en tiempo pasado (“adoraron” y “se inclinaron”) aparece en la traducción de los libros de oración sefardíes de Londres, aunque el hebreo conserva el tiempo presente.
En los libros de oración conservadores y reformistas se han realizado cambios de mayor alcance en la redacción de esta oración. [28] Por ejemplo, la versión reformista británica toma prestadas palabras de las bendiciones sobre la Torá y comienza así: «Es nuestro deber alabar al Soberano de todo, reconocer la grandeza del Creador de las primeras cosas, que nos ha elegido de entre todos los pueblos al darnos la Torá. Por lo tanto, nos inclinamos y nos sometemos». [29] El judaísmo reconstruccionista cambia las líneas que hacen referencia al pueblo elegido para que digan: «que nos dio enseñanzas de la verdad e implantó la vida eterna dentro de nosotros». [30] La apertura de Aleinu es un lugar frecuente de creatividad litúrgica para autores de todo tipo. [31]
Aunque el segundo párrafo del texto estándar de Aleinu hoy incluye la frase "le-taqen olam" לתקן עולם ( arreglar el mundo ), algunos eruditos sugieren que el texto original tenía "le-taken olam" לתכן עולם (escrito con kaf, no con quf). La lectura "kaf" está en el texto del Sidur Rav Saadiah Gaon, en el ritual yemení y en fragmentos de la Genizah de El Cairo. [32] El verbo tqn puede significar arreglar, reparar, preparar o establecer; tkn significaría más estrictamente establecer. [ cita requerida ]