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Saggar (dios)

Saggar (también Šaggar , [1] Sanugaru , [2] Šanugaru [3] ) era un dios adorado en la antigua Siria , especialmente en las proximidades de Ebla y Emar , incorporado posteriormente a los panteones hurrita e hitita . Su nombre era también el nombre antiguo de las montañas Sinjar . Se supone que era al menos en parte una deidad lunar .

Personaje

La información sobre el carácter y desarrollo de Saggar es incompleta y difícil de interpretar. [4] El nombre en sí no se escribe de manera consistente, especialmente en fuentes del segundo milenio a. C., y en particular la primera consonante a menudo varía entre s y š . [5] Se desconoce el significado del nombre, y se ha propuesto que proviene de un sustrato lingüístico no relacionado con otras lenguas del Antiguo Cercano Oriente . [6] Dos aspectos principales de Saggar parecían ser los de una cadena montañosa deificada y los de un dios lunar. [4]

Cordillera deificada

El nombre Saggar se aplicó a una cadena montañosa presumiblemente asociada con el dios, ubicada en el norte del actual Irak , conocida hoy como las montañas Sinjar. [7] También se ha propuesto que la ciudad de Saggartum conocida por los textos de Mari y Tell al-Rimah estaba relacionada con Saggar. [7]

Un texto explicativo indica que Saggar estaba asociado con piedras de molino en Mesopotamia, posiblemente porque la cadena montañosa correspondiente era una fuente de basalto , utilizado para fabricar estos implementos. [7] Los pistachos ( acadio : butmatim ) eran otro producto asociado con él y las montañas, según textos de Mari. [5] Posiblemente esta asociación se extendió también a las almendras y al terebinto , aunque esto aún no está claro. [5]

dios lunar

Comúnmente se considera posible que, a diferencia de otros dioses lunares adorados en el antiguo Cercano Oriente, Saggar solo representara una fase específica de la Luna , aunque esta asociación parece variar a través del tiempo y el espacio, mientras que en Emar está asociado exclusivamente con la luna llena. , documentos de Ebla podrían apuntar a una asociación con la media luna . [8]

En un texto de Ebla, dos cuernos de d Sa-nu-ga-ru en un texto aparecen en paralelo con dos cuernos de ITU, posiblemente entendidos como luna nueva , de otro similar. [5] Los mismos textos emparejan tanto la luna como Sanugaru (Saggar) con el sol. [9] Sin embargo, Alfonso Archi rechaza la posibilidad de que en Ebla el logograma d EN.ZU, utilizado para designar al dios de la luna, pueda referirse a Saggar incluso en situaciones que mencionan una pluralidad de d EN.ZU, y en cambio asume que tales frases podrían se refieren a dos cuernos de la media luna lunar. [9] Sí acepta que Saggar debe entenderse como un dios lunar, [2] y que no hay garantía de que en otros asentamientos en Siria en el tercer milenio a. C. el dios representado por d EN.ZU fuera Suen . [9] Propone que Sanugaru podría haber representado algún aspecto de la luna no encarnado por Suen, [10] una fase específica de la misma, [11] o que pertenecía a un sustrato religioso y lingüístico absorbido por los eblaítas, que ya veneraban Suen. [12] Además de Saggar, también se ha propuesto el carácter lunar para otro dios eblaita que se supone pertenece a tal sustrato, Hadabal , basándose en el hecho de que Larugadu, originalmente uno de los centros de su culto, se asoció más tarde con Yarikh . [11]

Hay evidencia más directa disponible en Emar, donde el mismo nombre teofórico está escrito silábicamente en jeroglíficos luvitas y contiene el elemento teofórico Saggar ( sà-ga-ra ), mientras que en cuneiforme d XXX, aparece en su lugar un logograma que denota deidades lunares. [5] Sin embargo, incluso allí Saggar aparece como una figura distinta del dios de la luna normal, y ambos desempeñan papeles distintos en el festival local de zukru . [5] No está claro qué dios estaba representado por d XXX en Emar: Sin, Yarikh u otra deidad lunar, y es posible que en esta ciudad se adoraran múltiples dioses lunares de diversos orígenes. [13] Además, se podría emplear un logograma diferente, d ḪAR, para escribir el nombre Saggar. [14]

Piotr Taracha señala que la asociación bien documentada de Saggar con Išḫara podría considerarse evidencia a favor de que se entienda su papel como el de un dios de la luna, ya que esta diosa aparece frecuentemente junto a los dioses de la luna en fuentes de la antigua Siria y Anatolia . [15]

Asociaciones con otras deidades

Ya en el tercer milenio a. C., Saggar estaba asociado con Išḫara, como lo atestiguan los textos de Ebla, que mencionan que eran adorados juntos en Mane. [2] Una conexión entre ellos también está presente en fuentes hititas, hurritas y ugaríticas . [16] La lista de dioses mesopotámicos An = Anum convierte a Saggar en el marido de Išḫara, [2] pero Lluis Felieu señala que si bien ella estaba asociada con varias deidades masculinas en diferentes períodos de tiempo y lugares, la mayoría de la evidencia no indica que se creyera que ella tener un cónyuge permanente. [17]

Las deidades asociadas tanto con Išḫara como con Saggar incluyen Halma y Tuḫḫitra. [5] Tuḫḫitra es por lo demás desconocido, [18] y la información sobre Halma es demasiado escasa para determinar con certeza el género o carácter de esta deidad. [19] Daniel E. Fleming vincula tentativamente a Halma con la ciudad de Halab (la moderna Alepo ), pero señala que no hay evidencia directa de esta conexión, y que su propuesta se basa en una vaga similitud del nombre de la deidad con algunas grafías alternativas de esa pertenencia. A la ciudad. [20] Gabriele Theuer supone que Halma era una deidad femenina y la compañera ( parhedra ) de Saggar. [21]

En Emar, una deidad llamada Mušītu ( d Mu-šī-tu 4 , d Mu-šī-ti ), [22] "noche", era adorada en asociación con Saggar. [dieciséis]

En Ugarit, Saggar estaba asociado con la deidad 'Iṯum, identificada tentativamente con el mesopotámico Ishum . [23] En los textos cuneiformes estándar, los nombres se escribían logográficamente como d ḪAR ù d GÌR, mientras que en los textos escritos en la escritura alfabética local , como šgr w 'iṯm , ambos debían leerse como Šaggar-wa-'Iṯum. [23] A diferencia de nombres como Kothar-wa-Khasis , esta frase se entendió como un par de deidades, no una sola deidad con dos nombres. [24] Dennis Pardee sugiere que juntos podrían haber sido responsables de bandadas de animales domésticos. [25]

Gabriele Theuer propone que en algunos contextos Saggar podría identificarse con el dios de la luna hurrita Kušuḫ . [26]

Culto

Los primeros testimonios de Saggar provienen de textos eblaitas del tercer milenio a. C., donde el nombre del dios se escribe como Sanugaru, aunque el topónimo relacionado se escribe constantemente como Saggar. [5] Según uno de ellos, era particularmente venerado en Mane [2] ( -NE ki ), situado cerca de Emar. [5] Es posible que pueda ser identificado con el "señor divino" de esa ciudad, d BE, conocido por documentos eblaitas, ya que la identificación de ese título como una designación de la deidad principal de la ciudad, Išḫara, es inverosímil. [16] A pesar de estar atestiguado en textos rituales, Saggar está ausente de los nombres teofóricos de los habitantes de Ebla. [21]

Alfonso Archi propone que tras la caída de Ebla Saggar estuvo entre los dioses que no conservaron su antigua posición en la religión de los amorreos , que se convirtieron en la cultura dominante en Siria, y compara su situación con la de Adamma , Ammarik , Aštabi o Halabatu. . [3] Supone que fueron reducidos al estatus de deidades de, en el mejor de los casos, importancia local y, como resultado, fueron fácilmente incorporados a la religión de los hurritas cuando llegaron a la misma zona unos siglos más tarde. [27] En la tradición hurro-hitita, Saggar se celebraba durante los festivales de primavera y otoño de Išḫara. [5]

En textos del segundo milenio, Saggar se asoció con Kurda (moderno Balad Sinjar). Un tratado de Mari menciona d Ša-ga-ar be-el Kur-da ki , mientras que un hombre que llevaba el nombre teofórico Sagar-rabu era comandante de las tropas de la misma ciudad. [5] Saggar también fue adorado de alguna manera en Mari y Tell al-Rimah, mientras que en Tell Leilan aparece como uno de los testigos divinos de un tratado. [5] En algunos documentos asirios antiguos aparece el nombre teofórico Puzur-Saggar. [5] También está atestiguado en la lista de dioses mesopotámicos An = Anum , y posiblemente también en las listas de dioses de Nippur y Weidner. [28]

A finales de la Edad del Bronce, Emar, Saggar era adorado durante el festival zukru , aparentemente en asociación con la luna llena el decimoquinto día del mes Zarati en el calendario local. [29] Si bien las deidades principales de zukru eran Dagan y el dios de la ciudad de Emar, cuyo nombre se representaba logográficamente como d NIN.URTA, [30] Saggar también tenía un papel que desempeñar en él, y aparentemente se creía que estaba a cargo de preparar el animales de tiro de la ciudad para la próxima temporada de trabajo. [31] Una asociación similar con el ganado está bien atestiguada en el caso del dios de la luna mesopotámico Suen. [13] Durante las excavaciones en Emar, uno de los descubrimientos fue el archivo de un hombre que llevaba el nombre teofórico Saggar-abu, que actuaba como adivino de la ciudad y, según los colofones de las tablillas, era un copista de textos mesopotámicos. [32] Las ofrendas a Saggar también están atestiguadas en los textos ugaríticos . [24] En una de las listas de ofrendas de esta ciudad, Šaggar-wa-'Iṯum recibe un solo carnero después de Athirat y antes de Shapash . [33] Según Dennis Pardee, esta es la única referencia a la pareja en los textos rituales. [25]

Es posible que en el primer milenio a. C. Saggar fuera adorado en Carquemis . [34] Sin embargo, la mayoría de los textos de ese período parecen usar solo el nombre Saggar para designar una división administrativa del imperio asirio, en lugar de una deidad. [34] Otro posible testimonio tardío son los nombres teofóricos de Cartago con el elemento šgr . [35] Se ha identificado cierta referencia tardía a Saggar en una lista explicativa de dioses babilónicos. [28]

Referencias

  1. ^ Rutz 2007, pag. 611.
  2. ^ abcde Archi 2020, pag. 19.
  3. ^ ab Archi 1997, pag. 417.
  4. ^ ab Rutz 2007, pág. 606.
  5. ^ abcdefghijklm Fales 2008, pag. 521.
  6. ^ Archi 2015, págs. 599–600.
  7. ^ abc Fales 2008, pag. 520.
  8. ^ Fleming 2000, págs. 156-157.
  9. ^ abc Archi 2019, pag. 42.
  10. ^ Archi 2015, pag. 34.
  11. ^ ab Archi 2015, pag. 757.
  12. ^ Archi 2015, pag. 600.
  13. ^ ab Fleming 2000, pag. 157.
  14. ^ Beckman 2002, pag. 48.
  15. ^ Taracha 2009, pag. 124.
  16. ^ abc Archi 2015, pag. 599.
  17. ^ Feliu 2003, pag. 293.
  18. ^ Prechel 2014, pag. 171.
  19. ^ Del Olmo Lete 2005, págs. 54–55.
  20. ^ Fleming 2000, pag. 168.
  21. ^ ab Theuer 2000, pag. 115.
  22. ^ Beckman 2002, pag. 46.
  23. ^ ab Rutz 2007, pág. 608.
  24. ^ ab Rutz 2007, pág. 609.
  25. ^ ab Pardee 2002, pág. 283.
  26. ^ Theuer 2000, pag. 64.
  27. ^ Archi 1997, págs. 417–418.
  28. ^ ab Peterson 2009, pág. 71.
  29. ^ Fleming 2000, pag. 145.
  30. ^ Fleming 2000, pag. 152.
  31. ^ Fleming 2000, pag. 155.
  32. ^ Rutz 2007, págs. 594–595.
  33. ^ Pardee 2002, pag. 49.
  34. ^ ab Fales 2008, pag. 522.
  35. ^ Theuer 2000, pag. 312.

Bibliografía