Raï ( / r aɪ . i / , / r aɪ / ; árabe : راي , rāʾy , [raʔi] ), a veces escrito rai , es una forma de música folclórica argelina que se remonta a la década de 1920. Los cantantes de Raï se llaman cheb ( شاب ) o shabab , es decir, jóvenes, a diferencia de sheikh ( شيخ , shaykh ), es decir, viejos, el nombre dado a los cantantes chaabi . La tradición surgió en la ciudad de Orán , principalmente entre los pobres. Tradicionalmente cantada por hombres, a fines del siglo XX, las cantantes femeninas se volvieron comunes. Las letras han abordado cuestiones sociales como la enfermedad y la vigilancia de las colonias europeas que afectaron a las poblaciones nativas. [4]
El raï es un tipo de música popular argelina que surgió en la década de 1920 [5] [6] en la ciudad portuaria de Orán y que, conscientemente, iba en contra de las costumbres artísticas y sociales aceptadas. Atraía a los jóvenes que buscaban modernizar los valores y actitudes islámicos tradicionales. Los patrones de percusión, las melodías y los instrumentos regionales, seculares y religiosos se mezclaban con la instrumentación eléctrica occidental. El raï surgió como un importante género musical del mundo a finales de la década de 1980.
En los años inmediatamente posteriores a la Primera Guerra Mundial , la ciudad argelina de Orán, conocida como el "pequeño París", era un crisol de culturas, llena de clubes nocturnos y cabarets ; era el lugar para ir a pasar un buen rato con mucho humor. De este entorno surgió un grupo de cantantes musulmanes, hombres y mujeres, llamados chioukhs y cheikhates, que rechazaban la poesía refinada y clásica de la música tradicional argelina. En cambio, con el acompañamiento de tambores de cerámica y flautas de boca, cantaban sobre la adversidad de la vida urbana en un lenguaje crudo, áspero, a veces vulgar e inevitablemente controvertido que atraía especialmente a los desfavorecidos social y económicamente. Los cheikhates se apartaban aún más de la tradición en el sentido de que actuaban no solo para mujeres, sino también y especialmente para hombres.
La música que se interpretaba se llamaba raï. Su nombre deriva de la palabra árabe argelina raï ("opinión" o "consejo"), que los cantantes solían insertar (y repetir) para llenar el tiempo mientras formulaban una nueva frase de letra improvisada. A principios de la década de 1940, Cheikha Rimitti el Reliziana había surgido localmente como una luminaria musical y lingüística en la tradición del raï, y continuó siendo una de las intérpretes más destacadas de la música hasta el siglo XXI.
A principios del siglo XX, Orán estaba dividida en barrios judío, francés, español y argelino nativo. Cuando se independizó en 1962, el barrio judío (conocido como Derb) fue el hogar de músicos como Reinette L'Oranaise , Saoud l'Oranais y Larbi Bensari. Sidi el Houari fue el hogar de pescadores españoles y muchos refugiados de España que llegaron después de 1939. Estos dos barrios tenían escenas musicales activas, [7] y los habitantes franceses de la ciudad fueron a las áreas judía y española para examinar la música. Los árabes de Orán eran conocidos por el al-andalous , un estilo clásico de música importado del sur de España después de 1492. La música clásica hawzi era popular durante esta época, y las cantantes femeninas del género incluían a Cheikha Tetma, Fadila D'zirya y Myriam Fekkai. Otro género musical común era el beduino (o gharbi , "occidental"), que se originó a partir de los cantos beduinos . El beduino consistía en poesía melhun cantada con acompañamiento de tambores guellal y flautas gaspa. El beduino lo cantaban cantantes masculinos, conocidos como cheikhs , que vestían largas chilabas blancas y turbantes . Las letras provenían de la poesía de personas como Mestfa ben Brahim y Zenagui Bouhafs. Entre los intérpretes de beduino se encontraban Cheikh Hamada, Cheikh Mohammed Senoussi, Cheikh Madani, Cheikh Hachemi Bensmir y Cheikh Khaldi. Senoussi fue el primero en haber grabado la música en 1906.
La colonización francesa de Argelia cambió la organización de la sociedad, y produjo una clase de hombres y mujeres urbanos pobres y sin educación. Los cantantes beduinos colaboraron en su mayoría con los colonizadores franceses, aunque Cheikh Hamada fue la excepción. [8] Los problemas de supervivencia en una vida de pobreza eran el dominio de los músicos callejeros que cantaban canciones de bar llamadas zendanis. Una característica común de estas canciones incluía exclamaciones de la palabra "raï!" y variaciones de la misma. La palabra "rai" implica que se está expresando una opinión.
En la década de 1920, las mujeres de Orán estaban sujetas a un estricto código de conducta. Muchas de las que no lo hacían se convertían en marginadas sociales y cantantes y bailarinas. Cantaban canciones medh en alabanza del profeta Mahoma y actuaban para el público femenino en ceremonias como bodas y fiestas de circuncisión . Entre estas intérpretes se encontraban Les Trois Filles de Bagdad, Soubira bent Menad y Kheira Essebsadija. Otro grupo de marginadas sociales femeninas eran las llamadas cheikhas , que eran conocidas por su vestimenta seductora, sus letras hedonistas y su exhibición de un tipo de música que estaba influenciada por las cantantes meddhahates y zendani. Estas cheikhas, que cantaban tanto para hombres como para mujeres, incluían a personas como Cheikha Remitti el Reliziana , Cheikha Grélo, Cheikha Djenia el Mostganmia, Cheikha Bachitta de Mascara y Cheikha a; Ouachma el Tmouchentia. En la década de 1930 surgieron organizaciones revolucionarias, incluidas algunas motivadas por el marxismo , que en su mayoría despreciaban a estos primeros cantantes de roots raï. Al mismo tiempo, la música clásica árabe estaba ganando una enorme popularidad en todo el Magreb , especialmente la música de Umm Kulthum , en Egipto .
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Cuando se desarrolló por primera vez, el raï era una mezcla híbrida de géneros musicales rurales y de cabaret , inventado y dirigido a trabajadores de destilerías, campesinos que habían perdido sus tierras a manos de los colonos europeos y otros tipos de ciudadanos de clase baja. La ubicación geográfica de Orán permitió la difusión de muchas influencias culturales, lo que permitió a los músicos de raï absorber una variedad de estilos musicales como el flamenco de España, la música gnawa y el cabaret francés, lo que les permitió combinarlos con los ritmos típicos de los nómadas árabes . A principios de la década de 1930, los problemas sociales que afligían a la población nativa de la colonia, como la enfermedad del tifus , el acoso y el encarcelamiento por parte de la policía colonial y la pobreza, eran temas destacados de las letras del raï. Sin embargo, otros temas líricos principales se referían al vino, el amor y el significado y las experiencias de llevar una vida marginal. Desde sus orígenes, las mujeres desempeñaron un papel importante en la música y la interpretación del raï. A diferencia de otros estilos musicales argelinos , el raï incorporaba danza además de música, particularmente en un ambiente mixto. [9] [10]
En la década de 1930, el raï, el al-andalusm y el estilo clásico egipcio influyeron en la formación del wahrani, un estilo musical popularizado por Blaoui Houari . Músicos como Mohammed Belarbi y Djelloul Bendaoud añadieron estas influencias a otros estilos oraníes, así como al piano y al acordeón occidentales , lo que dio lugar a un estilo llamado beduino citadinisé. La revuelta comenzó a mediados de la década de 1950, y los músicos que incluían a Houari y Ahmed Saber apoyaron al Frente de Liberación Nacional . Sin embargo, después de la independencia en 1962, el gobierno del régimen de Houari Boumédienne , junto con el presidente Ahmed Ben Bella , no toleró las críticas de músicos como Saber, y se produjo la supresión del raï y la cultura oraní. El número de actuaciones públicas de cantantes de raï disminuyó [ aclaración necesaria ] , lo que llevó a que los hombres desempeñaran un papel cada vez mayor en este género musical. Mientras tanto, los instrumentos tradicionales raï como la gasba (flauta de caña) y el derbouka (tambores del norte de África) fueron reemplazados por el violín y el acordeón . [9]
En la década de 1960, Bellamou Messaoud y Belkacem Bouteldja comenzaron su carrera y cambiaron el sonido raï, ganando finalmente la aceptación generalizada en Argelia en 1964. En la década de 1970, la tecnología de grabación comenzó a volverse más avanzada y más géneros importados también tenían interés argelino, especialmente el reggae jamaicano con intérpretes como Bob Marley . Durante las décadas siguientes, el raï asimiló cada vez más los sonidos de los diversos estilos musicales que surgieron en Argelia. Durante la década de 1970, los artistas de raï trajeron influencias de otros países como Egipto , Europa y América. Las trompetas, la guitarra eléctrica, los sintetizadores y las cajas de ritmos fueron instrumentos específicos que se pusieron en la música. Esto marcó el comienzo del pop raï, que fue interpretado por una generación posterior que adoptó el título de Cheb (masculino) o Chaba (femenino), que significa "joven", para distinguirse de los músicos más antiguos que continuaron tocando en el estilo original. [11] Entre los intérpretes más destacados del nuevo raï se encontraban Chaba Fadela, Cheb Hamid, [12] y Cheb Mami . [13] Sin embargo, cuando se celebró el primer festival internacional de raï en Argelia en 1985, Cheb Khaled se había convertido prácticamente en sinónimo del género. [14] Siguieron más festivales en Argelia y en el extranjero, y el raï se convirtió en un nuevo género popular y destacado en el emergente mercado de la música mundial. El éxito internacional del género había comenzado ya en 1976 con el ascenso a la prominencia del productor Rachid Baba Ahmed .
El gasto adicional de producir LP , así como los aspectos técnicos que la música impuso al medio, llevaron a que el género se lanzara casi exclusivamente en casete a principios de los años 1980, con una gran cantidad de música sin equivalente en LP y una exposición muy limitada en CD.
Aunque esta forma de raï aumentó las ventas de casetes, su asociación con el baile mixto, un acto obsceno según las opiniones islámicas ortodoxas, condujo a una supresión respaldada por el gobierno. Sin embargo, esta supresión fue revocada debido a la creciente popularidad del raï en Francia, donde fue fuertemente demandado por la comunidad árabe magrebí. Esta popularidad en Francia aumentó como resultado del auge de las luchas francoárabes contra el racismo. Esto llevó a un público blanco que simpatizaba con la lucha antirracista. [9]
Tras la elección del presidente Chadli Bendjedid en 1979, la música raï tuvo la oportunidad de recuperarse gracias a la reducción de sus restricciones morales y económicas. Poco después, el raï comenzó a tomar forma en el pop-raï, con el uso de instrumentos como sintetizadores eléctricos, guitarras y cajas de ritmos. [15] [16]
En la década de 1980, el raï comenzó su período de máxima popularidad. Anteriormente, el gobierno argelino se había opuesto al raï debido a que trataba temas sexual y culturalmente atrevidos, como el alcohol y el consumismo, dos temas tabú para la cultura islámica tradicional.
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El gobierno finalmente intentó prohibir el raï, prohibiendo la importación de casetes vírgenes y confiscando los pasaportes de los músicos de raï. Esto se hizo para evitar que el raï no solo se extendiera por todo el país, sino también para evitar que se extendiera internacionalmente y que entrara o saliera de Argelia. Aunque esto limitó las ventas profesionales de raï, la música aumentó en popularidad a través de la venta e intercambio ilícitos de cintas. En 1985, el coronel argelino Snoussi se unió al ministro de cultura francés Jack Lang para convencer al estado argelino de que aceptara el raï. [17] Logró que el gobierno devolviera los pasaportes a los músicos de raï y permitiera que el raï se grabara e interpretara en Argelia, con el patrocinio del gobierno, afirmando que era parte del patrimonio cultural argelino. Esto no solo permitió al gobierno argelino obtener ganancias financieras de la producción y distribución de raï, sino que también le permitió controlar la música e impedir la publicación de música y danza "sucias" y aún así utilizarla para beneficiar la imagen del Estado argelino en el mundo nacional. [18] En 1985 se celebró en Argelia el primer festival de raï autorizado por el Estado, y también se celebró un festival en enero de 1986 con Cheb Khaled, Cheb Saharaoui, Chebba Fadela, Cheb Hamid, Cheb Mami y el grupo Raï NaraÏ en el teatro MC93 de Bobigny , Francia.
En 1988, los estudiantes y jóvenes argelinos inundaron las calles para protestar contra la violencia patrocinada por el Estado, el alto costo de los alimentos básicos y para apoyar al Ejército Popular Argelino. [19] El presidente Chadli Bendjedid, que estuvo en el poder de 1979 a 1992, y sus compinches del FLN culparon al raï por el levantamiento masivo que dejó 500 civiles muertos en octubre de 1988. La mayoría de los cantantes de raï negaron la acusación, incluido Cheb Sahraoui, quien dijo que no había conexión entre el raï y la rebelión de octubre. Sin embargo, la reputación del raï como música de protesta se mantuvo porque los manifestantes adoptaron la canción de Khaled "El Harba Wayn" ("Huir, ¿pero adónde?") para apoyar sus protestas:
¿A dónde se ha ido la juventud?
¿Dónde están los valientes?
Los ricos se atiborran
Los pobres trabajan hasta morir
Los charlatanes islámicos muestran su verdadero rostro...
Siempre puedes llorar o quejarteO escapar... pero ¿a dónde? [20]
En la década de 1990, la censura gobernó a los músicos de raï. Un cantante de raï exiliado, Cheb Hasni , aceptó una oferta para regresar a Argelia y actuar en un estadio en 1994. La fama de Hasni y sus controvertidas canciones lo llevaron a recibir amenazas de muerte de extremistas fundamentalistas islámicos . El 29 de septiembre de 1994, fue el primer músico de raï en ser asesinado , afuera de la casa de sus padres en el distrito de Gambetta de Orán , supuestamente porque dejó que las chicas lo besaran en la mejilla durante un concierto televisado. Su muerte se produjo en medio de otras acciones violentas contra los intérpretes del norte de África. Unos días antes de su muerte, el cantante cabileño Lounès Matoub fue secuestrado por el GIA . Al año siguiente, el 15 de febrero de 1995, el productor de raï Rachid Baba-Ahmed fue asesinado en Orán.
La creciente tensión de la campaña islamista contra el raï provocó que músicos de raï como Chab Mami y Chaba Fadela se mudaran de Argelia a Francia. Mudarse a Francia era una forma de mantener la existencia de la música. [21] Francia era el lugar al que los argelinos se habían mudado durante la era poscolonial para buscar trabajo, y donde los músicos tenían una mayor oportunidad de oponerse al gobierno sin censura. [18]
Aunque el raï encontró una aceptación generalizada en Argelia, los fundamentalistas islámicos todavía protestaban contra el género, diciendo que todavía era demasiado liberal y demasiado opuesto a los valores islámicos tradicionales. Los fundamentalistas afirmaban que el género musical todavía promovía la sexualidad, el alcohol y la cultura de consumo occidental, pero los críticos del punto de vista fundamentalista afirmaban que los fundamentalistas y los músicos de raï en última instancia buscaban conversos en la misma población, los jóvenes, que a menudo tenían que elegir a cuál de las dos culturas pertenecían. A pesar del apoyo gubernamental, seguía existiendo una división entre los ciudadanos que pertenecían al Islam estricto y los que patrocinaban la escena del raï. [22]
Cheb Khaled fue el primer músico con éxito internacional, incluido su álbum de dúo de 1988 con el músico de jazz Safy Boutella, el álbum Kutché , aunque su popularidad no se extendió a lugares como Estados Unidos y América Latina. Otros intérpretes destacados de la década de 1980 fueron Houari Benchenet , Raïna Raï , Mohamed Sahraoui , Cheb Mami , Cheba Zohra y Cheb Hamid.
El éxito internacional creció en la década de 1990, con el álbum Khaled de Cheb Khaled de 1992. Con Khaled ya no en Argelia, músicos como Cheb Tahar, Cheb Nasro y Cheb Hasni comenzaron a cantar raï de amantes, una forma de música raï sentimental y pop-balada. Más tarde en la década, el funk , el hip hop y otras influencias se agregaron al raï, especialmente por intérpretes como Faudel y Rachid Taha , el último de los cuales tomó la música raï y la fusionó con el rock. Taha no llamó a su creación música raï, sino que la describió como una combinación de raï folclórico y punk. [23] [24] [25] Otra mezcla de culturas en la música árabe de finales de la década de 1990 llegó a través de la música francoárabe lanzada por músicos como Aldo.
A finales de los años 1980 y principios de los años 1990 se produjo un aumento de la cantidad de intérpretes de raï. Según los autores Gross, McMurray y Swedenburg en su artículo "Arab Noise and Ramadan Nights: Raï, Rap, and Franco-Maghrebi Identity", la familia de Chaba Zahouania , la cantante de raï , tenía prohibido actuar o incluso aparecer en público. Según Gross et al., las compañías discográficas de raï han impulsado a las artistas femeninas a hacerse más conocidas. [26]
En 2000, la música raï tuvo éxito internacional gracias al dueto de Sting con el cantante de raï Cheb Mami en la canción " Desert Rose ", lanzada el 17 de enero de 2000. [27] Sting fue ampliamente reconocido por introducir la música raï al público de la música occidental y, como tal, la canción fue un éxito en muchas listas, alcanzando el número 2 en Canadá, el número 3 en Suiza, el número 4 en Italia, el número 15 en el Reino Unido y el número 17 en los EE. UU . [28] También alcanzó el número 1 en las listas Adult Alternative y Hot Dance Single Sales de Billboard respectivamente. [29] [30]
A lo largo del desarrollo y la comercialización de la música raï en Argelia, ha habido muchos intentos de sofocar el género. Desde el contenido de las letras hasta las imágenes de las portadas de los álbumes, el raï ha sido una música controvertida. La identidad religiosa y el transnacionalismo sirven para definir las complejidades de la identidad magrebí. Esta identidad compleja se expresa a través de la música raï y a menudo es cuestionada y censurada en muchos contextos culturales.
En 1962, cuando Argelia reclamó su independencia nacional, la expresión de la cultura popular se vio sofocada por la naturaleza conservadora de la gente. Durante esta época de drástica restricción de la expresión femenina, muchos hombres comenzaron a convertirse en cantantes de raï. En 1979, cuando el presidente Chadli Bendjedid aprobó normas morales y económicas más liberales, la música raï se asoció aún más con la juventud argelina. La música siguió estando estigmatizada entre los islamistas salafistas y el gobierno argelino. Conocida como la "generación raï", la juventud encontró en el raï una forma de expresar las libertades sexuales y culturales. [31] Un ejemplo de esta libre expresión es la letra de Cheb Hasni en su canción "El Berraka". Hasni cantó: "La tenía... ¡porque cuando estás borracho esa es la clase de idea que te pasa por la cabeza!" [32] Hasni desafió a los fundamentalistas del país y la condena de las formas de arte no religiosas.
El raï empezó a circular a gran escala, a través de la venta de cintas, la exposición en televisión y la radio. Sin embargo, el gobierno intentó "limpiar" el raï para que se adhiriera a valores conservadores. [31] Los ingenieros de sonido manipularon las grabaciones de los artistas de raï para que se sometieran a esos estándares. Esta táctica permitió que la economía se beneficiara de la música al ganar audiencias conservadoras. El conservadurismo no solo afectó la forma en que los oyentes recibían la música raï, sino también la forma en que los artistas, especialmente las artistas femeninas, presentaban su propia música. Por ejemplo, las artistas femeninas de raï generalmente no aparecen en las portadas de sus álbumes. Estos estándares patriarcales presionan a las mujeres a mantener la privacidad social. [31]
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