El movimiento neocarismático (también carismático de tercera ola o hipercarismático ) es un movimiento dentro del cristianismo protestante evangélico que se compone de una amplia gama de iglesias y organizaciones independientes que enfatizan la disponibilidad actual de los dones del Espíritu Santo, como hablar en lenguas y la sanación por fe . El movimiento neocarismático se considera la " tercera ola " de la tradición cristiana carismática que comenzó con el pentecostalismo (la "primera ola") y fue promovida por el movimiento carismático (la "segunda ola"). [1] : 6 Como resultado del crecimiento de los grupos carismáticos posdenominacionales e independientes, ahora se cree que los neocarismáticos son más numerosos que las categorías de la primera y la segunda ola. [2] En 2002, unas 19.000 denominaciones o grupos, con aproximadamente 295 millones de seguidores individuales, fueron identificados como neocarismáticos. [2]
La "primera ola" del cristianismo carismático es el pentecostalismo, que se originó en Kansas, EE. UU. en 1901, y luego se extendió a Texas, Los Ángeles y luego a otros países. [3] : 14–15 Los pentecostales formaron sus propias iglesias y organizaciones, pero en la década de 1960 su énfasis en el derramamiento del Espíritu Santo y las señales y maravillas comenzó a influir en las principales denominaciones protestantes y comenzó la "segunda ola", o el movimiento carismático. [3] : 15 El movimiento neocarismático, denominado "tercera ola", data de principios de la década de 1980 y fue el resultado del crecimiento de las experiencias pentecostales entre los grupos cristianos independientes e indígenas. Aunque el movimiento neocarismático surgió en la década de 1980, muchas iglesias en África ya exhibían tendencias neocarismáticas a principios del siglo XX, ya que algunas iglesias combinaban cosmologías indígenas con lo que se llama los dones del Espíritu Santo . [3] : 15 La mayor concentración de iglesias neocarismáticas se encuentra en África, Asia y América Latina. [3] : 17–18 En algunas regiones, especialmente África y América Latina, los neocarismáticos son a veces condenados por los pentecostales y carismáticos por sus prácticas espirituales o por combinar cosmologías locales con creencias cristianas. [3] : 15
Peter Wagner , quien originalmente llamó a esta forma de cristianismo la "Tercera Ola" y es un teórico del Movimiento de Crecimiento de la Iglesia , abogó por el principio de la guerra espiritual contra los demonios a través de su libro Poder Espiritual y Crecimiento de la Iglesia . [4] [5] John Wimber , quien fundó la Asociación de Iglesias de la Viña en 1982, propuso el principio de la "curación milagrosa" como un elemento de la vida cristiana en su libro Poder Curativo . La corriente del "evangelismo de poder" se desarrolló a través del trabajo de John Wimber y se publicitó a través de su libro Evangelismo de poder . [6] [7] Juntos, Wagner y Wimber enseñaron un curso sobre los dones espirituales neocarismáticos llamado "Señales, Maravillas y Crecimiento de la Iglesia" en el Seminario Teológico Fuller durante cuatro años a partir de 1982. [8] Wagner también popularizó el concepto de espíritus territoriales , en el que se cree que los demonios gobiernan sobre ubicaciones geográficas. [9] George Otis Junior es uno de los creadores del "mapeo espiritual", una práctica entre algunos seguidores de la tercera ola que incluye descubrir la historia de edificios y lugares geográficos para entender cómo esa historia podría estar contribuyendo a la posesión demoníaca en el presente. [1] : 51 En 2002, unas 19.000 denominaciones o grupos, con aproximadamente 295 millones de seguidores individuales, fueron identificados como neocarismáticos. [2]
En términos de gobierno congregacional, no existe una única forma, estructura o estilo de servicio religioso que caracterice a todos los servicios e iglesias neocarismáticos. La categorización neocarismática es amplia y diversa e incluye a cualquier grupo que no se considere pentecostal o carismático pero que aún enfatice el poder del Espíritu Santo y las señales y maravillas sobrenaturales. [3] : 17–18 Los pentecostales comprenden las denominaciones pentecostales, los carismáticos traen tendencias pentecostales a las denominaciones principales, pero los neocarismáticos son grupos cristianos autóctonos, independientes, posconfesionales y no denominacionales sin vínculos denominacionales formales. [3] : 17–18 El término no denominacional es usado con más frecuencia por las iglesias que el término neocarismático . [10]
Los miembros del movimiento neocarismático, al igual que los del movimiento pentecostal y el movimiento carismático, creen en la disponibilidad posbíblica de los dones del Espíritu Santo y los enfatizan . Estos dones espirituales, o carismas , incluyen con frecuencia, pero no se limitan a, la glosolalia (hablar en lenguas), la sanación y la profecía . Además, los cristianos neocarismáticos practican la imposición de manos y buscan la "llenura" del Espíritu Santo , aunque una experiencia específica del bautismo con el Espíritu Santo puede no ser un requisito para experimentar tales dones. [11] [12] Las prácticas neocarismáticas se parecen mucho a las prácticas pentecostales y carismáticas, pero la terminología utilizada por los neocarismáticos para describir sus prácticas es claramente diferente de la terminología típica utilizada por los pentecostales y carismáticos. [3] : 14 Muchos neocarismáticos creen que el "fin de los tiempos" está cerca, practican la oración intercesora que invoca el poder del Espíritu Santo y consideran que su trabajo consiste en ayudar a transformar la Iglesia en el Reino de Dios en la tierra. [13]
Las prácticas y creencias enumeradas a continuación son comunes pero no universales entre los neocarismáticos, pero la diversidad de iglesias y opiniones significa que ninguna se adhiere necesariamente a todas las siguientes.
La lucha contra los demonios espirituales que se considera que existen ocupa un lugar importante en las enseñanzas y oraciones neocarismáticas. El exorcismo de demonios a veces también se conoce como ministerios de liberación porque una persona u objeto es "liberado" o salvado de una fuerza espiritual maligna. [1] : 10 El mapeo espiritual , un subconjunto de prácticas bajo el amplio paraguas de la guerra espiritual, es el proceso por el cual se descubren tierras, casas e iglesias profanadas a través de una cuidadosa observación de la historia de la región y posteriormente se ilustran en un mapa. Un ejemplo relativamente conocido de este tipo de mapeo espiritual ocurrió en Amarillo, Texas, por el grupo Repent Amarillo . [14] Si se cree que se han descubierto historias traumáticas o malvadas, a veces se organizan exorcismos masivos destinados a expulsar a los demonios territoriales o históricos en una línea ancestral. [1] : 58–59 La "caminata de oración" es otra forma de guerra espiritual fomentada entre algunos neocarismáticos, y está relacionada con el mapeo espiritual: los creyentes oran contra los espíritus malignos mientras caminan por áreas donde se cree que el mal ha tenido lugar históricamente o en la actualidad. [15] Los espíritus territoriales son un concepto relacionado. [9] Un erudito señala que si bien la guerra espiritual no tuvo un papel importante en el evangelicalismo en general, la Red de Guerra Espiritual de Wagner de la década de 1980 condujo a que ganara importancia rápida y significativamente en el evangelicalismo. Esto ocurrió a tal grado que "las nuevas ideas sobre la guerra espiritual se arraigaron tanto que muchos cristianos no habrían tenido la idea de que se habían implementado recientemente. Los defensores contribuyeron a esto al afirmar que había un precedente histórico en la tradición cristiana". [9]
El evangelismo neocarismático considera que los cristianos que han confesado su creencia en el Espíritu Santo y han sido ungidos para hacer milagros pueden realizar “ señales y prodigios ”. La sanación y la prosperidad económica son ejemplos de “encuentros de poder” o actos sobrenaturales que se dan en este tipo de evangelismo. [16] Los neocarismáticos creen que el evangelismo de poder, en el que los prodigios sobrenaturales acompañan la difusión del mensaje del Evangelio, es más eficaz que el evangelismo sin señales y es más parecido al tipo de evangelismo que utilizaban los cristianos del primer siglo. [17]
Algunos neocarismáticos están interesados en la reconfiguración del liderazgo de la iglesia para reflejar una estructura que ellos creen que se mantiene en Efesios 4:11-13, "Y dio a unos apóstoles, a otros profetas, a otros evangelistas, a otros pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo". [18] En este pasaje, hay cinco "oficios", que incluyen apóstol, profeta, evangelista, pastor y maestro. Pastores, maestros y evangelistas se encuentran comúnmente en las iglesias evangélicas, pero algunos grupos y movimientos neocarismáticos, como el Ministerio Quíntuple y la Nueva Reforma Apostólica , buscan reestructurar la organización de su iglesia para incluir activamente a apóstoles y profetas . [19]
Diversos grupos cristianos han criticado al movimiento pentecostal y carismático por prestar demasiada atención a manifestaciones místicas como la glosolalia y al antiintelectualismo . [20]
En 2013, el pastor evangélico John F. MacArthur criticó al movimiento carismático en varios puntos que dijo eran "patentemente antibíblicos", incluyendo el apoyo mayoritario a la teología de la prosperidad que condujo a escándalos morales y financieros; su proximidad a los movimientos de la Nueva Era donde Dios es presentado como un siervo de las necesidades de los creyentes; múltiples profecías falsas; y servicios de adoración desordenados. [21] El Superintendente General Pentecostal de las Asambleas de Dios de EE. UU. , George O. Wood , reconoció que había habido casos aislados de comportamiento y enseñanza errónea en las iglesias pentecostales y carismáticas, pero dijo que el movimiento había hecho una gran contribución a la evangelización en el mundo. [22]
