En metafísica , la ontología orientada a objetos ( OOO ) es una escuela de pensamiento del siglo XXI influenciada por Heidegger que rechaza privilegiar la existencia humana sobre la existencia de objetos no humanos. [1] Esto contrasta con la tendencia de la filosofía postkantiana a rechazar "hablar del mundo sin humanos o de humanos sin el mundo". [2] [3] La ontología orientada a objetos sostiene que los objetos existen independientemente (como noúmenos kantianos ) de la percepción humana y no se agotan ontológicamente por sus relaciones con humanos u otros objetos. [4] Para los ontólogos orientados a objetos, todas las relaciones, incluidas las que existen entre no humanos, distorsionan sus objetos relacionados de la misma manera básica que la conciencia humana y existen en igualdad de condiciones ontológicas entre sí. [5]
La ontología orientada a objetos es a menudo vista como un subconjunto del realismo especulativo , una escuela de pensamiento contemporánea que critica la reducción poskantiana de la investigación filosófica a una correlación entre el pensamiento y el ser ( correlacionismo ), de modo que la realidad de cualquier cosa fuera de esta correlación es incognoscible. [6] Sin embargo, la ontología orientada a objetos es anterior al realismo especulativo y hace afirmaciones distintas sobre la naturaleza e igualdad de las relaciones objetales con las que no todos los realistas especulativos están de acuerdo. El término "filosofía orientada a objetos" fue acuñado por Graham Harman , el fundador del movimiento, en su tesis doctoral de 1999 "Tool-Being: Elements in a Theory of Objects". [7] [8] En 2009, Levi Bryant reformuló la designación original de Harman como "ontología orientada a objetos", dando al movimiento su nombre actual.
El término "filosofía orientada a objetos" fue utilizado por el filósofo especulativo Graham Harman en su tesis doctoral de 1999 "Ser-herramienta: elementos de una teoría de objetos" (posteriormente revisada y publicada como Ser-herramienta: Heidegger y la metafísica de los objetos ). [9] Para Harman, la Zuhandenheit heideggeriana , o disponibilidad, se refiere al retiro de objetos de la percepción humana hacia una realidad que no puede manifestarse mediante una acción práctica o teórica. [10] Promoviendo esta idea, Harman sostiene que cuando los objetos se retiran de esta manera, se distancian de otros objetos, así como de los humanos. [1] Resistiendo entonces las interpretaciones pragmáticas del pensamiento de Heidegger, Harman puede proponer una explicación orientada a objetos de las sustancias metafísicas. Después de la publicación del trabajo temprano de Harman, varios académicos de diversos campos comenzaron a emplear principios orientados a objetos en su propio trabajo. Levi Bryant inició con Harman lo que describe como "un intercambio de correos electrónicos filosóficos muy intenso", durante el cual Bryant se convenció de la credibilidad del pensamiento orientado a objetos. [1] Posteriormente, Bryant utilizó el término "ontología orientada a objetos" en 2009 para distinguir aquellas ontologías comprometidas con una explicación de estar compuestas por seres discretos de la filosofía orientada a objetos de Harman, con el fin de marcar una diferencia entre la filosofía orientada a objetos (POO) y la ontología orientada a objetos (OOO). [11] Harman ha escrito: "El término "filosofía orientada a objetos" fue inicialmente tomado en broma de la ciencia informática , pero adquirió vida propia". [12]
Aunque los filósofos orientados a objetos llegan a conclusiones diferentes, comparten preceptos comunes, incluida una crítica del antropocentrismo y el correlacionismo, la preservación de la finitud, el "retirada" y el rechazo de las filosofías que socavan o "sobreminan" los objetos.
El antropocentrismo es el privilegio de los humanos como "sujetos" en lugar de los seres no humanos como "objetos". El antropocentrismo filosófico tiende a limitar ciertos atributos (por ejemplo, mente, autonomía, agencia moral, razón) a los humanos, mientras que contrasta a todos los demás seres como variaciones de "objeto" (es decir, cosas que obedecen leyes deterministas, impulsos, estímulos, instintos, etc.). A partir de la epistemología de Kant, los filósofos modernos comenzaron a articular un antropocentrismo trascendental , mediante el cual el argumento kantiano de que los objetos son incognoscibles fuera de las categorías impuestas de la mente humana, a su vez, apuntala los discursos en los que los objetos con frecuencia se reducen efectivamente a meros productos de la cognición humana. [3] En contraste con la visión de Kant, los filósofos orientados a objetos sostienen que los objetos existen independientemente de la percepción humana, y que las relaciones objetales no humanas distorsionan sus objetos relacionados de la misma manera fundamental que la conciencia humana. De este modo, se dice que todas las relaciones objetales, humanas y no humanas, existen en igualdad de condiciones ontológicas entre sí. [5]
En relación con el "antropocentrismo", los pensadores orientados a objetos rechazan el correlacionismo idealista especulativo , que el filósofo francés Quentin Meillassoux define como "la idea según la cual solo tenemos acceso a la correlación entre el pensamiento y el ser, y nunca a ninguno de los términos considerado por separado del otro". [13] Debido a que la ontología orientada a objetos es una filosofía realista, se contrapone a la trayectoria antirrealista del correlacionismo, que restringe la comprensión filosófica a la correlación del ser con el pensamiento al negar cualquier realidad externa a esta correlación como inaccesible y, de esta manera, no logra escapar de la reificación ontológica de la experiencia humana. [14] Muchos toman esto como que los ontólogos orientados a objetos ven los objetos inertes o inanimados como iguales a los humanos. [15] Los ontólogos orientados a objetos, por otro lado, rechazan esta comprensión, argumentando que la afirmación de que los objetos existen de la misma manera que los humanos no es sinónimo de la afirmación de que todas las cosas son iguales en términos de valor moral, ético o estético. [16] [17]
El pensamiento orientado a objetos sostiene que hay dos estrategias principales para devaluar el significado filosófico de los objetos. [18] En primer lugar, se pueden socavar los objetos afirmando que son un efecto o manifestación de una sustancia o fuerza subyacente más profunda. [19] En segundo lugar, se pueden "sobreexplotar" los objetos ya sea mediante un idealismo que sostiene que no hay nada debajo de lo que aparece en la mente o, como en el construccionismo social , postulando que no hay una realidad independiente fuera del lenguaje, el discurso o el poder. [20] [21] La filosofía orientada a objetos rechaza fundamentalmente tanto el socavamiento como el "sobreexplotamiento", ya que ambos enfoques desestiman los objetos atribuyendo su existencia a otros elementos más fundamentales de la realidad. [22]
En un artículo de 2013, Graham Harman también analizó el concepto de duomining . [23] Tomando prestada la palabra de la ciencia informática, Harman utiliza "duomining" para referirse a enfoques filosóficos u ontológicos que tanto socavan como sobreminan los objetos al mismo tiempo. Harman afirma que la ontología de Quentin Meillassoux se basa en "una posición clásica de duomining", ya que "sostiene que las cualidades primarias de las cosas son aquellas que pueden matematizarse y niega ser pitagórico, insistiendo en que los números no agotan el mundo sino que simplemente apuntan a una especie de "materia muerta" cuyo estado metafísico exacto nunca se aclara". [24]
La ontología orientada a objetos sostiene que los objetos son independientes no sólo de otros objetos sino también de las cualidades que animan en cualquier ubicación espaciotemporal específica. En consecuencia, los objetos no pueden agotarse por sus relaciones con humanos u otros objetos en teoría o en la práctica, lo que significa que la realidad de los objetos siempre está a mano. [10] La retención por parte de un objeto de la realidad en exceso de cualquier relación se conoce como retirada . [25] Y dado que todos los objetos están, en su plenitud, parcialmente retirados unos de otros, se dice que cada relación es un acto de traducción, lo que significa que ningún objeto puede traducir perfectamente a otro objeto a su propia nomenclatura; Harman se ha referido a esto como el "problema con la paráfrasis". [26] [27]
En su libro Ser-herramienta: Heidegger y la metafísica de los objetos , Graham Harman interpreta el análisis de herramientas contenido en Ser y tiempo de Martin Heidegger como la inauguración de una ontología de los objetos mismos, en lugar de la valorización de la acción práctica o de las redes de significación. [10] Según Harman, la Zuhandenheit heideggeriana , o disponibilidad, indica el retiro de los objetos tanto de la acción práctica como de la teórica, de modo que la realidad objetal [ aclaración necesaria ] no puede agotarse ni mediante el uso práctico ni mediante la investigación teórica. [28] Harman sostiene además que los objetos se retiran no solo de la interacción humana, sino también de otros objetos. Sostiene:
Si la percepción humana de una casa o de un árbol está siempre obsesionada por algún excedente oculto en las cosas que nunca se hacen presentes, lo mismo sucede con la pura interacción causal entre las rocas o las gotas de lluvia. Incluso las cosas inanimadas sólo revelan sus realidades mutuas en un grado mínimo, reduciéndose unas a otras a caricaturas... Incluso si las rocas no son criaturas sensibles, nunca se encuentran entre sí en su ser más profundo, sino sólo como presentes a la mano ; es sólo la confusión de Heidegger de dos sentidos distintos de la como-estructura lo que impide que se acepte este extraño resultado. [1]
De ahí que Harman concluya que el lugar principal de la investigación ontológica son los objetos y las relaciones, en lugar del énfasis poskantiano en el correlato entre lo humano y el mundo. Además, esto es válido para todas las entidades, sean humanas, no humanas, naturales o artificiales, lo que lleva a restar importancia al Dasein como prioridad ontológica. En su lugar, Harman propone un concepto de objetos que son irreductibles tanto a partículas materiales como a la percepción humana, y que "exceden toda relación en la que podrían entrar". [29]
Al combinar el análisis de herramientas de Heidegger con las ideas fenomenológicas de Edmund Husserl , Harman introduce dos tipos de objetos: objetos reales y objetos sensuales . Los objetos reales son objetos que se retiran de toda experiencia, mientras que los objetos sensuales son aquellos que existen solo en la experiencia. [30] Además, Harman sugiere dos tipos de cualidades: cualidades sensuales , o aquellas que se encuentran en la experiencia, y cualidades reales , a las que se accede a través de la exploración intelectual. [30] Al emparejar objetos y cualidades sensuales y reales se obtienen las siguientes cuatro "tensiones":
Para explicar cómo los objetos retirados entran en contacto y se relacionan entre sí, Harman propone la teoría de la causalidad vicaria , según la cual dos entidades hipotéticas se encuentran en el interior de una tercera entidad, existiendo una al lado de la otra hasta que ocurre algo que provoca la interacción. [39] Harman compara esta idea con la noción clásica de causalidad formal, en la que las formas no se tocan directamente, sino que se influyen mutuamente en un espacio común "del que todas están parcialmente ausentes". La causalidad, dice Harman, es siempre vicaria, asimétrica y amortiguada:
“Vicario” significa que los objetos se enfrentan entre sí sólo por delegación, a través de perfiles sensuales que sólo se encuentran en el interior de alguna otra entidad. “Asimétrico” significa que la confrontación inicial siempre se desarrolla entre un objeto real y uno sensual. Y “amortiguado” significa que [los objetos reales] no se fusionan con [los objetos sensuales], ni [los objetos sensuales] con sus vecinos sensuales, ya que todos se mantienen a raya a través de cortafuegos desconocidos que sostienen la privacidad de cada uno. De la vida interior asimétrica y amortiguada de un objeto, surgen ocasionalmente conexiones vicarias... dando nacimiento a nuevos objetos con sus propios espacios interiores. [40]
Así, la causalidad implica la conexión entre un objeto real que reside dentro de la direccionalidad de la conciencia, o una "intención" unificada, con otro objeto real que reside fuera de la intención, donde la intención misma también se clasifica como un objeto real. [41] A partir de aquí, Harman extrapola cinco tipos de relaciones entre objetos. La contención describe una relación en la que la intención "contiene" tanto al objeto real como al objeto sensual. La contigüidad connota relaciones entre objetos sensuales que se encuentran uno al lado del otro dentro de una intención, sin afectarse entre sí, de modo que los espectadores de un objeto sensual pueden reorganizarse sin alterar la identidad del objeto. La sinceridad caracteriza la absorción de un objeto real por un objeto sensual, de una manera que "toma en serio" al objeto sensual sin contenerlo ni ser contiguo a él. La conexión transmite la generación vicaria de intención por parte de objetos reales que se encuentran indirectamente entre sí. Finalmente, ninguna relación representa la condición típica de la realidad, ya que los objetos reales son incapaces de interacción directa y están limitados en su influencia causal y relación con otros objetos. [42]
Desde su creación por Graham Harman en 1999, muchos autores de diversas disciplinas han adaptado y ampliado las ideas de Harman.
Al igual que Harman, Levi Bryant se opone al antropocentrismo poskantiano y a las filosofías del acceso. [3] Desde la perspectiva de Bryant, la afirmación kantiana de que la realidad es accesible al conocimiento humano porque está estructurada por la cognición humana limita la filosofía a un análisis autorreflexivo de los mecanismos e instituciones a través de los cuales la cognición estructura la realidad. Afirma:
En efecto, la revolución copernicana reducirá la investigación filosófica a la interrogación de una única relación: la brecha entre el hombre y el mundo. Y, en efecto, en la reducción de la filosofía a la interrogación de esta única relación o brecha, no sólo se hará un énfasis excesivo en cómo los humanos se relacionan con el mundo en detrimento de cualquier otra cosa, sino que esta interrogación será profundamente asimétrica , pues el mundo o el objeto relacionado a través de la acción de la voluntad humana se convierte en un mero soporte o vehículo para la cognición, el lenguaje y las intenciones humanas, sin aportar nada propio . [3]
Para contrarrestar la forma de la epistemología post-kantiana, Bryant articula una filosofía orientada a objetos llamada onticología , basada en tres principios. En primer lugar, el Principio óntico establece que "no hay diferencia que no haga una diferencia". [43] Partiendo de las premisas de que las cuestiones de diferencia preceden a la interrogación epistemológica y que ser es crear diferencias, este principio postula que el conocimiento no puede fijarse antes del compromiso con la diferencia. [44] Y así, para Bryant, la tesis de que hay una cosa en sí que no podemos conocer es insostenible porque presupone formas de ser que no hacen diferencias. De manera similar, los conceptos de diferencia basados en la negación —aquello que los objetos no son o de lo que carecen cuando se los compara entre sí— se descartan como si surgieran solo de la perspectiva de la conciencia, en lugar de una diferencia ontológica que afirma el ser independiente. [45] En segundo lugar, el Principio de lo Inhumano afirma que el concepto de diferencia que produce diferencia no está restringido a los dominios humano, sociocultural o epistemológico, marcando así el ser de la diferencia como independiente del conocimiento y la conciencia. [46] Los humanos existen como seres que hacen diferencias entre otros seres que hacen diferencias, por lo tanto, sin mantener ninguna posición especial con respecto a otras diferencias. [47] En tercer lugar, el Principio Ontológico sostiene que si no hay diferencia que no haga también una diferencia, entonces la creación de la diferencia es la condición mínima para la existencia del ser. En palabras de Bryant, "si se hace una diferencia, entonces el ser es". [48] Bryant sostiene además que las diferencias producidas por un objeto pueden ser interónticas (hechas con respecto a otro objeto) o intraónticas (relativas a la constitución interna del objeto). [48] [49]
La onticología distingue entre cuatro tipos diferentes de objetos: objetos brillantes, objetos tenues, objetos oscuros y objetos rebeldes. Los objetos brillantes son objetos que se manifiestan con fuerza e impactan fuertemente a otros objetos, como la ubicuidad de los teléfonos celulares en las culturas de alta tecnología. [50] Los objetos tenues se manifiestan levemente en un conjunto de objetos; por ejemplo, un neutrino que pasa a través de materia sólida sin producir efectos observables. [50] Los objetos oscuros son objetos que están tan completamente retirados que no producen manifestaciones locales y no afectan a ningún otro objeto. [51] Los objetos rebeldes no están encadenados a ningún conjunto de objetos dado, sino que entran y salen de conjuntos, modificando las relaciones dentro de los conjuntos en los que entran. [52] Los manifestantes políticos ejemplifican los objetos rebeldes al romper con las normas y relaciones de un conjunto político dominante para forjar nuevas relaciones que desafíen, cambien o desechen el conjunto anterior. Además, Bryant ha propuesto el concepto de "ontología de la naturaleza" para explicar la pluralización filosófica de la agencia lejos del privilegio humano.
Timothy Morton se involucró con la ontología orientada a objetos después de que sus escritos ecológicos fueran comparados favorablemente con las ideas del movimiento. En The Ecological Thought (2010), Morton introdujo el concepto de hiperobjetos para describir objetos que están distribuidos de manera tan masiva en el tiempo y el espacio que trascienden las especificidades espacio-temporales, como el calentamiento global, el poliestireno y el plutonio radiactivo. [53] En su libro posterior, Hyperobjects: Philosophy and Ecology after the End of the World (2013), [54] Morton argumentó que las entidades titulares se definen por cinco rasgos clave:
Según Morton, los hiperobjetos no sólo se vuelven visibles durante una era de crisis ecológica, sino que alertan a los humanos sobre los dilemas ecológicos que definen la era en la que viven. [58] Además, la capacidad existencial de los hiperobjetos de sobrevivir a un giro hacia valores culturales menos materialistas, junto con la amenaza que muchos de estos objetos representan para la materia orgánica, les da una cualidad espiritual potencial, en la que su tratamiento por parte de las sociedades futuras puede volverse indistinguible del cuidado reverencial. [59]
Ian Bogost , investigador de videojuegos en el Instituto de Tecnología de Georgia y socio fundador de Persuasive Games , [60] ha articulado una ontología orientada a objetos "aplicada", preocupada más por el ser de objetos específicos que por la exploración de principios fundacionales. [61] Bogost llama a su enfoque fenomenología alienígena , y el término "alienígena" designa la manera en que la retirada explica la inviolabilidad de la experiencia objetal. Desde esta perspectiva, un objeto puede no reconocer la experiencia de otros objetos porque los objetos se relacionan entre sí utilizando metáforas de la individualidad. [62]
La fenomenología alienígena se basa en tres "modos" de práctica. En primer lugar, la ontografía implica la producción de obras que revelan la existencia y la relación de los objetos. [63] En segundo lugar, el metaforismo denota la producción de obras que especulan sobre las "vidas internas" de los objetos, incluyendo cómo los objetos traducen la experiencia de otros objetos en sus propios términos. [64] En tercer lugar, la carpintería indica la creación de artefactos que ilustran la perspectiva de los objetos, o cómo los objetos construyen sus propios mundos. [65] Bogost a veces se refiere a su versión del pensamiento orientado a objetos como una pequeña ontología para enfatizar su rechazo a la categorización ontológica rígida de las formas de ser, incluyendo distinciones entre objetos "reales" y "ficticios". [61] La fenomenología orientada a objetos de Bogost ha ayudado a dar forma al campo en ciernes de los "estudios de plataforma", [66] [67] que busca "investigar las relaciones entre el diseño de hardware y software de los sistemas informáticos y las obras creativas producidas en esos sistemas". [68]
Algunos comentaristas sostienen que la ontología orientada a objetos degrada el significado al poner a los seres humanos y a los objetos en pie de igualdad. Matthew David Segall ha sostenido que los filósofos orientados a objetos deberían explorar las implicaciones teológicas y antropológicas de sus ideas para evitar "caer en el nihilismo de algunos realistas especulativos, donde los valores humanos son una casualidad en un universo indiferente y fundamentalmente entrópico". [15]
Otros comentaristas críticos como David Berry y Alexander Galloway han comentado sobre la situación histórica de una ontología que refleja los procesos computacionales e incluso las metáforas y el lenguaje de la computación. [69] [70] El pancomputacionalismo y la física digital exploran estas ideas más a fondo.
Joshua Simon contextualizó el aumento de la popularidad de la teoría en los círculos de arte contemporáneo como una variación del fetichismo de la mercancía : un retorno a la primacía del objeto, en un mercado de arte posterior a 2008. [71]
Rein Raud ha argumentado que la ontología orientada a objetos no logra alcanzar uno de sus objetivos proclamados, a saber, el rechazo del antropocentrismo porque los "objetos" que analiza son siempre sólo aquellos que el aparato cognitivo humano percibe fácilmente o la mente humana conceptualiza. [72]
El crítico cultural Steven Shaviro ha criticado la ontología orientada a objetos por ser demasiado despectiva con respecto a la filosofía de procesos . Según Shaviro, las filosofías de procesos de Alfred North Whitehead , Gilbert Simondon y Gilles Deleuze explican cómo los objetos llegan a existir y perduran en el tiempo, en contraste con la visión de que los objetos "ya están ahí" adoptada por los enfoques orientados a objetos. [73] Shaviro también encuentra fallas en la afirmación de Harman de que Whitehead, Simondon e Iain Hamilton Grant socavan los objetos al postular que los objetos son manifestaciones de una sustancia subyacente más profunda, diciendo que la antecedencia de estos pensadores, particularmente Grant y Simondon, incluye la "pluralidad de objetos realmente existentes", en lugar de una sustancia única de la cual los objetos son meros epifenómenos. [73]
El filósofo Peter Wolfendale ha escrito un libro con una crítica a la ontología orientada a objetos, en el que sostiene que no es capaz de cumplir su promesa de una filosofía no correlacionista. [74] "En cambio, afirma Wolfendale, Harman es simplemente un correlacionista excéntrico, que promete el mundo pero nos da sólo una panoplia de gestos, una mascarada de alusiones en la que se niega permanentemente la posibilidad de hacer cualquier afirmación verdadera sobre el mundo". [75]