Los centros sociales autogestionados , también conocidos como centros sociales autónomos , son centros comunitarios autoorganizados en los que los antiautoritarios realizan actividades voluntarias. Estos espacios autónomos, a menudo en lugares polivalentes afiliados al anarquismo , pueden incluir talleres de bicicletas, tiendas de información , bibliotecas, escuelas gratuitas , espacios de reunión, tiendas gratuitas y salas de conciertos. A menudo se convierten en actores políticos por derecho propio.
Los centros se encuentran en todo el mundo, por ejemplo en Italia , Estados Unidos y Reino Unido . Se inspiran en varios movimientos de izquierda, incluido el anarquismo y las comunidades intencionales . Están okupadas , alquiladas o en propiedad cooperativa.
Los centros sociales autogestionados varían en tamaño y función según el contexto local. [1] Los usos pueden incluir una tienda de información , una librería radical, un centro de recursos que ofrece consejos, un hacklab , una cafetería, un bar, un espacio para conciertos asequible, un cine independiente o una cooperativa de vivienda . [2] Además de proporcionar un espacio para actividades, estos centros sociales pueden convertirse en actores para oponerse a cuestiones locales como la gentrificación o los megaproyectos . [3] [4] Además de los campamentos de protesta, los centros sociales son proyectos en los que se crean y practican los bienes comunes . [5]
Los anarquistas occidentales han creado durante mucho tiempo enclaves en los que podrían vivir sus principios sociales de no autoritarismo, ayuda mutua, dones y convivencia en un microcosmos. [6] Algunos de estos sitios comunitarios incluyen salas sindicales Wobbly (décadas de 1910, 1920), centros comunitarios barceloneses durante la Revolución Española y centros comunitarios okupados desde la década de 1960. Comparten un linaje con las comunidades radicales intencionales que han surgido periódicamente a lo largo de la historia [7] y que a veces se denominan Zonas Autónomas Temporales [6] o "espacios libres", en los que una resistencia contrahegemónica puede formar argumentos y tácticas. [8] Los anarquistas fuera de la tradición de lucha de clases y activismo en el lugar de trabajo se organizan a través de espacios autónomos que incluyen centros sociales, okupas, campamentos y movilizaciones. [9] Si bien estas instituciones alternativas tienden a existir de manera transitoria, sus defensores argumentan que sus ideas son consistentes entre encarnaciones y que las instituciones temporales impiden que las fuerzas gubernamentales tomen medidas drásticas fácilmente contra sus actividades. [10]
Un espacio libre o autónomo se define como un lugar independiente de las instituciones e ideologías dominantes, formado fuera de las relaciones económicas estándar y que fomenta la libertad autodirigida a través de la autosuficiencia. Estas reglas no jerárquicas fomentan enfoques experimentales en materia de organización, poder compartido, interacción social, desarrollo personal y finanzas. [11] Los centros sociales pueden ser okupados, alquilados o de propiedad cooperativa. En gran medida son automantenidos por voluntarios y a menudo cierran por razones de agotamiento y participación reducida, especialmente si el tiempo libre de los participantes disminuye a medida que cambian sus circunstancias económicas. [12]
Desde la década de 1980, [13] los jóvenes italianos mantuvieron centros sociales autogestionados ( centri sociali ) donde se reunían para trabajar en proyectos culturales, escuchar música, discutir sobre política y compartir información básica sobre la vida. [14] Estos proyectos suelen ser okupados y se conocen como Centro Sociale Occupato Autogestito (CSOA) (centros sociales autogestionados okupados). [15] En 2001, había alrededor de 150 centros sociales, instalados en edificios abandonados, como antiguas escuelas y fábricas. [16] Estos centros operan fuera del control estatal y del libre mercado, [16] y tienen una relación de oposición con la policía, a menudo retratada por los medios conservadores como imanes para el crimen y el comportamiento ilícito. Los centros culturales italianos en ocasiones se financiaban con la programación cultural de la ciudad. [14]
En Estados Unidos, los centros sociales autogestionados toman principalmente la forma de infoshops y librerías radicales, como Bluestockings en la ciudad de Nueva York y Red Emma's en Baltimore. [12] Desde la década de 1990, los anarquistas norteamericanos han creado centros comunitarios, infoshops y espacios libres para fomentar culturas, economías, medios y escuelas alternativas como una contracultura con una ética del "hágalo usted mismo" . Estos espacios sociales, a diferencia de las comunidades regionales intencionales de mediados de siglo, a menudo buscan integrar su comunidad con el vecindario urbano existente en lugar de "abandonar" completamente la sociedad hacia las comunas rurales. [7]
El surgimiento de los centros sociales en el Reino Unido como centros de actividad cultural y organización política ha sido una característica importante de la política radical y anarquista de la región. [17] Por ejemplo, el 1 in 12 Club en Bradford ofrece una cafetería, una zona de juegos infantiles, un bar, una tienda de información , amplias zonas de reuniones y espacios para conciertos. [18]
Los infoshops son espacios multifuncionales que difunden medios alternativos y proporcionan un foro para actividades culturales, económicas, políticas y sociales alternativas. [19] Las infoshops individuales varían en características, pero pueden incluir una pequeña biblioteca o sala de lectura y servir como centro de distribución de medios alternativos, tanto gratuitos como de pago o minoristas, [20] particularmente medios con políticas anarquistas revolucionarias. [21] Si bien las tiendas de información pueden servir como una especie de biblioteca comunitaria, están diseñadas para satisfacer las necesidades de información de sus usuarios en lugar de competir con la biblioteca pública o los centros de información preexistentes. [22] Para los editores alternativos y los grupos activistas, los infoshops pueden ofrecer servicios reprográficos de bajo costo para publicaciones hechas por ellos mismos y proporcionar una dirección de entrega de correo postal para aquellos que no pueden permitirse un apartado postal o recibir correo en una dirección ocupada. En la década de 1990, las herramientas disponibles iban desde fotocopiadoras sencillas hasta software de autoedición . Además de estas funciones de publicación impresa, las infoshops también pueden albergar reuniones, debates, conciertos o exposiciones. [20] Por ejemplo, a medida que los videos activistas crecieron en la década de 1990, los infoshops proyectaron películas y organizaron grupos de discusión que, a su vez, alentaron el debate y la acción colectiva . [19] El infoshop intenta ofrecer un espacio donde las personas puedan publicar sin las restricciones de la prensa convencional [8] y discutir ideas alternativas sin los obstáculos de la homofobia, el racismo y el sexismo. [23]
Organizadas por activistas políticos, las infoshops suelen ser independientes, precariamente autofinanciadas y no afiliadas a ninguna organización o consejo. También suelen contar con usuarios voluntarios [22] y, al igual que los medios anarquistas que distribuyen, funcionan con recursos baratos, prestados o donados, como ordenadores y muebles de segunda mano. [24] Como resultado, las infoshops y otras instituciones marginales suelen tener una vida corta y cuentan con ingresos mínimos para pagar los arrendamientos a corto plazo de los locales comerciales alquilados. [25] Los infoshops a veces combinan la función de otros lugares alternativos: cafés vegetarianos, tiendas de discos independientes , headshops y librerías alternativas. [20] Pero, ante todo, los infoshops difunden información, sirviendo como biblioteca, archivo, distribuidor, minorista, [21] y centro de una red informal y efímera de organizaciones y activistas alternativos. [26]
Los anarquistas, en su búsqueda de liberarse del dogma , creen que los individuos no deben ser socializados para que acepten la autoridad o el dogma como parte de su educación. [27] A diferencia de las escuelas tradicionales, las escuelas libres anarquistas son espacios autónomos y no jerárquicos destinados al intercambio educativo y de habilidades. [28] No tienen criterios de admisión ni relaciones subordinadas entre profesor y alumno. Las escuelas gratuitas siguen un programa poco estructurado que busca desafiar las instituciones e ideologías dominantes bajo una división no jerárquica del poder y prefigurar un mundo más equitativo. Las clases están a cargo de voluntarios y se llevan a cabo en centros sociales autogestionados, centros comunitarios, parques y otros lugares públicos. [29]
Las escuelas libres siguen el linaje de la educación anarquista desde la Escuela Moderna del anarquista español Francisco Ferrer y el movimiento escolar moderno resultante a principios del siglo XX, hasta el movimiento de escuelas libres predominantemente estadounidense de los años sesenta. [30] El anarquista estadounidense Paul Goodman , que se destacó en este último movimiento, abogó por que las pequeñas escuelas para niños se celebraran en escaparates y utilizaran la ciudad como aula. [31]
Por ejemplo, una escuela gratuita en Toronto surgió del cierre de un café comunitario contracultural con la apertura de un espacio libre anarquista. Buscaba compartir ideas sobre cómo crear relaciones sociales antiautoritarias a través de una serie de clases. Todos fueron invitados a proponer y asistir a clases, cuyos temas incluían: canciones de amor de los años 1920 , economía alternativa , arte callejero , críticas al patriarcado y cómo combatir la violencia contra las mujeres . Las clases más longevas fueron las que introdujeron el anarquismo y las políticas relacionadas del sindicalismo y el socialismo libertario. Los instructores del curso sirvieron como facilitadores, proporcionando textos y fomentando la participación, en lugar de dar conferencias de arriba hacia abajo. El espacio gratuito también acogió eventos artísticos, fiestas y foros de conversación. Otras iniciativas duraron poco o no tuvieron éxito, como una biblioteca anémica de préstamo y una mesa gratuita de artículos usados. [32] Otra escuela gratuita en Nottingham encontró que las clases orientadas a compartir habilidades con una pedagogía más tradicional eran más populares que las sesiones sobre educación radical. [33]
Al igual que las escuelas gratuitas, los proyectos universitarios gratuitos se llevan a cabo desde los campus universitarios más destacados de Europa. Organizadas por colectivos de estudiantes voluntarios, los participantes en estas iniciativas experimentan con el proceso de aprendizaje y no están diseñadas para reemplazar la universidad tradicional. [34]
