La Noche de Yaldā ( persa : شب یلدا shab-e yalda ) o Noche de Chelle (también Noche de Chellah , persa : شب چلّه shab-e chelle ) es una antigua fiesta en Irán , [1] [2] Afganistán , [3] Azerbaiyán , Tayikistán , Kurdistán iraquí , [4] [5] Uzbekistán , Turkmenistán , Daguestán y Turquía que se celebra en el solsticio de invierno . [6] Esto corresponde a la noche del 20/21 de diciembre (±1) en el calendario gregoriano , y a la noche entre el último día del noveno mes ( Azar ) y el primer día del décimo mes ( Dey ) [rs 2] del calendario solar iraní . [rs 2]
El festival se celebra en Irán y las regiones del gran Irán, incluidos Azerbaiyán , el Kurdistán iraquí , las zonas baluchis , Afganistán y Tayikistán . [7] [8] [9] [10] [11] [12] La noche más larga y oscura del año es un momento en el que amigos y familiares se reúnen para comer, beber y leer poesía (especialmente Hafez ) y Shahnameh hasta bien después de medianoche. Se comen frutas y nueces, y las granadas y sandías son particularmente importantes. El color rojo de estas frutas simboliza los tonos carmesí del amanecer y el resplandor de la vida. Los poemas de Divan-e Hafez , que se pueden encontrar en las estanterías de la mayoría de las familias iraníes, se leen o recitan en varias ocasiones, como en este festival y en el Nowruz . Shab-e Yalda fue agregado oficialmente a la Lista de Tesoros Nacionales de Irán en una ceremonia especial en 2008.
La noche más larga y oscura del año marca "la noche que abre el período inicial de cuarenta días del invierno de tres meses", [rs 1] de donde deriva el nombre Chelleh , "cuadragésimo". [rs 2] Hay en total tres períodos de 40 días, uno en verano y dos en invierno. Los dos períodos invernales se conocen como el período "gran Chelleh" ( 1 día a 11 Bahman , [rs 2] 40 días completos), seguido/superpuesto por el período "pequeño Chelleh" ( 10 Bahman a 30 Bahman , [rs 2] 20 días + 20 noches = 40 noches y días). Shab-e Chelleh es la noche que abre el período del "gran Chelleh", es decir, la noche entre el último día de otoño y el primer día de invierno. El otro nombre de la fiesta, 'Yaldā', proviene en última instancia de los cristianos de habla siríaca . [rs 1] [rs 3] [rs 4] Según Dehkhoda , [rs 5] "Yalda es una palabra siríaca que significa cumpleaños, y debido a que la gente ha adaptado la noche de Yalda con la natividad del Mesías , se llama así; sin embargo, el "La celebración de la Navidad (Noël) establecida el 25 de diciembre, se fija como el cumpleaños de Jesús. Yalda es el comienzo del invierno y la última noche del otoño, y es la noche más larga del año". En el siglo I, un número significativo de cristianos orientales se establecieron en territorios partos y sasánidas , donde habían recibido protección contra la persecución religiosa. [13] A través de ellos, los iraníes (es decir, partos , persas , etc.) entraron en contacto con las prácticas religiosas cristianas, incluida, al parecer, la cristiana nestoriana Yalda, que en siríaco (un dialecto arameo medio ) significa literalmente "nacimiento", pero en sentido religioso contexto era también el nombre propio cristiano siríaco para la Navidad , [rs 6] [rs 4] [rs 1] [rs 3] y que—porque caía nueve meses después de la Anunciación —se celebraba en vísperas del solsticio de invierno. El nombre de la fiesta cristiana pasó a los vecinos no cristianos [rs 4] [rs 1] [rs 3] [rs 5] y aunque no está claro cuándo y dónde se tomó prestado el término siríaco al persa , gradualmente 'Shab-e Yalda ' y 'Shab-e Chelleh' se convirtieron en sinónimos y los dos se usan indistintamente.
La Noche de Yalda fue una de las noches sagradas en el antiguo Irán e incluida en el calendario oficial del Imperio aqueménida iraní desde al menos el año 502 a.C. bajo Darío I. Muchas de sus festividades y costumbres modernas se mantienen sin cambios desde este período.
Los pueblos antiguos como los arios y los indoeuropeos estaban bien en sintonía con los fenómenos naturales como el cambio de estaciones , ya que sus actividades diarias estaban dictadas por la disponibilidad de luz solar, mientras que sus cultivos se veían afectados por el clima y el tiempo. Descubrieron que los días más cortos son los últimos días de otoño y la primera noche de invierno, y que inmediatamente después, los días gradualmente se hacen más largos y las noches más cortas. Por eso, el solsticio de invierno, como la noche más larga, se llamaba " la noche del nacimiento del sol ( Mehr )" y se consideraba que marcaba el comienzo del año. [14]
El calendario iraní (persa) fue fundado y elaborado por Hakim Omar Khayyam .
La historia de los calendarios persas se remonta inicialmente a la época en la que la región de la actual Persia celebraba su año nuevo según el calendario zoroástrico . Como el zoroastrismo era entonces la principal religión de la región, sus años constaban de "Exactamente 365 días, distribuidos en doce meses de 30 días cada uno más cinco días especiales sin mes, conocidos popularmente como los 'robados', o, en el lenguaje religioso, como los 'cinco días de Gatha'". [15]
Antes de la creación del calendario solar Hijri, el calendario Jalali se implementó por orden del Sulṭān Jalāl al-Dīn Malikshāh-i Saljūqī en el siglo V. AH [16] Según la Enciclopedia biográfica de astrónomos , “Después de la muerte de Yazdigird III (el último rey de la dinastía sasánida ), el Calendario Yazdigirdī, como calendario solar, perdió gradualmente su posición, y el Calendario Hijrī lo reemplazó” . [dieciséis]
La Noche de Yalda se celebra en el solsticio de invierno , la noche más larga y oscura del año.
En la tradición zoroástrica , la noche más larga y oscura del año era un día particularmente desfavorable, y las prácticas de lo que ahora se conoce como "Shab-e Chelleh/Yalda" eran originalmente costumbres destinadas a proteger a las personas del mal (ver rocío ) durante ese larga noche, [rs 7] en cuyo momento se imaginaba que las fuerzas malignas de Ahriman estaban en su apogeo. Se aconsejaba a las personas que permanecieran despiertas la mayor parte de la noche, para que no les ocurriera ninguna desgracia, y luego se reunían en la seguridad de grupos de amigos y familiares, compartían los últimos frutos que quedaban del verano y encontraban maneras de pasar la larga noche juntos. en buena compañía. [rs 7] El día siguiente (es decir, el primer día del mes Dae ) era entonces un día de celebración, [nota 1] y (al menos en el siglo X, según lo registrado por Al-Biruni ), la fiesta del primer día. del mes de Dae se conocía como Ḵorram-ruz (día alegre) o Navad-ruz (noventa días [quedaron hasta Nowruz]). [rs 1] Aunque el significado religioso de la larga noche oscura se ha perdido, las antiguas tradiciones de quedarse despierto hasta tarde en compañía de amigos y familiares se han conservado en la cultura iraní hasta el día de hoy.
Se conocen referencias a otros festivales más antiguos celebrados alrededor del solsticio de invierno tanto en textos persas medios como en textos del período islámico temprano. [rs 1] En el siglo X, Al-Biruni menciona el festival de mitad de año ( Maidyarem Gahanbar ) que se celebraba del 11 al 15 de Dae . Generalmente se supone que este festival tuvo lugar originalmente en el solsticio de invierno, [rs 8] [rs 9] y que gradualmente cambió mediante la introducción de la intercalación . cf. [rs 9] Al-Biruni también registra un festival de fuego de Adar Jashan celebrado en la intersección del día de Adar (noveno) con el mes de Adar (noveno), que es el último mes de otoño. [rs 1] Este era probablemente el mismo que el festival del fuego llamado Shahrevaragan ( día de Shahrivar del mes de Shahrivar), que marcó el comienzo del invierno en Tokarestan . [rs 1] En 1979, el periodista Hashem Razi teorizó que Mehregan , el festival del día de Mitra que en tiempos preislámicos se celebraba en el equinoccio de otoño y que hoy todavía se celebra en otoño, en los primeros tiempos islámicos se había desplazado al solsticio de invierno. [rs 10] Razi basó su hipótesis en el hecho de que parte de la poesía de la era islámica temprana se refiere a Mihragan en relación con la nieve y el frío. La teoría de Razi tiene muchos seguidores en Internet, pero si bien la documentación de Razi ha sido aceptada académicamente, su aducción no. [rs 4] La Chella del sufismo , que es un período de retiro y ayuno de 40 días, [rs 11] tampoco está relacionada con el festival del solsticio de invierno.
La comida juega un papel central en la forma actual de las celebraciones. En la mayor parte de Irán, la familia extensa se reúne y disfruta de una excelente cena. Se sirve una amplia variedad de frutas y dulces preparados o conservados específicamente para esta noche. Los alimentos comunes en la celebración incluyen sandía, granada, nueces y frutos secos. [17] Estos elementos y más se colocan comúnmente en un korsi , alrededor del cual la gente se sienta. En algunas zonas es costumbre que se sirvan cuarenta variedades de comestibles durante la ceremonia de la noche de Chelleh. Las supersticiones alegres abundan en la noche de Chelleh. Estas supersticiones, sin embargo, están asociadas principalmente con el consumo. Por ejemplo, se cree que consumir sandías en la noche de Chelleh asegurará la salud y el bienestar del individuo durante los meses de verano, protegiéndolo de ser víctima del calor excesivo o de las enfermedades producidas por los humores calientes. En Khorasan existe la creencia de que quien come zanahorias, peras, granadas y aceitunas verdes estará protegido contra las dañinas picaduras de insectos, especialmente de escorpiones. Comer ajo esta noche protege contra los dolores en las articulaciones. [rs 2]
En Khorasan , una de las ceremonias más atractivas era y sigue siendo la preparación de Kafbikh , una especie de dulce tradicional iraní que se elabora en Khorasan, especialmente en las ciudades de Gonabad y Birjand . Esto está hecho para Yalda. [18] [19]
Después de cenar los mayores entretienen a los demás contándoles cuentos y anécdotas. Otro pasatiempo favorito y frecuente de la noche de Chelleh es el fāl-e Ḥāfeẓ , que es la adivinación utilizando el Dīvān de Hafez (es decir, la bibliomancia ). Sin embargo, se cree que uno no debe adivinar por el Dīvān de Hafez más de tres veces, o el poeta puede enojarse. [rs 2]
Las actividades comunes del festival incluyen quedarse despierto hasta pasada la medianoche, conversar, beber, leer poemas en voz alta, contar cuentos y chistes y, para algunos, bailar. Antes de la invención y prevalencia de la electricidad, decorar e iluminar la casa y el jardín con velas también era parte de la tradición, pero pocos han continuado con esta tradición. Otra tradición es dar frutos secos y nueces y obsequios a familiares y amigos, especialmente a la novia, envueltos en tul y atados con una cinta (similar a los "obsequios de fiesta" de boda y despedida de soltera) en khorasan era obligatorio dar obsequios a la novia. [20] [21]
La trama de la película iraní de 2019 Yalda, una noche para el perdón se basa en un reality show iraní de gran audiencia que en realidad se transmitió durante el Ramadán , pero que en la película, bajo licencia dramática , se transmite en la noche de Yalda. En la película, una joven condenada por asesinato suplica a la hija de la víctima que le conceda perdón y la salve de la pena de muerte. [22] [23]
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link), repr. 2001.{{cite book}}: Enlace externo en |author=
Medios relacionados con la noche de Yalda en Wikimedia Commons