Vāmācāra ( sánscrito : वामाचार , pronunciación sánscrita: [ʋaːmaːtɕaːɽɐ] ) es un término tántrico que significa "camino de la mano izquierda" y es sinónimo del término sánscrito vāmamārga . [1] [2] Se utiliza para describir un modo particular de adoración o sadhana (práctica espiritual) que utiliza cosas heterodoxas para sublimar el crecimiento espiritual.
Estas prácticas a menudo se consideran generalmente de orientación tántrica . El término inverso es dakṣiṇācāra "camino de la derecha", que se utiliza para referirse no sólo a las sectas ortodoxas sino también a modos de espiritualidad que se involucran en prácticas espirituales que concuerdan con los mandatos védicos y generalmente son conformes con el status quo.
Los modos de práctica de zurdos y diestros pueden ser evidentes en las prácticas tanto ortodoxas como heterodoxas de las religiones indias como el hinduismo , el jainismo , el sijismo y el budismo y son una cuestión de gusto, cultura, propensión, iniciación, sadhana y linaje ( parampara ). .
NN Bhattacharyya explica el término técnico sánscrito Ācāra de la siguiente manera:
[l]os medios de logro espiritual que varían de persona a persona según la competencia... Los Ācāras son generalmente de siete tipos: Veda, Vaiṣṇava, Śaiva, Dakṣiṇa, Vāma, Siddhāṇta y Kaula , y se dividen en dos amplias categorías: - Dakṣiṇa y Vāma. Las interpretaciones varían con respecto a la naturaleza y agrupación de los ācāras . Generalmente se sostiene que quienes participan en los rituales de las Cinco Ms pertenecen a la categoría de Vāmācāra. [3]
Vāma significa "agradable, adorable, agradable" y dakṣiṇa significa "sur". Mirando el sol naciente hacia el este, dakṣiṇa sería el lado derecho. Por esta razón, el términovāmācāraa menudo se traduce como "camino de la izquierda", mientras quedakṣiṇamārgase traduce como "camino de la derecha". Una etimología alternativa es que es posible que la primera palabra de la expresiónvāmācārano seavāmao 'izquierda', sinovāmāo 'mujer'. NN Bhattacharyya señala que una característica principal de los tantras es el respeto por el estatus de la mujer como representación deAdi Shakti, y que si esta era la concepción original subyacente a vāmācāra, el término opuestodakṣiṇācarapuede haber sido un desarrollo posterior.[4]
También se utiliza un término alternativo vāmamārga ("camino izquierdo"). [1] En este compuesto la ambigüedad entre vāma y vāmā no está presente porque la -a final es claramente corta.
El Brahma Yamala , un texto tántrico vaisnava diestro , dice que hay tres corrientes de tradición: dakshina , vama y madhyama . Estos se caracterizan por el predominio de cada uno de los tres gunas : sattva , rajas y tamas . Según este texto, dakshina se caracteriza por sattva y es pura; madhyama , caracterizado por raja s, es mixto; y vama , caracterizado por tamas , es impuro. Los tantras de cada clase siguen una línea particular de práctica espiritual. [5]
Vamachara está particularmente asociado con el panchamakara o "Cinco Ms", también conocido como panchatattva . En términos literales son: madya ('som'), mamsa ('carne'), matsya ('pescado'), mudra ('cereales') y maithuna ('relaciones sexuales'). [6] Mudra normalmente significa gestos rituales, pero como parte de las cinco Ms es grano tostado. [7]
Las tradiciones Vamachara imponen límites rituales estrictos al uso de estas formas literales y advierten contra el uso no autorizado. Si se usan así, alientan a la persona a pecar. [8] Los practicantes de los rituales vamachara pueden hacer sustituciones simbólicas de estas cosas literales, que no están permitidas en la práctica hindú ortodoxa. [9] [10] Swami Madhavananda enfatiza el hecho de que las prácticas tántricas se pueden realizar sin involucrarse con el panchamakara literal, y se dice que han sido practicadas por numerosos santos. [11]
Barrett analiza la sadhana del osario de los practicantes de Aghori tanto en su inclinación hacia la izquierda como hacia la derecha y la identifica principalmente como un corte a través de apegos y aversiones para poner en primer plano la primordialidad interna, una perspectiva influenciada por una visión de la cultura o la domesticación:
Los gurús y discípulos de Aghor creen que su estado es primordial y universal. Creen que todos los seres humanos son Aghori por naturaleza. Hari Baba ha dicho en varias ocasiones que los bebés humanos de todas las sociedades no tienen discriminación, que jugarán tanto con su propia porquería como con los juguetes que los rodean. Los niños se vuelven progresivamente discriminadores a medida que crecen y aprenden los apegos y aversiones culturalmente específicos de sus padres. Los niños se vuelven cada vez más conscientes de su mortalidad cuando se golpean la cabeza y caen al suelo. Llegan a temer su mortalidad y luego palian este miedo encontrando formas de negarlo por completo. En este sentido, Aghor sādhanā es un proceso de desaprendizaje de modelos culturales profundamente internalizados. Cuando este sādhanā toma la forma de shmashān sādhanā , el Aghori se enfrenta a la muerte siendo un niño muy pequeño, meditando simultáneamente en la totalidad de la vida en sus dos extremos. Este ejemplo ideal sirve como prototipo para otras prácticas Aghor, tanto de izquierda como de derecha, en el ritual y en la vida diaria. [12]