Torah Umesorah – Sociedad Nacional para Escuelas Diurnas Hebreas (o Torah Umesorah תורה ומסורה ) es una organización benéfica educativa judía ortodoxa [1] con sede en los Estados Unidos que promueve la educación religiosa judía basada en la Torá en América del Norte apoyando y desarrollando una red de escuelas diurnas judías privadas independientes , vagamente afiliadas .
A principios del siglo XXI, unas 760 escuelas diurnas imparten clases a más de 250.000 niños. Torah Umesorah ha establecido yeshivot y kollelim en todas las ciudades con una población significativa de judíos . [2] El rabino Joshua Fishman se desempeñó desde 1980 como vicepresidente ejecutivo [3] hasta su jubilación en junio de 2007. El actual Menahel ("director") o director nacional es el rabino David Nojowitz. [1]
Torah Umesorah, la Sociedad Nacional para las Escuelas Diurnas Hebreas, fue la primera organización judía nacional en los Estados Unidos que fue pionera en la creación de escuelas diurnas judías en el país. Comenzó a desarrollarlas en 1944, [4] [5] [6] durante la Segunda Guerra Mundial y en un momento en que Estados Unidos estaba en guerra con las Potencias del Eje y los judíos de Europa estaban siendo consumidos por el genocidio nazi del Holocausto . Desafiando el estado de ánimo predominante de la época, el rabino Shraga Feivel Mendlowitz y otros rabinos fundaron Torah Umesorah para desarrollar una red de escuelas diurnas judías en América del Norte. [7]
El rabino Mendlowitz nació en Hungría [8] [9] y en ese entonces se desempeñaba como director de la Yeshivá Torah Vodaas en Brooklyn, Nueva York . Seleccionó al Dr. Joseph Kaminetsky en 1945 como el primer director a tiempo completo; Kaminetsky recibió el mandato de cumplir la visión de los rabinos fundadores. Se desempeñó hasta 1980, supervisando el establecimiento de escuelas diurnas ortodoxas en cientos de sitios en todo el país; se lo considera el líder más influyente de Torah Umesorah. Tenía un doctorado del Columbia Teachers College . [10]
En 1944 había pocas escuelas diurnas judías ortodoxas en los Estados Unidos, y mucho menos yeshivot auténticas o escuelas Beis Yaakov . [11] Se consideró que el sistema de la tarde/Talmud Torá "no lograba transmitir el yiddishkeit de una manera convincente a los estudiantes que llegaban cansados por las tardes y estaban constantemente sujetos a las influencias asimilacionistas de la cultura estadounidense". [2]
A finales del siglo XX, Torah Umesorah había desarrollado más de 600 yeshivot y escuelas diurnas en los Estados Unidos y Canadá, inscribiendo a más de 170.000 estudiantes judíos. [12] [13] El lema de la organización es "los niños son el futuro", o en hebreo , יש עתיד.
Los fundadores de Torah Umesorah querían establecer un modelo de educación diferente. En esa época, los padres judíos generalmente enviaban a sus hijos a escuelas públicas no sectarias durante el día. Por las tardes o los domingos enviaban a los niños a escuelas judías de tipo Cheder o Talmud Torah para que recibieran formación religiosa, como había sido la tradición en Europa. Los padres temían que en América del Norte, este enfoque no estuviera logrando transmitir el judaísmo de una manera convincente y duradera. Los estudiantes iban a clases judías cuando estaban cansados por las tardes. Estaban sujetos a las fuerzas secularizadoras en sus comunidades mixtas, y se encontraban con la sociedad y la cultura estadounidenses en general en la escuela pública, en la calle y en casa. Había solo cuatro o cinco escuelas diurnas judías fuera de la ciudad de Nueva York. [14]
Los rabinos querían que su nuevo sistema escolar tuviera un currículo dual : las escuelas judías diurnas proporcionarían una educación judaica (judía o religiosa de la Torá) durante la mitad del día y una buena educación secular en materias clásicas, todo en un solo edificio o complejo. Planearon que cada nueva escuela fuera dirigida por un rabino ordenado que actuaría como director o director. Contrataría a un director adjunto de "estudios generales" (también conocido como "director de inglés"), preferiblemente alguien que también fuera leal a las tradiciones del judaísmo. El asociado reclutaría, ayudaría, supervisaría y guiaría a los maestros que enseñarían las materias seculares que generalmente se enseñaban en las escuelas públicas.
Los judíos estadounidenses quedaron conmocionados al conocer la abrumadora escala de muertes de judíos debido al Holocausto de la Segunda Guerra Mundial : seis millones de judíos habían sido asesinados y las grandes comunidades judías europeas y los centros de la Torá destruidos. Muchos judíos estadounidenses habían perdido a familiares en Europa. Además, más de medio millón de judíos de los Estados Unidos habían servido en las fuerzas armadas de los Estados Unidos ; algunos participaron en la liberación de los campos de concentración o trabajaron con los millones de personas desplazadas en los campos después de la guerra, incluidos judíos que intentaban averiguar si alguno de sus familiares había sobrevivido.
Muchos judíos estadounidenses simpatizaban con los llamamientos de los rabinos para garantizar una educación judía moderada para sus hijos, al menos hasta la edad del Bar Mitzvah (12-13). Además, la mayoría de los judíos de los Estados Unidos se sintieron orgullosos cuando se estableció el nuevo Estado de Israel , debido en parte a la feroz lucha de los numerosos judíos sionistas europeos que habían inmigrado allí cuando era el Mandato de Palestina. Estados Unidos fue la primera nación en reconocer oficialmente al nuevo estado judío. Con un compromiso renovado con el judaísmo, los judíos estadounidenses querían asegurarse de que sus hijos aprendieran el idioma hebreo , se conectaran con el núcleo del judaísmo y los estudios religiosos, y tuvieran la oportunidad de aprender materias seculares a un alto nivel.
Se creía que las nuevas escuelas judías diurnas eran un medio para lograr los nuevos objetivos de la escolarización judía de jornada completa, o de la escolarización de jornada completa bajo los auspicios de la religión judía. Los padres creían que hacer que sus hijos estudiaran en los Jéders y las Torá del Talmud no había logrado que se comprometieran con el judaísmo y la práctica como adultos religiosos. [2]
Después de que se creó Torah Umesorah y sus escuelas afiliadas empezaron a atraer estudiantes, se alentó a los padres de sus alumnos a inscribirlos en escuelas secundarias judías, para mantener el compromiso de los estudiantes con el judaísmo. Transferir a los estudiantes judíos a escuelas secundarias públicas en la adolescencia se consideraba un riesgo, ya que estaban sujetos a muchas influencias externas.
En el área metropolitana de Nueva York y Nueva Jersey , particularmente en muchas áreas de Brooklyn , varios grupos jasídicos y haredíes (como Satmar , Bobov , Vizhnitz y muchos otros) también atrajeron a muchos nuevos partidarios de la educación en yeshivá , que se basaba más intensamente en la Torá que el modelo de escuela diurna judía promovido por Torah Umesorah. Cabe destacar Merkos L'inyonei Chinuch , que fue fundada en 1942 por el rabino Yosef Yitzchak Schneerson , el Rebe de Lubavitch.
Los sobrevivientes del Holocausto que emigraron a los Estados Unidos en los años de posguerra fueron a menudo firmes partidarios de las escuelas diurnas judías ortodoxas. Querían que sus hijos se identificaran como judíos y practicaran la religión para que pudiera continuar. Por ejemplo, la yeshivá lituana Mir no tenía ningún deseo de emular los objetivos educativos de la sociedad secular (judía). Enviaban a sus hijos en edad de escuela secundaria a yeshivá (para los niños) y Beis Yaakovs (para las niñas); la mayor parte del plan de estudios estaba dedicado por completo al Talmud y la literatura rabínica (para los niños) y al estudio del Tanaj y las leyes y costumbres judías (para las niñas). Todo esto se combinaba con un ferviente culto judío . Las nuevas instituciones prosperaron por derecho propio y en su mayoría seguían las pautas de sus propias yeshivá y rebbes .
Como se ha señalado, el Dr. Joe Kaminetsky sirvió desde 1945 hasta 1980 como director operativo de Torah Umesorah. En 1945, había pocas escuelas judías diurnas fuera de la ciudad de Nueva York. En 1946, Nueva York tenía aproximadamente 7.000 estudiantes en 27 yeshivot de diversos tamaños, y había una yeshivá en cada una de las ciudades de Baltimore, Chicago y Jersey City. [14]
En el momento de su muerte en 1999, Kaminetsky había creado cientos de escuelas diurnas judías en todo el país, en las que estaban matriculados 160.000 niños. [10]
El rabino Joshua Fishman sucedió a Kaminetsky y se desempeñó como vicepresidente ejecutivo hasta jubilarse en junio de 2007. Fue discípulo del rabino Yitzchok Hutner (1906-1980), quien estuvo entre los líderes de Agudath Israel de América .
El actual Menahel (“principal”) o director nacional es el rabino David Nojowitz. [1] Regresó a los Estados Unidos para ocupar este puesto después de haber servido como Rosh Kollel en Melbourne, Australia , durante 25 años. En 2008 Torah Umesorah tuvo un presupuesto anual de 39 millones de dólares; este fue “el último año en el que hizo públicos sus documentos tributarios”. [1]
Hacia finales del siglo XX, los funcionarios de la Torá Umesorah descubrieron que los maestros y rabinos de las escuelas haredíes y jasídicas consultaban a su personal para recibir capacitación con el fin de mejorar la gestión de las aulas , mejorar la disciplina en el aula y aprender habilidades y técnicas de enseñanza actualizadas que a menudo no recibían durante la formación en la yeshivá. Comenzaron a organizar clases regulares para la capacitación de maestros y directores.
Torah Umesorah ha trabajado para encontrar fondos para establecer kollelim (escuelas talmúdicas de posgrado ) en cualquier comunidad que esté dispuesta a establecer la infraestructura y albergar tales iniciativas. Algunos rabinos jóvenes y rebbetzins (sus esposas) han aceptado puestos de tiempo completo y parcial como educadores judíos en las escuelas locales. También sirven con frecuencia en sinagogas ortodoxas locales como "rabinos de púlpito". En algunos casos, han fundado nuevas escuelas judías y sinagogas propias.
En los años 1980 y 1990, algunas comunidades ortodoxas modernas presionaron para establecer escuelas secundarias judías de tipo diurno. Sin embargo, el consejo rabínico de asesores de Torah Umesorah, que también es el núcleo del liderazgo rabínico de Haredi Agudath Israel of America , no aprueba la coeducación más allá del comienzo de la adolescencia (o antes). Aunque la mayoría de las escuelas diurnas judías tienen estudiantes tanto de varones como de mujeres, y algunas clases, pero no todas, se dictan por separado, los rabinos no aprobaban las escuelas secundarias mixtas.
Los rabinos y las yeshivot de los rosh prefieren que los niños que se gradúen del octavo grado continúen en yeshivot tradicionales exclusivamente masculinas (" academias talmúdicas ") y que las niñas estudien en escuelas tipo Beis Yaakov ("Beth Jacob"). Las escuelas ortodoxas modernas son atendidas por Prizmah (que también atiende a escuelas comunitarias, conservadoras y reformistas diurnas) y por la Red de Educadores de la Torá (que también atiende a escuelas yeshivish).
Bajo la dirección del rabino Eli Gewirtz, Torah Umesorah inició una nueva iniciativa para promover la educación judía para adultos . Partners in Torah conecta a hombres y mujeres judíos de todo el mundo que desean estudiar textos judíos o saber más sobre su herencia con compañeros de estudio compatibles durante hasta una hora por semana de estudio interactivo por teléfono o Skype y, si es posible, en persona.
En 2009, la organización internacional Partners in Torah contaba con más de 30.000 miembros, como se documenta en el libro de Gerwitz. [15] En julio de 2017, había conectado a más de 72.000 adultos judíos para el estudio semanal. En 2017, Partners in Torah se convirtió en una organización independiente y continuó ampliando su alcance. [ cita requerida ]
A principios de 2019, un donante anónimo desafió a Partners in Torah a utilizar la tecnología para aumentar drásticamente su alcance e impacto, reducir costos y recopilar datos sobre la actividad de los participantes. Con la bendición de una importante subvención para apoyar este esfuerzo, Partners in Torah lanzó con éxito la primera versión de una plataforma tecnológica a principios de 2020, justo antes de la aparición de Covid. La plataforma, que empareja a los participantes mediante algoritmos con un compañero de estudio adecuado, tiene un sistema de seguimiento integrado y proporciona datos transparentes en tiempo real sobre la participación y la satisfacción. [ cita requerida ]
En el marco del Proyecto SEED, se recluta a estudiantes de yeshivá (chicos y chicas de entre 18 y 20 años) y se los envía a viajes de verano de dos a seis semanas a comunidades judías más pequeñas y distantes, donde imparten clases o supervisan a niños en campamentos de verano. Estos pueden estar acreditados o no por una asociación de terceros, como la Asociación Occidental de Campamentos Independientes o la Asociación Americana de Campamentos . Los consejeros brindan una experiencia orientada a la Torá en un entorno en el que ellos y los campistas están estrictamente separados por género. El Proyecto SEED paga a la mayoría de los estudiantes de yeshivá un estipendio para sufragar gran parte (pero no la totalidad) del costo de su estadía en su destino, pasajes aéreos, alojamiento y comida, viajes y otros transportes.