El tongkonan es la casa ancestral tradicional, o rumah adat , del pueblo toraja en Sulawesi del Sur , Indonesia . El tongkonan tiene un distintivo techo a dos aguas de gran tamaño y forma de barco . Como la mayor parte de la arquitectura tradicional de origen austronesio de Indonesia, el tongkonan se construye sobre pilotes. Su construcción es una tarea laboriosa y, por lo general, se construye con la ayuda de todos los miembros de la familia o amigos. En la sociedad original toraja , solo los nobles tenían derecho a construir tongkonan . Los plebeyos viven en casas más pequeñas y menos decoradas llamadas banua .
Sulawesi (antes conocida como Célebes) es una gran isla, de forma extraordinariamente retorcida, situada entre Kalimantan ( Borneo indonesio ) y el grupo de islas Maluku (también conocidas como Molucas). Es una isla abundante en recursos naturales con una rica y variada gama de culturas, incluidas algunas de las más distintivas y antropológicamente significativas de Indonesia. Los grupos dominantes de la isla son los musulmanes marineros y antaño piratas bugis y makasarese que residen en el suroeste de la isla, y los minahasa, fuertemente cristianos , de la península norte. Sin embargo, los toraja de Sulawesi del Sur son posiblemente uno de los grupos étnicos más distintivos de toda Indonesia.
El nombre Toraja es de origen bugis y se le da a la gente de la accidentada parte norte de la península sur. Los Toraja son un grupo étnico austronesio que habla varias lenguas malayo-polinesias relacionadas . Como muchos grupos étnicos indonesios, los Toraja eran cazadores de cabezas y participaban en incursiones entre aldeas; por lo tanto, las aldeas estaban ubicadas estratégicamente en las cimas de las colinas y estaban fuertemente fortificadas. Los colonialistas holandeses pacificaron a los Toraja y los llevaron a construir sus aldeas en valles y cambiaron su agricultura de una variedad de tala y quema a la agricultura de cultivo de arroz y la cría de cerdos y búfalos .
La religión nativa es megalítica y animista . Muchas de estas prácticas nativas permanecen, incluidos los sacrificios de animales , los ritos funerarios ostentosos y las enormes fiestas comunitarias. Su fe nativa solo comenzó a cambiar cuando los misioneros protestantes llegaron por primera vez en 1909 con los colonos holandeses. Hoy, los Toraja son un 60 por ciento cristianos protestantes y un 10 por ciento musulmanes. Las creencias del resto se centran en las religiones nativas. Los Toraja son en gran parte cristianos y animistas.
Los Toraja se dividen en diferentes grupos geográficos, siendo el más importante Mamasa, centrado en el aislado valle de Kalumpang, y Sa'dan, en las tierras Toraja del sur. Sa'dan, conocido como "Tana Toraja", alberga las ciudades comerciales de Makale y Rantepao . Nunca ha habido una agrupación política fuerte y duradera dentro de los Toraja. Ahora hay buenas carreteras que llegan a Tana Toraja desde Makassar , la ciudad más grande de Sulawesi. Esto genera una afluencia estacional de turistas extranjeros que, si bien inyectan su dinero en la economía local, aún no han tenido un impacto muy duradero en la vida de la población local.
La palabra 'tongkonan' se deriva de la palabra Toraja tongkon ('sentarse') y literalmente significa el lugar donde se reúnen los miembros de la familia. [1]
Según el mito toraja , la primera casa tongkonan fue construida en el cielo por Puang Matua , el Creador . Fue construida sobre cuatro postes y el techo estaba hecho de tela india . Cuando el primer antepasado toraja descendió a la tierra, imitó la casa celestial y celebró una gran ceremonia. [2] Una leyenda alternativa describe a los toraja llegando desde el norte en barcos, pero atrapados en una feroz tormenta, sus barcos quedaron tan dañados que los usaron como techos para sus nuevas casas.
Existen tres tipos de tongkonan. El tongkonan layuk es la casa de la máxima autoridad y se utiliza como centro de gobierno. El segundo tipo es el tongkonan pekamberan , que pertenece a los miembros del grupo familiar, que tienen cierta autoridad en las tradiciones locales (conocidas como adat ). El último es el tongkonan batu , que pertenece a los miembros comunes de la familia.
Los tongkonan se construyen tradicionalmente orientados de norte a sur. Dominando toda la estructura se encuentra el tejado a dos aguas con frontones que se elevan de forma espectacular. El espacio interior es pequeño en comparación con la imponente estructura del tejado que lo cubre. Los interiores suelen ser estrechos y oscuros, con pocas ventanas; sin embargo, la mayor parte de la vida cotidiana se desarrolla fuera de las casas, con interiores destinados simplemente a dormir, almacenar, reunirse y, ocasionalmente, protegerse.
Un gran tongkonan puede requerir de un equipo de diez personas durante unos tres meses para construirlo y otro mes para tallar y pintar las paredes exteriores. Se monta un andamio de bambú durante la fase de construcción. Tradicionalmente se ha utilizado la unión machihembrada sin necesidad de clavos. Una serie de componentes se prefabrican con el montaje final in situ . Aunque se construyen sobre una subestructura de estilo cabaña de troncos , los tongkonan se colocan sobre grandes pilotes de madera verticales con mortajas cortadas en sus extremos para sujetar las vigas de unión horizontales . Las partes superiores de los pilotes tienen muescas para las vigas longitudinales y transversales que sostienen la estructura superior. El resto de la subestructura se ensambla in situ . Las vigas transversales se encajan en los pilotes con muescas y luego se hacen muescas para encajar en las vigas longitudinales. Luego se forman los paneles laterales, que a menudo están decorados, sobre estas vigas horizontales principales. La distintiva forma curva del techo se obtiene mediante una serie de largueros colgantes verticales que sostienen vigas en ángulo hacia arriba. Un poste vertical independiente sostiene la parte del caballete que se extiende más allá de la correa de la cumbrera . Las duelas de bambú unidas con ratán se ensamblan transversalmente en capas y se atan longitudinalmente a las vigas que forman el techo. El techo inferior es de caña de bambú. Tablas de madera colocadas sobre vigas gruesas de madera dura forman los pisos. Hoy en día, se utilizan cada vez más láminas de zinc y clavos para techos.
En las aldeas más grandes de Tana Toraja, las casas están dispuestas en fila, una al lado de la otra, con sus techos alineados de norte a sur y el frontón delantero orientado al norte. Frente a cada casa se encuentra el granero de arroz de la familia, o alang, que tradicionalmente es un símbolo de riqueza familiar, y juntos forman una segunda fila de edificios paralelos. Las casas de los Mamasa Toraja, sin embargo, están orientadas en la dirección del río con sus graneros de arroz alineados perpendicularmente a la casa. [3]
Se dice que el tongkonan de Ke'te' Kesu' tiene 500 años, demasiado antiguo para rastrear a un descendiente directo del fundador y mantener el título que acompaña a la casa. Sin embargo, los edificios en sí se mantienen y renuevan constantemente, por lo que esta edad se refiere al tiempo durante el cual ese sitio en particular se ha utilizado como lugar de reunión.
Un rasgo común a los toraja de todas las religiones es la centralidad cultural de los tongkonan como hogares ancestrales. Los hogares son el centro de la identidad y la tradición familiar y representan a los descendientes de un antepasado fundador. Kis Jovak et al. (1988) describe el tongkonan no como una simple casa sino como un símbolo del microcosmos de un toraja . [4]
Como centro de la identidad ancestral, es a través del tongkonan que los toraja se consideran emparentados con sus padres, abuelos y parientes más lejanos. Los toraja pertenecen a más de una casa, ya que trazan su descendencia de forma bilateral, es decir, tanto a través de la línea masculina como femenina. Al casarse, los hombres toraja viven habitualmente en la casa de sus esposas. Si se divorcian, la posesión de la casa se concede a la esposa, aunque el marido puede ser compensado con la entrega del granero de arroz que se puede desmontar y volver a montar. Sin embargo, un tongkonan nunca se retira, en parte debido a la gran cantidad de placentas enterradas en el lado este de la casa (el este se asocia con la vida).
El tongkonan se considera tradicionalmente como el ombligo del universo y un cosmos en miniatura; y en algunas regiones, es el lugar de encuentro de los ejes norte-sur y este-oeste. Está orientado al norte, a la “cabeza del cielo” donde reside Puang Matua . Los alang , o graneros de arroz, al otro lado del patio, miran al sur o a la parte posterior, ya que esta es la dirección por donde salen los problemas y las enfermedades. En algunas regiones, se ingresa a la casa a través de una puerta en el extremo norte de la pared este, y en otras, en el extremo occidental de la pared norte. Una persona, por lo tanto, camina hacia el suroeste o el sureste cuando entra. El tongkonan está dividido verticalmente en tres niveles: el ático donde se guardan las insignias y las reliquias familiares; la sala de estar; y el espacio debajo del piso donde se guardan los animales domésticos. Estos se comparan con el mundo superior, el mundo medio y el mundo inferior.
Existen tres tipos de tongkonan , que se clasifican según su función en la sociedad. Un tongkonan layuk ('gran tongkonan') o un tongkonan pesio' aluk ('fabricante de aluk') es la casa ancestral original en la que se establecieron los aluk de un territorio adat en particular. Tongkonan, según su traducción literal, es el lugar 'para sentarse' y es el centro tradicional de gobierno. Tradicionalmente, la gente se reunía para sentarse en un lugar de importancia histórica para discutir y resolver asuntos de importancia comunitaria. Este sitio sería la sede de la residencia del miembro más respetado de la comunidad. Esta casa, por lo tanto, se convertiría en un gran edificio.
El segundo tipo es el tongkonan pekamberan o tongkonan pekaindoran , que pertenece a los miembros del grupo familiar y a los descendientes del fundador. Su deber es llevar a cabo las tradiciones locales (conocidas como adat ). El último es el tongkonan batu , que pertenece a los miembros comunes de la familia. Tradicionalmente, solo la nobleza podía permitirse construir grandes tongkonan y las elaboradas ceremonias asociadas a ellos.
Las residencias ordinarias, conocidas como banua , son versiones más pequeñas y menos decoradas de los tongkonan , a través de las cuales también se rastrearía la descendencia de las familias. En términos generales, sus ocupantes serían familias de estatus social más bajo, familias que alguna vez formaron parte del feudo de una familia mayor. Estas casas también pueden convertirse en tongkonan después de que varias generaciones de la misma línea hayan vivido en ellas y después de que se hayan llevado a cabo los ritos adecuados, pero debido a los costos prohibitivos, esto ha sido tradicionalmente poco común. La antigua exclusividad de los tongkonan también está disminuyendo a medida que muchos plebeyos Toraja encuentran empleo en otras partes de Indonesia y envían fondos a sus familias, lo que permite en algunos casos la construcción de Tongkonan más grandes por parte de los plebeyos.
Los frontones y las paredes exteriores de los tongkonan suelen estar decorados con madera de color rojo, negro y amarillo, con dibujos tallados en ella. Sin embargo, la sociedad Toraja es muy jerárquica y, tradicionalmente, los aldeanos solo han podido decorar sus casas de acuerdo con su estatus social, siendo la élite la única que podía tallar todo el exterior de su casa con diseños incisos. [5] La mayoría de las tallas en los tongkonan representan la prosperidad y la fertilidad, y los diseños individuales representan lo que es importante para la familia en particular; algunos también representan el estatus social de la familia asociada con el tongkonan. Otras casas no tienen tallas ni pinturas; sus superficies son simplemente maderas desnudas desgastadas por el clima.
Los motivos circulares representan el sol, símbolo del poder. Los motivos de kris ('dagas') dorados simbolizan la riqueza. Se utilizan diseños y motivos geométricos en espiral que incluyen cabezas de búfalo, que representan la prosperidad y el sacrificio ritual. Los gallos están representados en los colores rojo, blanco, amarillo y negro; colores que representan la religión indígena Toraja, el Aluk To Dolo (el Camino de los Ancestros). El negro simboliza la muerte y la oscuridad; el amarillo, la bendición y el poder de Dios; el blanco, el color de la carne y los huesos, que simboliza la pureza; y el rojo, el color de la sangre, que simboliza la vida humana. Los pigmentos se obtienen de materiales comunes: el negro del hollín; el blanco de la cal ; el rojo y el amarillo de la tierra coloreada; y el tuak (vino de palma) se utiliza para reforzar los colores.
Muchos de los motivos son idénticos a los de los timbales Dong Son . Se cree que otra fuente de los motivos es hindú-budista, en particular los motivos de la cruz cuadrada que pueden haber sido copiados de las telas comerciales indias . Los toraja cristianos utilizan la cruz como símbolo decorativo de su fe. El pago a los artistas de la decoración se ha realizado tradicionalmente en forma de búfalos . El agua también es un tema común en los diseños y representa la vida, la fertilidad y los campos de arroz prolíficos .
Los cuernos de búfalo colgados en forma vertical en el frontón delantero son un signo de prestigio y se utilizan habitualmente para simbolizar la riqueza de la familia. Además, en las fachadas se encuentra una cabeza de búfalo hecha de madera pintada y estiércol de búfalo, pero coronada con cuernos auténticos.
Aunque todavía goza de gran prestigio en un sentido ritual, el tongkonan , como muchos estilos de vivienda tradicionales de Indonesia, tiene un interior pequeño, oscuro y lleno de humo, y en consecuencia está perdiendo popularidad entre los torajanos contemporáneos. En cambio, muchos aldeanos torajanos están optando por vivir en una residencia de una sola planta al estilo "panindonesio". También se está adoptando cada vez más la vivienda tipo bugis , más espaciosa, luminosa y ventilada . Un enfoque más acorde con la tradición es agregar un piso adicional y un techo a dos aguas que cumple con las expectativas contemporáneas de espacio y luminosidad, al tiempo que mantiene el prestigio de un tongkonan .
Los tongkonan son una parte viable del mercado del turismo gestionado, y su valor seminal atrae a suficientes personas como para hacer de Tana Toraja uno de los destinos más importantes de Indonesia para los turistas internacionales ; una región particularmente popular entre los visitantes europeos. Hoy, debido a que el turismo ha mostrado los tongkonan ricamente tallados como un símbolo del grupo étnico Toraja, los tongkonan tallados con diseños geométricos a menudo se consideran símbolos de la identidad étnica Toraja y no solo símbolos de la identidad de la élite. [5]
