Rabindra Sangeet ( bengalí : রবীন্দ্র সঙ্গীত ; pronunciado [robindɾo ʃoŋɡit] ), también conocidas como canciones de Tagore , son canciones del subcontinente indio escritas y compuestas por el polímata bengalí Rabindranath Tagore , ganador del Premio Nobel de Literatura en 1913 , [1] el primer indio [2] y también el primer no europeo en recibir tal reconocimiento. [3] Tagore fue un compositor prolífico con aproximadamente 2232 canciones en su haber. [4] Las canciones tienen características distintivas en la música de Bengala , popular en India y Bangladesh . [5] [6]
Se caracteriza por su interpretación distintiva mientras se canta, que incluye una cantidad significativa de ornamentación como meend , murki , etc. y está llena de expresiones de romanticismo . La música se basa principalmente en la música clásica indostánica , la música carnática , las melodías occidentales y la música folclórica tradicional de Bengala y posee inherentemente dentro de ellas, un equilibrio perfecto, una economía entrañable de poesía y musicalidad. [ prosa de pavo real ] Las letras y la música tienen casi la misma importancia en Rabindra Sangeet. [ cita requerida ] Tagore creó unos seis nuevos talas , inspirados en los talas carnáticos, porque sintió que los talas tradicionales existentes en ese momento no podían hacer justicia y estaban obstaculizando la narrativa fluida de las letras. [ cita requerida ]
El nombre Rabindra Sangeet fue introducido por primera vez por el destacado autor, economista y sociólogo indio Dhurjati Prasad Mukherjee en la antología Jayanti Utsarga, publicada el 27 de diciembre de 1931 para conmemorar el 70º cumpleaños de Tagore. [7]
Rabindra Sangeet se fusiona fluidamente con la literatura de Tagore, la mayoría de la cual (poemas o partes de novelas, cuentos u obras de teatro por igual) fueron líricas. Influenciados por el estilo thumri de la música indostánica , [ cita requerida ] abarcaron toda la gama de emociones humanas, desde sus primeros himnos devocionales Brahmo de tipo fúnebre hasta composiciones cuasi eróticas. [8] Emulaban el color tonal de los ragas clásicos en diversos grados. Algunas canciones imitaban fielmente la melodía y el ritmo de un raga determinado; otras mezclaban elementos novedosos de diferentes ragas . [9] Sin embargo, aproximadamente nueve décimas partes de su obra no era bhanga gaan , el conjunto de melodías renovadas con "valor fresco" de sabores occidentales, indostánicos, bengalíes y regionales selectos "externos" a la propia cultura ancestral de Tagore. [10] De hecho, Tagore obtuvo influencia de fuentes tan diversas como el tradicional hindú Thumri ("O Miya Bejanewale") hasta las baladas escocesas ("Purano Shei Diner Kotha" de " Auld Lang Syne ").
Los eruditos han intentado medir la fuerza emotiva y el alcance de los ragas indostaníes :
El patetismo del purabi raga le recordó a Tagore las lágrimas vespertinas de una viuda solitaria, mientras que el kanara era la confusa percepción de un vagabundo nocturno que había perdido su camino. En el bhupali le pareció oír una voz en el viento que le decía: «Detente y ven aquí». Paraj le transmitió el sueño profundo que se apodera de uno al final de la noche. [10]
— Reba Som , Rabindranath Tagore: El cantante y su canción ." [11]
Tagore influyó en el maestro del sitar Vilayat Khan y en los sarodiyas Buddhadev Dasgupta y Amjad Ali Khan . [9] Sus canciones son muy populares y sustentan el espíritu bengalí hasta un punto que tal vez rivaliza con el impacto de Shakespeare en el mundo angloparlante. [ cita requerida ] [ ¿ Quién? ] Se dice que sus canciones son el resultado de cinco siglos de agitación literaria bengalí y anhelo comunitario. [ cita requerida ] Dhan Gopal Mukerji ha dicho que estas canciones trascienden lo mundano a lo estético y expresan todos los rangos y categorías de la emoción humana. El poeta dio voz a todos, grandes o pequeños, ricos o pobres. El pobre barquero del Ganges y el rico terrateniente expresan sus emociones en ellas. Ellos dieron origen a una escuela distintiva de música cuyos practicantes pueden ser ferozmente tradicionales: las interpretaciones novedosas han provocado una severa censura tanto en Bengala Occidental como en Bangladesh. [ cita requerida ]
Para los bengalíes, el atractivo de las canciones, que se deriva de la combinación de fuerza emotiva y belleza descrita como superior incluso a la poesía de Tagore, era tal que la Modern Review observó que "[n]o hay en Bengala ningún hogar culto donde no se canten las canciones de Rabindranath o al menos se intente cantarlas... Incluso los aldeanos analfabetos cantan sus canciones". AH Fox Strangways de The Observer presentó a los no bengalíes el rabindrasangit en The Music of Hindostan , llamándolo un "vehículo de una personalidad... [que] va más allá de este o aquel sistema de música hacia esa belleza del sonido que todos los sistemas extienden sus manos para apoderarse". [13]
En 1971, Amar Shonar Bangla se convirtió en el himno nacional de Bangladesh. Fue escrito, irónicamente, para protestar contra la Partición de Bengala de 1905 según líneas comunales: separar la Bengala Oriental, de mayoría musulmana, de la Bengala Occidental, dominada por los hindúes, era para evitar un baño de sangre regional. Tagore vio la partición como una estratagema para derrocar el movimiento independentista y su objetivo era reavivar la unidad bengalí y arruinar el comunalismo. Jana Gana Mana fue escrito en shadhu-bhasha , un registro sanscrito del bengalí, y es la primera de las cinco estrofas de un himno Brahmo que compuso Tagore. Se cantó por primera vez en 1911 en una sesión del Congreso Nacional Indio en Calcuta y fue adoptado en 1950 por la Asamblea Constituyente de la República de la India como su himno nacional.
Se cree que el 27 de diciembre de 1931, Dhurjatiprasad Mukhopadhyay escribió un ensayo titulado “রবীন্দ্রনাথের সংগীত” (La música de Rabindranath) para el 70º aniversario del nacimiento de Tagore, en el que se utilizó por primera vez el término “Rabindrasangeet”. En enero de 1935, la grabación P11792 de Kanak Das, con “মনে রবে কিনা রবে আমারে” (“Si permanezco o no en tu recuerdo”) y “কাছে যবে ছিল পাশে হল না যাওয়া” (“Cuando estabas cerca, no pude localizarte”) utilizó por primera vez “Rabindrasangeet” en la etiqueta. [14] Las composiciones de Tagore abarcan temas como el humanismo, el estructuralismo, la introspección, la psicología, el romance, el anhelo, la nostalgia, la reflexión y el modernismo, ofreciendo melodías para cada estación y cada aspecto de la vida bengalí. Tagore trabajó principalmente con dos temas: primero, el ser humano, el ser y el devenir de ese ser humano, y segundo, la Naturaleza, en todas sus innumerables formas y colores, y la relación entre el ser humano y la Naturaleza y cómo la Naturaleza afecta el comportamiento y las expresiones de los seres humanos. Bhanusimha Thakurer Padavali (o Bhanusingher Podaboli ), una de las primeras obras musicales de Tagore, fue principalmente en un idioma similar y, sin embargo, diferente del bengalí: este idioma, Brajabuli , se derivó del idioma de los himnos vaisnavas y de textos como el Gita Govinda de Jayadeva ; se pueden encontrar algunas influencias del sánscrito , cortesía de la extensa educación en casa de Tagore en los Puranas , los Upanishads , así como en textos poéticos como Meghadūta y Abhigyanam Shakuntalam de Kalidasa . Tagore fue uno de los más grandes narradores de todos los tiempos y, a lo largo de su vida, encontramos una corriente de narración a través de todas sus obras que surge con trastornos en la psique de las personas que lo rodean, así como con los cambios de estaciones. Tagore es un maestro de la metáfora y, a menudo, resulta difícil identificar el verdadero significado que subyace a sus textos, pero lo verdaderamente genial de Tagore es que sus canciones se pueden identificar con cualquier estado de ánimo posible, con cualquier situación posible que una persona pueda afrontar en el transcurso de la vida. Esto refuerza verdaderamente la idea de que Rabindrasangeet tiene en su núcleo una poesía increíblemente poderosa. Los Upanishads influyeron en sus escritos a lo largo de su vida y su música devocional está dirigida casi siempre a una entidad inanimada, un dios personal, privado, al que los modernistas llaman el Otro.
Rabindranath Tagore fue un curador de estilos melódicos y compositivos. En el curso de sus viajes por todo el mundo, entró en contacto con las narrativas musicales de Occidente, del sur de la India, y estos estilos se reflejan en algunas de sus canciones. Hay varias clasificaciones de su obra. Las que los principiantes utilizan con más frecuencia son las basadas en el género: devocional (Puja Porjaay), romántico (Prem Porjaay) [Nota: A menudo se vuelve difícil, si no imposible, al escuchar una canción, determinar si pertenece al género devocional o al romántico. La línea entre los dos se difumina, por ciertas creaciones del propio Tagore, por ejemplo, Tomarei Koriyachi Jibonero Dhrubotara. Además, Tagore nunca hizo estas divisiones. Sólo después de su muerte se sintió la necesidad de categorizar, compilar y así preservar su obra, y el sistema de clasificación por género nació de esta necesidad.] estacional (Prokriti Porjaay) – verano (Grishho), monzón (Borsha), otoño (Shorot), principios de invierno (Hemonto), invierno (Sheet), primavera (Boshonto); diverso (Bichitro), patriótico (Deshatmobodhok). Aunque Deshatmobodh y patriotismo son conceptos completamente antípodas, sin embargo, las dificultades de traducción se presentan, aparte de las canciones especificadas para ciertos eventos u ocasiones (Aanushtthanik) y las canciones que compuso para sus numerosas obras de teatro y dramas de danza.
El libro que forma una colección de las 2.233 canciones escritas por Rabindranath se llama Gitabitan [4] ("Jardín de canciones") [15] y forma una parte importante de los materiales históricos existentes relacionados con la expresión musical bengalí. Las seis partes principales de este libro son Puja (adoración), Prem (amor), Prakriti (estaciones), Swadesh (patriotismo), Aanushthanik (ocasiones específicas), Bichitro (miscelánea) y Nrityonatya (dramas de danza y obras líricas). [16]
El Swarabitan , publicado en 64 volúmenes, incluye los textos de 1.721 canciones y su notación musical. [17] Los volúmenes se publicaron por primera vez entre 1936 y 1955. [ cita requerida ]
Las colecciones anteriores, todas ordenadas cronológicamente, incluyen Rabi Chhaya (1885), Ganer Bahi o Valmiki Pratibha (1893), Gan (1908) y Dharmashongit (1909). [18]
Desde el establecimiento del Sangeet Bhavan de la Universidad Visva-Bharati de Tagore en Shantiniketan, junto con su codificación de la instrucción de Rabindra Sangeet, múltiples generaciones han convertido a Rabindra Sangeet (su estética y estilo de canto) en una tradición cultural tangible que ha engendrado a muchos cantantes que ahora se especializan en cantar las obras de Tagore. Algunos de los primeros exponentes notables de Rabindra Sangeet que sentaron sus bases y continúan inspirando a generaciones de cantantes incluyen: Kanika Banerjee , Suchitra Mitra , Hemant Kumar , Debabrata Biswas , Sagar Sen , Subinoy Roy , Chinmoy Chattopadhyay y Sumitra Sen. [ 19]
Rabindra Sangeet ha sido parte integral de la cultura de Bengala durante más de un siglo. [6] [20] El monje hindú y reformador social indio Swami Vivekananda se convirtió en un admirador de Rabindra Sangeet en su juventud. Compuso música en el estilo de Rabindra Sangeet, por ejemplo Gaganer Thale en Raga Jaijaivanti . [6]
En julio de 2016, Saregama había digitalizado 7.864 Rabindra Sangeet y estaban disponibles en línea para su descarga. [21]
Además, el popular Rabindrasangeet ha sido digitalizado y presentado en el canal de YouTube de Phalguni Mookhopadhayay como parte de la iniciativa "Celebrando a Tagore" de la Universidad Brainware. Lanzado el 9 de mayo de 2023, este proyecto tiene como objetivo promover el patrimonio cultural de Rabindranath Tagore. La iniciativa incluye 100 canciones seleccionadas, traducidas y cantadas por Mookhopadhayay, que se están publicando gradualmente junto con anécdotas detalladas, apreciaciones, blogs, ensayos críticos y artículos de investigación, haciendo que las obras de Tagore sean accesibles a los hogares bengalíes y no bengalíes de todo el mundo. [22]
Para conocer el año de composición, raga y tala de las canciones de Tagore, consulte:
