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Murrinh Patha

Los Murrinh-Patha , o Murinbata , son un pueblo aborigen australiano del Territorio del Norte .

Idioma

El murrinh-patha es hablado por unas 2500 personas y sirve como lengua franca para varios otros grupos étnicos, como los mati ke o los maridjabin , cuyas lenguas están extintas o amenazadas. [1] No está claramente relacionado con otras lenguas.

País

Las tierras tradicionales de los Murrinh-Patha se extendían unas 800 millas cuadradas (2100 km2 ) hacia el interior desde Wadeye, antes conocido como Port Keats, y se extendían hacia el este por la cordillera Macadam. Sus límites meridionales se encontraban en Keyling Inlet y la desembocadura del río Kemoi / Fitzmaurice (nombre nativo Kemol). En tiempos históricos se expandieron hacia el sur para apoderarse del territorio de los Muringura, que luego fueron absorbidos por la tribu. [2]

Organización social

El Murrinh-Patha estaba formado por ocho grupos .

Ceremonias religiosas

Los Murrinh-Patha llevaban a cabo una ceremonia de brama , conocida secretamente como Karwadi y públicamente como Punj . WEH Stanner la analizó en términos de un patrón que él percibió como subyacente al rito más general del sacrificio en otras culturas, que consiste en (a) algo de valor consagrado a un ser espiritual, y cuyo objetivo está más allá de los fines comunes de la vida; (b) el objeto del sacrificio sufre una transformación; (c) el objeto del sacrificio, cuya naturaleza ha sido transformada de ese modo, es devuelto a quienes hicieron la ofrenda; y (d) y luego es compartido por la comunidad, permitiendo que su pérdida del estado anterior sea compensada por una ganancia. [3] En el contexto general de la religión aborigen, tales iniciaciones inculcan la idea de que en el Tiempo del Sueño , una vez tuvieron lugar eventos extraordinarios que establecieron el patrón fundamental de la vida del hombre en su entorno dado, y los vivos deben conmemorar y mantenerse activamente en contacto con las verdades simbólicas y los caminos delineados illo tempore . En términos generales, escribe que:

La ceremonia Karwadi puede describirse como una transacción litúrgica, dentro de un lenguaje totémico de simbolismo, entre los hombres y un ser espiritual del que se consideran dependientes. [4]

El ritual de iniciación Karwadi duraba entre uno y dos meses y contaba con la participación de miembros de ambos grupos patrimoniales de clanes vecinos. Los jóvenes que son objeto del rito de iniciación Karwadi son candidatos que ya han sido circuncidados, pero requieren esta última etapa de iniciación porque todavía se los considera refractarios a la disciplina de la madurez plena. [5] Karwadi es un nombre secreto para la Madre de Todo , también conocida como La Anciana , y el núcleo de la ceremonia consiste en revelarles su emblema, el ŋawuru (bramante). [6]

Después de consultar a los jóvenes, sin obligación alguna, se los lleva a un ŋudanu (terreno ceremonial) donde los hombres plenamente iniciados ( kadu punj ) los rodean y cantan un largo estribillo que concluye al anochecer con la exclamación del nombre oculto de la Madre de Todos, invocado con el grito Karwadi yoi!. Luego todos regresan al campamento principal, y a los jóvenes se les prohíbe hablar tanto con los patri- como con los matrikin, y se les exige que coman solos, ya que sus necesidades son atendidas por hombres adultos.

Con el primer avistamiento de la estrella de la mañana, los iniciados son llevados de vuelta al ŋudanu , y desde ese momento nadie que no pertenezca al grupo de hombres adultos que supervisan la actuación hasta el final se dirige a ellos, ni siquiera los ve. Cuando retoman el canto una vez más, los hombres se entregan a las payasadas cómicas del tjirmumuk , un juego de empujones entre miembros de la mitad, que incluye intentos de agarrarse los genitales, intercalados con comentarios obscenos que normalmente nunca se tolerarían. [5]

Nombres alternativos

Notas

Citas

  1. ^ Abley 2005, pág. 18.
  2. ^ desde Tindale 1974, págs. 231–232.
  3. ^ Stanner 1959, págs. 109-110.
  4. ^ Stanner 1959, pág. 110.
  5. ^ desde Stanner 1959, pág. 112.
  6. ^ Stanner 1959, págs. 110-111.

Fuentes