Mahāyoga (en sánscrito, "gran yoga") es la designación del primero de los tres Tantras internos según la división de práctica en nueve partes utilizada por la escuela Nyingma del budismo tibetano .
Se considera que Mahāyoga enfatiza la etapa de generación (o "etapa de desarrollo") del Tantra, donde los dos yana siguientes, anuyoga y atiyoga , enfatizan la etapa de consumación y la síntesis o trascendencia de las dos, respectivamente.
Reginald Ray (2002: p. 124) asocia el Mahāyoga con la eliminación de la agresión o la ira. Una cita incluida de Tulku Thondup identifica el enfoque del Mahayoga como ver el universo como una manifestación de las deidades budistas, una práctica asociada con la doctrina de las dos verdades que reconoce tanto una verdad convencional como una verdad última:
Mahāyoga-yana está asociado con el principio masculino y es para aquellos cuya principal contaminación es la agresión. En Mahāyoga, uno se visualiza a sí mismo como la divinidad consorte. "Todas las manifestaciones, pensamientos y apariencias se consideran aspectos sagrados de las divinidades dentro de una verdad relativa", en palabras de Tulku Thondup. Al visualizar todos los fenómenos como las deidades del mandala de la budeidad, en la etapa de desarrollo, todas las apariencias se purifican. [1]
Ray (2002: p. 124) destaca el uso preeminente de la visualización entre las técnicas de sadhana tántrica y la enseñanza de los "ocho comandos cósmicos": [2]
Una nota clave particular del mahāyoga-yana tiene que ver con el uso de la visualización. En el Vajrayana en general, uno se visualiza a sí mismo como el Buda, dando así forma externa a la iluminación interior. De la misma manera, uno visualiza el mundo externo como puro y sagrado, socavando así la práctica habitual de considerar las cosas como impuras y contaminadas. En mahāyoga, uno llega a la conclusión de que, en realidad, toda nuestra experiencia cotidiana es una visualización. Así como podemos visualizarnos a nosotros mismos como un buda y al mundo como puro, también podemos visualizarnos como un ego existente y el mundo como contaminado. Al darnos cuenta de que todas nuestras imágenes y concepciones de la realidad son, de hecho, visualizaciones complejas, obtenemos una entrada única a los fundamentos del mundo convencional y obtenemos un cierto tipo de influencia incomparable sobre él. Esto se refleja en la enseñanza mahāyoga-yana de los "ocho mandamientos cósmicos", ocho tipos de formas de intervenir en el funcionamiento del mundo convencional y alterar su impulso en beneficio de los demás. [1]
Al igual que con los otros yanas, Mahāyoga representa tanto una división escritural como un énfasis específico tanto de la visión (tibetano: ta-ba ) como de la práctica (tibetano: yod-pa ). Las escrituras Mahāyoga se dividen a su vez en dos secciones: la sección Sadhana , que consta de textos de práctica para la meditación sobre deidades específicas, y la sección Tantra.
Al presentar la edición mTshams brag de los Tantras recopilados de los antiguos, rnying ma rgyud 'bum, la tradición textual del Mahāyoga-yana, la "Biblioteca Tibetana y del Himalaya" [3] afirma:
La sección Mahāyoga de los Tantras recopilados de los antiguos es la más grande de las tres. Se divide en dos secciones principales: la Serie Tantra ( rgyud sde ) y la Serie de Práctica ( sgrub sde ). Uno de los Tantras fundamentales de los Antiguos que se encuentra en esta sección es el Tantra de la Esencia Secreta o '' gsang ba'i snying po'i rgyud' ', que ha generado no sólo una plétora de comentarios indo-tibetanos sino también un acalorado debate en El Tíbet sobre su autenticidad. [4]
La "Biblioteca Tibetana y del Himalaya" afirma que "aunque la alardeada edición de mTshams de The Collected Tantras no organiza rigurosamente sus textos según subcategorías, la categoría Mahāyoga puede subdividirse aún más según el siguiente esquema": [4]
Los 'dieciocho grandes tantras' (Wylie: bshad pa dang cha mthun gyi rgyud tantra sde bco brgyad ) de la serie Tantra descrita anteriormente están en el corazón de la tradición Mahāyoga. Estos se agrupan en 'cinco tantras raíz' (Wylie: rtsa ba sku gsung thugs yon tan phrin las kyi rgyud chen po lnga ), 'cinco tantras de práctica' (Wylie: sgrub pa lag len du bstan pa rol pa' rgyud chen po lnga ), y los 'cinco tantras de actividad' (Wylie: spyod pa'i yan lag tu 'gro ba'i rgyud chen po lnga ), y los 'dos tantras suplementarios' (Wylie: ma tshang kha bskong ba'i rgyud chen po gnyis ). Juntos se les conoce como Māyājāla . Son los siguientes:
El " Guhyagarbha Tantra " (Wylie: rDo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba ; gSang ba snying po ) es el más importante de todos y resume el contenido de los otros diecisiete de la siguiente manera:
Se dice que los ocho Herukas (Wylie: sgrub pa bka' brgyad ) de la tradición Nyingma mahāyoga (y sus correspondientes sadhanas ) fueron recibidos por Padmakara de los Ocho Vidyadharas ( Tib. Rigdzin ), u Ocho Grandes Acharyas: Manjushrimitra , Nagarjuna , Vajrahumkara, Vimalamitra , Prabhahasti, Dhanasamskrita, Shintamgarbha y Guhyachandra. [6] Eran competentes en las prácticas de, respectivamente,
1) Yamantaka (Tib. Jampal Shinje , 'jam dpal sku ) el iracundo Manjushri , la deidad del cuerpo
2) Hayagriva (Tib. Pema Sung , padma gsung ) el iracundo Avalokiteshvara , la deidad del habla
3) Vishuddha / Sri Samyak (Tib .Yangdak Thuk , Wylie: yang dag matones ) la iracundo deidad de la mente Vajrapani
4) Vajramrita (Tib. Dudtsi Yonten , bdud rtsi yon tan ) el iracundo Samantabhadra , la deidad de las cualidades iluminadas
5) Vajrakilaya / Vajrakumara (Tib. Dorje Phurba , phur ba 'phrin las ), el iracundo Nivaranavishkambin, la deidad de la acción
6) Matarah (Tib. Mamo Botong , ma mo rbod gtong ) el iracundo Akasagarbha , la deidad de llamar y enviar
7) Lokastotrapuja-natha (Tib. Jigten Chotod , 'jig rten mchod bstod ) el iracundo Ksitigarbha, la deidad de las ofrendas y alabanza mundanas
8) Vajramantrabhiru (Tib. Mopa Dragnak , mod pa drag sngags ) el iracundo Maitreya , la deidad de los mantras iracundos
El maestro tibetano Pelyang (dPal dbyangs) fue influyente en traer Mahayoga al Tíbet . Era conocido por su enfoque en la visión en contraposición a la práctica, un énfasis que luego es evidente y sostenido en la inmediatez radical del Dzogchen experiencial . [7]