El 8 de enero de 1936, Reza Shah de Irán ( Persia ) emitió un decreto conocido como Kashf-e hijab (también romanizado como Kashf-e hijāb y Kashf-e hejāb , persa : کشف حجاب , lit. 'Desvelamiento') que prohibía todos los velos islámicos (incluidos el hijab y el chador ), un edicto que se implementó rápidamente y con fuerza. [1] [2] [3] [4] [5] El gobierno también prohibió muchos tipos de vestimenta tradicional masculina. [6] [7] [8]
La prohibición se mantuvo vigente durante cinco años (1936-1941); después de ese período, las mujeres tuvieron libertad para vestirse como quisieran durante cuarenta años, hasta la Revolución iraní de 1979, cuando se introdujo la prohibición inversa de no quitarse el velo. Uno de los legados perdurables del Sha de Reza es convertir la vestimenta en un problema integral de la política iraní. [9]
En 1936, Reza Shah prohibió el velo y alentó a los iraníes a adoptar la vestimenta europea [10] en un esfuerzo por promover la construcción de una nación en un país con muchas variaciones tribales, regionales, religiosas y de clase en la vestimenta. [11]
La política del Sha era aumentar la participación de las mujeres en la sociedad como un método de modernización del país, de acuerdo con el ejemplo de Turquía . [12] La Reina y las otras mujeres de la familia real ayudaron en esto cuando comenzaron a realizar deberes de representación pública como modelos a seguir para las mujeres que participaban en la sociedad pública, y también desempeñaron un papel activo como modelos a seguir en el Kashf-e hijab. [12]
La reforma se llevó a cabo durante mucho tiempo. En la segunda mitad del siglo XIX, los hombres de clase alta iraníes comenzaron a visitar Europa y a adoptar la vestimenta occidental, lo que hizo que la moda occidental se considerara un signo de progreso y modernismo en Irán entre sectores de la élite. [13] A partir de la década de 1920, el movimiento de mujeres iraníes apoyó el uso del velo, y algunas mujeres iraníes comenzaron a aparecer sin velo. [14] En 1924, la cantante Qamar-ol-Moluk Vaziri rompió la segregación y el aislamiento de género al actuar sin velo en una compañía mixta en el Grand Hotel de Teherán y en el Teatro del Palacio Real. [15] Las activistas de los derechos de las mujeres iraníes apoyaron el velo, y se cree que la feminista Sediqeh Dowlatabadi fue la primera mujer en Irán en aparecer en público sin velo en 1928. [16] [17] Aparecer sin velo o incluso favorecerlo en un debate público era muy controvertido, y las activistas de los derechos de las mujeres que hablaban a favor del velo a veces tenían que ser protegidas por la policía. [14] En 1926, el Sha proporcionó específicamente protección policial a las mujeres individuales que aparecían sin velo pero con un pañuelo o un sombrero para cubrir el cabello. [18]
En 1928, la reina de Afganistán, Soraya Tarzi , apareció sin velo en público con el Sha durante su visita oficial a Irán. El clero protestó y pidió al Sha que le dijera a la reina extranjera que se cubriera, pero él se negó. Su negativa provocó rumores de que el Sha planeaba abolir el velo en Irán. Más tarde ese año, la esposa del Sha, la reina Tadj ol-Molouk , asistió al Santuario de Fátima Masumeh durante su peregrinación a Qom con un velo que no la cubría por completo, además de mostrar su rostro, por lo que fue duramente criticada por un clérigo. [19] Como respuesta, Reza Shah golpeó públicamente al clérigo que había criticado a la reina al día siguiente. [19]
La desvelación de las mujeres tenía una enorme importancia simbólica para lograr la emancipación de las mujeres y su participación en la sociedad, y el shah introdujo la reforma gradualmente para no causar disturbios. [12] A mediados de la década de 1930, solo cuatro mil de los 6,5 millones de mujeres iraníes se aventuraban a salir a lugares públicos sin velo, casi todas en Teherán y consistían principalmente en hijas de la clase alta educadas en Occidente, esposas extranjeras de repatriados recientes de Europa y mujeres de clase media de las minorías. [20]
En 1933 se animó a las maestras a que no llevaran velo, y en 1935 a las colegialas y alumnas. [12] En 1935, se formó el comité de mujeres Kanun-e Banuvan ('Sociedad de Damas') con el apoyo del gobierno [21], en el que las activistas por los derechos de las mujeres hicieron campaña a favor del velo. [12] La reforma que permitía a las maestras y alumnas no llevar velo, así como permitir a las alumnas estudiar junto a los hombres, fueron todas reformas que fueron rechazadas y criticadas por el clero chií. [19]
El 8 de enero de 1936 se hizo la declaración oficial de la ceremonia de develación, y a la reina y a sus hijas se les dio un papel importante en este evento. [12] Ese día, Reza Shah asistió a la ceremonia de graduación de la Escuela Normal de Teherán con la reina y sus dos hijas descubiertas y vestidas con ropa moderna, sin velo. [12] La reina entregó diplomas, mientras que el shah habló sobre cómo la mitad de la población había sido ignorada en el pasado, y les dijo a las mujeres que el futuro estaba ahora en sus manos. [12] Esta fue la primera vez que una reina iraní se mostró en público. Posteriormente, el shah publicó fotografías de su esposa e hijas sin velo, y la develación se impuso en todo Irán. [12]
Para hacer cumplir este decreto, se ordenó a la policía que retirara físicamente el velo a cualquier mujer que lo usara en público. Las mujeres que se negaban eran golpeadas, les arrancaban el pañuelo y el chador y registraban sus casas por la fuerza. [1] [2] [3] [6] [7] [8] [9] [22] [23] [ citaciones excesivas ]
Hasta la abdicación de Reza Shah en 1941, muchas mujeres conservadoras simplemente optaron por no salir de sus casas para evitar enfrentamientos, [1] [6] [7] [8] [22] y algunas incluso se suicidaron para evitar quitarse el hiyab debido al decreto. [6] [7] [8] Una escalada de violencia mucho mayor ocurrió en el verano de 1935, cuando Reza Shah ordenó a todos los hombres usar bombines de estilo europeo . Esto provocó manifestaciones masivas no violentas en julio en la ciudad de Mashhad , que fueron brutalmente reprimidas por el Ejército Imperial Iraní , lo que resultó en la muerte de aproximadamente 100 a 500 personas (incluyendo mujeres y niños). [2] [4] [6] [7] [8] [22] [24] [ citas excesivas ]
La inauguración generó diferentes opiniones dentro de Irán.
El movimiento de mujeres iraní había estado generalmente a favor de la revelación desde su inicio. [25] La revelación fue apoyada por defensoras progresistas de los derechos de las mujeres como Khadijeh Afzal Vaziri y Sediqeh Dowlatabadi , quienes hicieron campaña en apoyo a ella. [26] Dowlatabadi fue una partidaria activa de la reforma y participó en el comité de mujeres Kanun-e Banuvan , [21] que fue dirigido por la hija del Sha, la princesa Shams, para unir organizaciones de mujeres y preparar a las mujeres para la revelación. [12] Muchas de las principales feministas y activistas de los derechos de las mujeres de Irán se organizaron en el Kanun-e Banuvan para hacer campaña a favor del hijab Kashf-e, entre ellas Hajar Tarbiat , Vaziri, Dowlatabadi, Farrokhroo Parsa y Parvin E'tesami . [27] Las activistas de los derechos de las mujeres iraníes y las feministas provenían principalmente de la élite educada, y algunas habían aparecido sin velo incluso antes del hijab Kashf-e: se cree que Dowlatabadi fue la primera mujer en Irán en hacerlo, [16] apareciendo en público en 1928 completamente sin velo. [17] Sin embargo, también hubo algunas feministas que se opusieron a la reforma; porque si bien apoyaban el velo, no apoyaban un velo obligatorio, sino más bien el derecho de las mujeres a elegir. [28]
Algunos historiadores occidentales han afirmado que la reforma habría sido un paso progresista si las mujeres la hubieran iniciado ellas mismas, pero que el método de prohibirla humilló y alienó a muchas mujeres iraníes , [3] [9] [22] [29] ya que su efecto fue, debido al efecto de las creencias tradicionales, comparable a una situación hipotética en la que de repente se ordenó a las mujeres europeas salir en topless a la calle. [6] [7] [8] [9] Algunos historiadores han señalado que la prohibición del velo de Reza Shah y sus políticas no se vieron en la Turquía de Atatürk , [9] [22] que logró desvelar sin introducir una prohibición. El decreto del Shah fue comentado por el cónsul británico en Teherán : [20]
Después del pan de cada día, lo que más afecta a la gente es lo que afecta al código de hábitos sociales que, en el Islam, está respaldado por la religión. Entre los musulmanes, los iraníes no son un pueblo fanático. El velo de las mujeres, inaugurado el año anterior, ataca tanto el conservadurismo social del pueblo como sus prejuicios religiosos. Sobre todo, como el reclutamiento, simboliza la penetración constante en su vida diaria de una influencia que trae consigo más interferencias externas, más impuestos. Pero es fácil exagerar el efecto popular del velo: es una revolución para los ricos de las ciudades, pero más abajo en la escala, donde las mujeres realizan trabajos manuales al aire libre, sus efectos tanto en los hábitos como en el presupuesto familiar disminuyen hasta que entre los pueblos tribales de todos los niveles son comparativamente leves. Por lo tanto, la resistencia entre la mayor parte del pueblo ha sido pasiva y, donde la hubo, se ha manifestado en la renuencia de la generación mayor a salir a la calle. Una cosa es prohibir a las mujeres el velo; Otra cosa es hacer que se mezclen libremente con los hombres.
Los conservadores religiosos reaccionaron con oposición a la reforma. Según el actual líder supremo de Irán, Ali Khamenei , la política tenía como objetivo "erradicar el tremendo poder de la fe" en las sociedades musulmanas, que se hacía posible gracias a lo que él llamaba la "decencia de las mujeres", ya que el hijab, en su opinión, impedía que las mujeres musulmanas sufrieran el "malicioso abuso" del que, según él, eran víctimas las mujeres en Occidente y que, en su opinión, hacía que la gente se obsesionara con los deseos sexuales. [30]
A pesar de todas las presiones y obstáculos legales, una gran proporción de mujeres iraníes continuaron usando velo o chador. [1] [6] [7] [8] [22] [20] [31] [ citas excesivas ]
Uno de los legados perdurables de Reza Shah ha sido convertir la vestimenta en un tema integral de la política iraní. [9] Cuando Reza Shah fue depuesto en 1941, hubo intentos por parte de conservadores como los Devotos del Islam ( Fedāʾīān-e Eslām ; qv) que exigieron el velo obligatorio y la prohibición de que las mujeres lo llevaran, pero no tuvieron éxito. [27] Bajo el siguiente gobernante, Mohammad Reza Pahlavi , el uso del velo o chador ya no era una ofensa, y las mujeres podían vestirse como quisieran. [32]
Sin embargo, bajo su régimen , el chador se convirtió en un obstáculo significativo para ascender en la escala social, ya que se consideraba una insignia de atraso y un indicador de ser miembro de la clase baja. [9] Se suponía que las mujeres veladas provenían de familias religiosas conservadoras con educación limitada, mientras que se suponía que las mujeres sin velo provenían de la clase alta o media educada y profesional. [32] El velo se convirtió en un marcador de clase ; mientras que las clases bajas comenzaron a usar el velo nuevamente, las clases altas ya no lo usaban en absoluto, mientras que las mujeres profesionales de clase media, como maestras y enfermeras, aparecían sin velo en su lugar de trabajo, pero a veces con velo cuando regresaban a casa con sus familias. [12]
La discriminación contra las mujeres que llevaban el pañuelo o chador todavía existía, con instituciones públicas que desalentaban activamente su uso, e incluso algunos restaurantes se negaban a admitir a mujeres que lo usaban. [1] [31] Este período se caracteriza por la dicotomía entre una minoría que consideraba el uso del velo como un signo de atraso y la mayoría que no lo consideraba. [2] [3]
Hasta 1979, el aniversario de la introducción del hijab Kashf-e se celebraba oficialmente como el Día de la Liberación de la Mujer en Irán. [33]
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Durante la revolución de finales de los años 70, el hiyab se convirtió en un símbolo político. Los Pahlavis lo consideraban un rechazo a su política de modernización y, por ende, a su régimen. [9] Se convirtió en un símbolo de oposición a su régimen y muchas mujeres trabajadoras de clase media comenzaron a usarlo como tal. [9]
La defensa revolucionaria de los pobres y de la tradición como contrapunto a la influencia extranjera devolvió la popularidad del chador entre la oposición, y las mujeres de diferentes clases usaron el hijab por diferentes razones, entre ellas para protestar contra el tratamiento de las mujeres como objetos sexuales, para solidarizarse con las mujeres conservadoras que siempre lo usaban y como un rechazo nacionalista a la influencia extranjera.
Los tradicionalistas conservadores consideraban que el hiyab era un signo de virtud y, por lo tanto, las mujeres sin velo eran lo opuesto. Las mujeres sin velo llegaron a ser vistas por algunos de los opositores como un símbolo del colonialismo cultural occidental; como víctimas de la intoxicación occidental , "una superconsumidora" de productos del imperialismo, una propagadora de la "cultura occidental corrupta", que socavaba la concepción tradicionalista de la "moral de la sociedad", y como "muñecas burguesas" demasiado vestidas, que habían perdido su honor. [34] : 144 El velo llegó a ser así la forma de algunas mujeres de la oposición de expresar la "demanda revolucionaria de respeto y dignidad" y una solidaridad con la cultura iraní en oposición al colonialismo cultural, en lugar de un signo de atraso.
Muchos manifestantes durante la revolución pertenecían a la fracción conservadora. A diferencia del pasado, cuando las mujeres conservadoras no se mezclaban con los hombres, miles de mujeres con velo participaron en procesiones religiosas junto a los hombres, en las que también expresaban sus protestas contra el Sha. [35] A los ojos de los conservadores, el velo ya no era un obstáculo, sino un empoderamiento que les permitía acceder a las esferas públicas. La visión conservadora sobre las mujeres sin velo las hacía vulnerables al acoso sexual y la hostilidad de los revolucionarios conservadores masculinos, mientras que el hijab protegía a las mujeres del acoso, porque los hombres conservadores las consideraban más respetables. Para participar en las protestas contra el Sha sin ser objeto de acoso, muchas mujeres también comenzaron a usar el velo como protección: dos lemas de la revolución fueron: "Usen un velo o les golpearemos la cabeza" y "Muerte a las que no llevan velo". [36]
Después de la Revolución Islámica , la política heredada del hijab Kashf-e cambió. En lugar de ser obligadas a quitarse el velo, las mujeres ahora estaban sujetas a la prohibición revertida de quitarse el velo, y el velo ahora se impuso a todas las mujeres. [34] Las mujeres no conservadoras, que habían usado el velo como símbolo de oposición durante la revolución, no esperaban que el velo se volviera obligatorio, y cuando el velo se hizo obligatorio por primera vez en febrero de 1979, se encontró con protestas y manifestaciones de mujeres liberales e izquierdistas, [34] y miles de mujeres participaron en una marcha de mujeres en el Día Internacional de la Mujer, el 8 de marzo de 1979 , en protesta contra el velo obligatorio. [32] Las protestas resultaron en la retractación temporal del velo obligatorio. [34] Sin embargo, cuando la izquierda y los liberales fueron eliminados y los conservadores aseguraron el control solitario, el velo se impuso a todas las mujeres. [34] Esto comenzó con la "islamización de las oficinas" en julio de 1980, cuando a las mujeres sin velo se les negó la entrada a las oficinas gubernamentales y edificios públicos, y se les prohibió aparecer sin velo en sus lugares de trabajo bajo riesgo de ser despedidas. [37] En las calles, las mujeres sin velo fueron atacadas por revolucionarios en línea con los lemas revolucionarios "Usen un velo, o les daremos un puñetazo en la cabeza" y "Muerte a los que no llevan velo". [36] En julio de 1981, se introdujo un edicto de velo obligatorio en público, que fue seguido en 1983 por una Ley de Castigo Islámico, introduciendo un castigo de 74 latigazos para las mujeres sin velo. [32] : 67 La ley fue aplicada por miembros de los Comités de la Revolución Islámica que patrullaban las calles, y más tarde por las Patrullas de Orientación , también llamadas Policía de la Moralidad.
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