Kaharingan es una religión popular monoteísta indígena del pueblo Dayak, como Katingan, Lawangan , Ma'anyan , Ngaju y Ot Danum ,nativo de laregión de Kalimantan Central y Kalimantan del Sur en Indonesia . [1]
La palabra significa algo así como " Camino de la vida ", y este sistema de creencias incluye un concepto de muchas deidades y, a menudo, una deidad suprema, aunque esto puede ser el resultado de la necesidad de ajustarse a la idea de "Un Dios Supremo" ( Ketuhanan yang Maha Esa ), que es el primer principio de la ideología estatal indonesia Pancasila . La influencia del hinduismo también se puede ver en esta religión. Antes de 2017, el gobierno de Indonesia lo veía como una forma de hinduismo popular porque el gobierno de Indonesia en ese momento reconocía solo seis religiones oficiales , y Kaharingan no era una de ellas. Sin embargo, desde noviembre de 2017, el gobierno comenzó a reconocer formalmente a Aliran Kepercayaan , un grupo ampliamente definido de religiones nativas que también incluye a Kaharingan. [1] [2]
La fiesta principal de Kaharingan es la fiesta Tiwah , que dura treinta días e implica el sacrificio de muchos animales como búfalos, vacas, cerdos y pollos, como ofrendas a los espíritus y deidades. [3]
La religión tiene ofrendas rituales llamadas Yadnya , lugares de culto llamados Balai Basarah o Balai Kaharingan y un libro sagrado llamado Panaturan, Talatah Basarah (grupo de oraciones) y Tawar (una guía para buscar la ayuda de Dios dando arroz). El culto a los antepasados y la creencia en muchos seres sobrenaturales son comunes. [1] [4]
Kaharingan proviene de la antigua palabra dayak haring, que significa "vida" o "vivo". Este concepto se expresa en el símbolo de la fe que representa una especie de árbol de la vida llamado Batang Garing. Este árbol de la vida se parece un poco a una lanza con tres ramas a cada lado, algunas hacia arriba y otras hacia abajo. En la parte inferior del símbolo hay dos receptáculos, mientras que en la parte superior hay un cálao y el sol.
La lanza y sus ramas representan el mundo superior y el más allá (mundo espiritual), mientras que los receptáculos inferiores transmiten la idea de la vida terrenal del hombre. Aunque tanto el mundo espiritual como el mundo terrenal son diferentes, están estrechamente conectados entre sí y son inseparables, ya que ambos son interdependientes. Las ramas, donde algunas miran hacia arriba mientras que otras miran hacia abajo, significan que existe un equilibrio eterno entre la vida terrenal y la vida después de la muerte. Que la vida en la tierra es temporal y que la vida humana está diseñada para el más allá.
En conjunto, el Árbol de la Vida expresa el núcleo de la fe Kaharingan, que es que la vida humana debe ser equilibrada y mantenerse en armonía entre el hombre y sus espíritus y entre el hombre y su entorno natural. Este es también el concepto básico del hinduismo balinés , que en Bali se conoce como Tri Hita Karana . [4]
En la práctica, los Dayaks Ngaju se centran en el mundo sobrenatural de los espíritus, incluidos los espíritus ancestrales. Para ellos, el funeral secundario es el más importante, que suele celebrarse varios meses o incluso años después del entierro. Durante los segundos ritos funerarios (conocidos como tiwah ), se exhuman los huesos y se limpian para luego colocarlos en un mausoleo especial , llamado sandung . Se cree que el espíritu del difunto vela por el pueblo. Los mausoleos suelen estar bellamente decorados y muestran escenas del mundo superior. Por lo general, se coloca un barco adornado del muerto hecho de goma junto a los restos que representa a su séquito que acompaña al alma al paraíso. [4]
Una de las características más destacadas de la fe Dayak es su sabiduría local y su preocupación innata por preservar el bosque y el medio ambiente natural. Existen normas y directivas estrictas sobre cómo tratar las selvas tropicales, qué se puede hacer o tomar de ellas y qué es tabú . La sabiduría local de los Dayak establece que la violación de estas normas destruirá el equilibrio del bosque y de los animales que viven en él, y por lo tanto perjudicará directa o indirectamente a las comunidades que viven de la generosidad del bosque. [4]
Entre las numerosas tribus de Dayaks de Borneo, las que viven en los tramos superiores de los ríos de la provincia de Kalimantan Central son los Dayak Ngaju , los Lawangan , los Ma'anyan y los Ot Danum , conocidos como los Barito Dayaks, llamados así por el gran río Barito. Los Ngaju, que habitan la cuenca del río Kahayan junto a la actual ciudad de Palangkaraya, se dedican al comercio agrícola, plantando arroz , clavo , café , aceite de palma , pimienta y cacao , mientras que las otras tribus todavía practican principalmente la agricultura de subsistencia mediante el estilo de vida de tala y quema . Los Dayak Ngaju estaban más abiertos a las influencias tecnológicas y culturales del exterior que la mayoría de los demás grupos étnicos Dayak, incluso durante la época precolonial. Con la llegada de los holandeses y, en 1835, de la Misión misionera Rheinische (posteriormente seguida por la Misión de Basilea ), muchos se convirtieron al cristianismo. Los misioneros fundaron escuelas y aumentaron la tasa de alfabetización. La educación estimuló un "despertar nacional" entre los Ngaju y Ma'anyan Dayak. [1]
Ya mucho antes de la Segunda Guerra Mundial , los Dayak fundaron partidos políticos nacionalistas. Durante la batalla de Indonesia por la independencia contra los holandeses , los Dayak de la región de Kalimantan lucharon bajo el mando del mayor Tjilik Riwut, un paracaidista de los Dayak Ngaju que practicaba la religión tradicional. Tras la proclamación de la independencia, Yakarta decidió que la Banjarmasin islámica y la mayor parte de la zona Dayak al oeste de la misma debían ser una sola provincia. El plan encontró cierta resistencia por parte de los Dayak (los Ngaju al frente), que exigían una única provincia. Bajo el mando de Riwut, que había crecido mucho durante la revolución, los Dayak comenzaron pequeñas guerrillas. El ejército indonesio limitó la escalada del conflicto, probablemente porque Riwut había sido un soldado leal. En 1957, la provincia de Kalimantan Tengah (" Kalimantan Central ") o 'Kalteng' fue establecida oficialmente por un decreto presidencial. El gobierno local estaba dirigido por los Ngaju con Rawit como gobernador. Las religiones tradicionales de los Ngaju , Ot Danum , Ma'anyan y otros Dayak fueron denominadas Kaharingan ( "poder de vida" o "modo de vida" ). [1]
Después de que el Partido Comunista de Indonesia fuera declarado ilegal en los años 60, el tema de la religión se volvió muy delicado. La ideología estatal de la época definía una religión como la creencia en un solo Dios que reconocía exclusivamente cinco religiones (islam, protestantismo, catolicismo, hinduismo y budismo). Los dayak eran vistos como "ateos", muy asociados con la ideología comunista. Tenían que elegir entre dos opciones: convertirse a una religión reconocida voluntariamente o ser presionados por las autoridades locales para hacerlo. Teniendo esto en cuenta, es bastante claro por qué las misiones con sus escuelas y hospitales tuvieron más éxito después de los años 60 en la conversión de los dayaks. En comparación con las situaciones de los siglos XVII y XVIII, el cristianismo en los años 60 ofrecía más posibilidades de progreso social que el islam. Con el tiempo, la prohibición de las religiones locales o aliran kepercayaan fue abandonada. En 1980, Kaharingan fue reconocido oficialmente como religión, pero solo como parte del dharma hindú, por lo que, de hecho, se lo incluyó dentro del hinduismo. En noviembre de 2017, el gobierno de Indonesia reconoció oficial y formalmente a Aliran Kepercayaan , del cual Kaharingan era parte.
Hay un creciente orgullo entre el pueblo Dayak por profesar su creencia en el Kaharingan y ha habido un aumento pequeño pero notable entre los creyentes del Kaharingan y otras tradiciones animistas. [1]
En la religión de los Ngaju, el mundo sobrenatural es importante, en el que viven las almas de sus antepasados. Al igual que entre otros grupos étnicos Dayak, los Ngaju realizan rituales de entierro, que suelen tener lugar varios meses (a veces años) después del primer entierro. Estos rituales de entierro son muy importantes para las almas de los difuntos, para que puedan alcanzar el punto más alto del cielo. Al practicar estos ritos, se protegen contra los malos poderes sobrenaturales. El primer funeral tiene lugar justo después de que alguien muere. Durante este ritual, los bailarines enmascarados protegen al difunto contra los malos espíritus. Guiados por tambores, los sacerdotes kaharingan comienzan a cantar una canción que puede enviar al alma al cielo. En su viaje en un barco tradicional de almas, el alma es acompañada por espíritus. Una vez que llega a la primera capa del cielo, el alma tiene que esperar allí hasta que se realice el entierro.
Durante este ritual de reentierro (tiwah), los restos del difunto se excavan, se limpian y se almacenan en una tumba especial. Estas tumbas ornamentadas y talladas en madera a menudo tienen la forma de un pájaro o una serpiente de agua, y a veces también representan imágenes del más allá. Recientemente, estas tumbas talladas en madera han sido reemplazadas por sandungs hechos en fábrica. La tiwah es un evento grande, complejo y largo. Los costos varían entre US$6.000 y US$12.000. El alto costo se debe a la necesidad de sacrificar una gran cantidad de animales, como búfalos de agua y cerdos. Es común que varias familias cooperen para organizar una tiwah juntas, de modo que puedan dividir el costo entre ellos. Una vez hubo un registro de más de 200 almas llevadas a una capa superior del cielo en una ceremonia. Las tiwahs generalmente se consideran una reunión divertida. Al aire libre, los puestos de comida montan sus tiendas. A veces, a cierta distancia, los juerguistas instalan círculos de juego. Las tiwahs son como carnavales en la jungla.
Los sandungs son tumbas hechas de hormigón que sustituyen a las tumbas talladas en madera para los entierros de la religión kaharingan. Para que el gobierno siga reconociendo la religión, se creó un consejo para supervisar las actividades teológicas y rituales de los 330.000 fieles. Ninguno de los 78 basir upu (famosos expertos en rituales) y los 300 sacerdotes kaharingan llegan a formar parte del consejo. El consejo decide muchos aspectos de las prácticas religiosas en Indonesia. También organiza reuniones semanales en espacios comunitarios kaharingan especialmente construidos con sermones y oraciones. Además, el consejo se encarga de registrar a los participantes y coordinar los horarios de la tiwah (de dos a diez cada año) y de tramitar un permiso ante la policía.
Desde tiempos remotos, los iban creían que los gallos de pelea estaban controlados por espíritus sobrenaturales que podían convertirlos en guerreros humanos. La pelea de gallos representa "cualidades intangibles de la naturaleza humana, plenitud espiritual y refinamiento religioso" [5]
La curación chamánica o balian es una de las características principales de las prácticas rituales de Kaharingan. Estas prácticas curativas se realizan a menudo después de la pérdida de un alma como resultado de algún tipo de enfermedad. Sin embargo, el enfoque de esta práctica está en el cuerpo. La enfermedad se produce cuando el paciente altera a uno de los espíritus que habitan la tierra, generalmente por no preparar sacrificios para ellos. El objetivo del balian es llamar de vuelta al alma descarriada y restaurar la salud del paciente a través de danzas de trance y posesiones espirituales.