Heimat ( alemán: [ˈhaɪmaːt] ) es unapalabraalemanala cultura alemana,la sociedad alemanay específicamenteel romanticismo alemán,el nacionalismo alemán,la condición de Estado alemán y el regionalismo, por lo que no tiene un equivalente exacto en inglés.[1]La palabra describe un estado de pertenencia "lo opuesto a sentirse extraño", y su definición no se limita a un lugar geográfico.[2]
No existe una definición única del término "heimat". Bausinger lo describe como una unidad espacial y social de alcance medio, en la que el individuo puede experimentar la seguridad y la fiabilidad de su existencia, así como un lugar de mayor confianza:
Heimat als Nahwelt, die verständlich und durchschaubar ist, als Rahmen, in dem sich Verhaltenserwartungen stabilisieren, in dem sinnvolles, abschätzbares Handeln möglich ist – Heimat also als Gegensatz zu Fremdheit und Entfremdung, als Bereich der Aneignung, der aktiven Durchdringung , der Verlässlichkeit.
El hogar es el entorno cercano, comprensible y transparente, como marco en el que se cumplen las expectativas de comportamiento, en el que es posible una acción razonable y esperable, en contraste con la extrañeza y la alienación, como sector de aversión, de saturación activa, de fiabilidad.
Greverus (1979) se centra especialmente en el concepto de identidad. Para ella, el "heimat" es un " mundo idílico " y sólo puede encontrarse dentro de la trinidad de comunidad, espacio y tradición ; porque sólo allí pueden satisfacerse los deseos humanos de identidad, seguridad y un diseño activo de la vida. En cualquier caso, el "heimat", o mejor aún: el examen del mismo, es uno de los diversos sectores de la identificación que crean la autoconciencia .
En términos etnológicos y antropológicos , el término "heimat" refleja la necesidad de orientación espacial y el primer "territorio" que puede ofrecer identidad, estímulo y seguridad para la propia existencia (Paul Leyhausen). Desde una perspectiva filosófica existencial, el hogar proporciona al individuo una orientación espaciotemporal para la autopreparación, en oposición al término de extrañeza ( Otto Friedrich Bollnow ). En términos sociológicos, el hogar pertenece a las condiciones constitucionales para la identidad grupal en complementariedad con la extrañeza ( Georg Simmel ).
El equivalente alemán de "hogar" es Heim (germánico *haim ). El sustantivo femenino Heimat está atestiguado alrededor del siglo XI (finales del OHG heimōti n., MGH heimōt(e) f., n.) por medio del sufijo *-ōt(i)- que expresa un estado o condición [3] que también se encuentra en Monat = mes , que se volvió algo productivo en el alemán medieval (cf Heirat , Zierat , Kleinod , Einöde ). Hay un cognado gótico cercano haimōþli (para ἀγρός "tierras, propiedad" en Marcos 10 , reflejado en OHG heimōdili ).
La distinción semántica del simple "hogar" ( Heim ) al menos en el siglo XVI es que Heim denota una casa individual (o finca, granja habitada por una familia extensa ) mientras que Heimat denota la tierra natal más amplia ( patria ) de un pueblo o tribu. [4] Se glosa con patria en todo momento, y como tal es sinónimo de Vaterland [5] Lutero traduce la frase "la tierra de mi parentela" ( terra nativitatis mea ) en Génesis 24:7 como meine Heimat . El uso de Heimat en el sentido más amplio de Alemania como la patria de una nación alemana se registra por primera vez en el siglo XVII (Zincgref, Apophthegmata 1626-1631). La palabra conserva, sin embargo, el sentido pragmático de hábitat (de plantas y animales, Philipp Andreas Nemnich ), lugar de nacimiento o residencia permanente de una persona, y en alto alemán (bávaro y suizo) también de la casa heredada del padre. [6]
Los autores que tuvieron que abandonar su patria a causa de su persecución en el Tercer Reich describieron esta idea de la forma más realista posible a partir de sus recuerdos. Thomas Mann, Bertolt Brecht, Alfred Döblin, Lion Feuchtwanger, Leonhard Frank, Ludwig Marcuse, Franz Werfel y Stefan Zweig son algunos ejemplos conocidos de tales autores.
El término utopía es también una categoría espacial, ya que "utopos" significa literalmente "ningún lugar". En relación con la literatura del exilio, la patria también puede describirse como una noción a la que aún no se ha llegado. La utopía concreta es la noción de patria de Ernst Bloch, que creó en su obra principal "El principio de la esperanza" (Das Prinzip Hoffnung) durante su exilio en los Estados Unidos. Bloch, que se opuso a la guerra en la Alemania guillermina en 1914, que tuvo que abandonar la Alemania nazi en la década de 1930 por ser judío marxista y que se vio obligado a emigrar de la República Democrática Alemana en la década de 1950, define la patria como algo más allá de la sociedad de clases. De ese modo resumió las "Tesis sobre Feuerbach" de Karl Marx de la siguiente manera:
"Die vergesellschaftete Menschheit im Bund mit einer ihr vermittelten Natur ist der Umbau der Welt zur Heimat".
"Una humanidad socializada ligada a una naturaleza compartida es la transformación del mundo en patria".
Partiendo de esta base, Bernhard Schlink vuelve a plantear la patria reconstructiva como utopía. Esta representación expulsa explícitamente la parte del concepto vinculada al lugar y considera la patria como un "no lugar": un sentimiento, una esperanza, un deseo de vivir, sobre todo en el exilio. Esta idea ya se habría plasmado hace mucho tiempo en la representación cristiana del mundo, en la que la humanidad se encontraba exiliada en la tierra desde la caída de la humanidad.
En 2014, el lema de la serie de actos con motivo de la celebración de la paz en Augsburgo fue: "¿Patria? ¡Nunca he estado allí!" ("¿Patria? ¡No he estado allí!")
El concepto de "Heimat" surgió por primera vez en un contexto literario que no era ni religioso ni poético durante el período de la industrialización y el romanticismo. La gente se trasladaba del campo a las ciudades en un grado cada vez mayor para encontrar trabajo en una fábrica, lo que finalmente llevó a la expansión urbana y al empobrecimiento de muchos. El ascenso del capitalismo provocó un cambio en las jerarquías sociales. Las distinciones anteriores de clases sociales como la aristocracia y el campesinado se disolvieron gradualmente (debido a la expansión urbana y al ascenso del capitalismo) y fueron reemplazadas por los conceptos de proletariado y burguesía. Aquellos que estaban en riesgo de privación social percibían el nuevo orden mundial, en el que la clase alta se estaba reduciendo y había más trabajadores industriales, como algo "unheim(at)lich" (traducción literal alemana en el sentido de algo "desconocido" y desconcertante). El llamado "movimiento Heimat" se preocupaba principalmente por el miedo a la pérdida de "los buenos tiempos pasados", así como por la glorificación e idealización opuestas de la vida rural. El movimiento "Heimat" se opuso así radicalmente a las ideas del progreso y la Ilustración. En el siglo XIX, el concepto de "Heimat" se asoció estrechamente con el modo de vida preindustrial y su trágica caída. Los agricultores eran considerados los miembros más puros y saludables de la sociedad y fascinaron a muchos en torno a 1900, lo que dio lugar al regionalismo literario, una especie de ficción de fórmula.
El término “Heimat” se aplica tanto a las relaciones con otras personas como a uno mismo. El concepto de “Heimat” está estrechamente vinculado al presente, ya que su significado se establece en un momento determinado, y pretende dar respuesta a una pregunta central: ¿Estoy en el lugar adecuado? ¿En qué lugar del mundo quiero vivir?”
Ortwin Renn no está de acuerdo con la idea de que las metrópolis actuales no pueden ser percibidas como "Heimat". Según él, vivimos en una era de sociedades industriales de masas y de creciente interdependencia internacional. Por ello, sostiene que el concepto de "Heimat" no puede considerarse simplemente como parte de las sociedades agrícolas premodernas y de los paisajes idílicos del campo. Renn cree que estas concepciones eran, de hecho, ficticias, al igual que las imágenes mentales de ciudades industrializadas y áreas con alta densidad de población.
Desde un punto de vista sociológico, se puede considerar que cualquier persona sin raíces sociales es, de algún modo, “heimatlosigkeit” (desarraigo). Para esta forma de “heimatlosigkeit” no es necesaria la distancia geográfica con respecto al lugar de nacimiento o de residencia actual. El sentimiento de desarraigo puede surgir debido a un cambio en el paisaje de un entorno que antes era familiar, a la construcción o reconstrucción de edificios y calles, a cambios sociales y a la devaluación de las competencias adquiridas a lo largo de la vida.
En los años 50 y la primera mitad de los 60 se realizaron muchas películas llamadas "Heimatfilm" , que se consideran un entretenimiento trivial. Sin embargo, este aspecto no se puede atribuir a todas las "Heimatfilme" (un género cinematográfico sobre el concepto de hogar), sino especialmente a las "Heimatfilme" de los años 70 hasta la actualidad. En particular, la trilogía cinematográfica "Heimatbild" de Edgar Reitz, realizada entre 1984 y 2004, transmitió un concepto nuevo y diferenciado de "hogar" al incorporar la menor cantidad posible de clichés del mundo ideal.
El contacto con el propio "Heimatpflege" ("Cuidado del hogar") se lleva a cabo principalmente en asociaciones; en muy pocos estados federados, esto está organizado por el gobierno. Las respectivas asociaciones intentan mantener la tradición del "Cuidado del hogar", un patrimonio cultural que debe mantenerse. Sin embargo, los museos que se ocupan del tema del "Heimat" promueven el turismo local presentando folclore, por muy fiel que sea su representación de la región. Los bienes culturales, por ejemplo, los trajes tradicionales, a menudo se exhiben ante un público que paga la entrada, pero no en un entorno privado.
En Alemania, la mayoría de las asociaciones de "Heimat" que se ocupan de la exhibición auténtica de trajes regionales específicos están vinculadas a la Sociedad Alemana de Trajes Tradicionales con sede en Múnich. Más de 2 millones de miembros pertenecen a esta asociación, entre ellos también 200.000 adultos jóvenes y niños. Sus patrocinadores (económicos) a menudo desempeñan un papel activo dentro de la comunidad local, especialmente en las comunidades rurales. Los trajes tradicionales regionales se usan en relación con las demandas y necesidades contemporáneas de vestimenta. La historia de fondo de una determinada región o lugar en el sentido de "Heimat" como identidad cultural considera la historia del "Heimat" o la etnología (" Volkskunde "). Esto está documentado en los museos de "Heimat".
Hoy en día, el término “patrimonio” se considera una emoción subjetiva, no necesariamente relacionada con definiciones políticas o jurídicas. Está formado por la actitud individual que se tiene sobre un determinado lugar, sociedad o simplemente el desarrollo del individuo. La pérdida del propio “patrimonio” o incluso el simple miedo a que esto ocurra se presenta como “patrimonio”. Para quienes han perdido o abandonado su “patrimonio”, el término puede convertirse en sinónimo de “país de origen”. Es posible elegir el propio “patrimonio” entre una selección de lugares. Sin embargo, el “patrimonio” también puede perderse a causa de un desastre natural o un cambio radical provocado por la intervención humana.
En el programa de la "Augsburger Hohes Friedensfest" 2014, bajo el lema "¿Patrimonio? Nunca había estado allí", Oliver Kontny también trata este tema. Kontny señala que sólo muy pocas ciudades tienen la misma importancia para quienes se criaron allí y luego regresaron como adultos. Esto se debe a que las ciudades se han transformado estructuralmente en espacios en los que el exceso de capital puede generar aún más ingresos, dice (en alemán: "Städte umgebaut [werden] zu Räumen, in denen überschüssiges Kapital noch mehr Rendite abwerfen kann"), lo que hace que para muchos de ellos sea difícil tener sentimientos de "patrimonio". "Es imposible vivir dos veces en la misma ciudad, aunque sea lo único que uno ha hecho hasta ahora", añade Kontny (en alemán: "No se puede vivir dos veces en la misma ciudad, y cuando uno vive dos veces en otra ciudad, no se puede vivir tanto tiempo"). "La gente viene por motivos personales o para buscar trabajo, pero luego se queda porque no puede escapar de las fiestas y del alcohol". Sin una gestión de la diversidad es difícil transmitir a los inmigrantes un sentido de "patrimonio" acorde con su nuevo lugar de residencia.
Cuando hablamos de la lengua como "patria" cultural, nos referimos a un autor alemán exiliado que considera la lengua o la literatura alemana como su patria. La "patria" como forma de vida describe el credo de un marino : "Mi patria es el océano".
En el siglo XIX, el término Heimat adquirió fuertes connotaciones emocionales en el contexto del romanticismo alemán y del nacionalismo alemán (pero también del patriotismo basado en la identidad regional).
El concepto de una patria nativa (típicamente rural, idílica) como expresión de identidad en el contexto del éxodo de las áreas rurales hacia comunidades más urbanizadas ( Landflucht ) durante la Revolución Industrial puede verse como una reacción al inicio de la modernidad, la pérdida de la individualidad y la comunidad íntima. [7]
El Estado se alejará de donde amamos nuestra patria — Kurt Tucholsky , 1929
Los aspectos específicos de Heimat —el amor y el apego a la patria— hicieron que la idea fuera vulnerable a una fácil asimilación en la literatura fascista de " sangre y tierra " de los nacionalsocialistas . Los nacionalsocialistas (nazis) concebían que la comunidad del Volk está profundamente arraigada en la tierra de su Heimat a través de su práctica de la agricultura y su linaje ancestral que se remonta a cientos y miles de años. El Tercer Reich era considerado en el nivel más profundo como la Heimat sagrada de la comunidad Volk unificada : el lema nacional era Un Reich , Un Volk , Un Führer . Aquellos que fueron llevados a los campos de concentración nazis fueron aquellos que fueron declarados oficialmente por la SS como "enemigos de la comunidad volk" y, por lo tanto, una amenaza para la integridad y seguridad del heimat. [8]
La concepción contemporánea de la tierra se aprecia con mayor claridad en las películas de la época de la tierra , entre 1946 y 1965, en las que los cineastas hicieron especial hincapié en la naturaleza y el carácter rural de Alemania. Bosques, montañas, paisajes y zonas rurales retrataron a Alemania bajo una luz hogareña con la que el pueblo alemán se identificaba fácilmente.
En 1984, Edgar Reitz estrenó su película Heimat , destacando el sentido de pertenencia provinciano y el conflicto que existe entre la vida urbana y rural.
Alon Confino , en su libro Alemania como cultura del recuerdo: promesas y límites de la escritura de la historia (2006), considera que el concepto de posguerra de Heimat surgió como una reacción a la posición autoimpuesta de Alemania en el escenario mundial, un síntoma de la introversión forzada que siguió a las guerras mundiales y un intento de distanciamiento individual de la responsabilidad por las acciones de la Alemania nazi.
Heimatschutz es el término alemán para "protección del patrimonio nacional ". El llamado " Heimatschutzarchitektur " o Heimatschutzstil es un estilo arquitectónico que se describió por primera vez en 1904 y se practicó hasta fines de la década de 1960. Su objetivo era integrar los edificios en su entorno cultural regional haciendo referencia a características de diseño locales, como materiales, proporciones y formas. A diferencia del historicismo que se encontró en el siglo XIX, Heimatschutz no adoptó elementos ornamentales y decorativos e intentó reinterpretar las técnicas tradicionales y los lenguajes de diseño regionales de una manera limpia y moderna. La asociación alemana para Heimatschutz , el Deutsche Bund für Heimatschutz , se fundó en Dresde en 1904 con el foco en la conservación del patrimonio construido y la promoción de artesanías y técnicas tradicionales.
En el derecho internacional, el «derecho a la patria » (en alemán: Recht auf die Heimat ; en francés: droit au foyer ; en italiano: diritto alla Patria ; en español: derecho a la patria ) es un concepto que ha ido ganando aceptación como un derecho humano fundamental y una condición previa para el ejercicio del derecho a la libre determinación . En 1931, en la Académie de Droit International de La Haya ( Academia de Derecho Internacional de La Haya ), Robert Redslob habló del derecho a la patria en conexión con el derecho a la libre determinación en Le principe des nationalités . [9]
Georges Scelle en Bélgica, Felix Ermacora en Austria, Alfred de Zayas [10] en los Estados Unidos y Christian Thomuschat y Dieter Blumenwitz en Alemania se encuentran entre quienes han escrito extensamente sobre el tema.
El primer Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, José Ayala Lasso, del Ecuador, afirmó este derecho, que se refleja en la Declaración de 13 puntos anexa al Informe Final sobre “Derechos Humanos y Transferencias de Población”. [11]
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