Charles Grandison Finney (29 de agosto de 1792 – 16 de agosto de 1875) fue un controvertido ministro presbiteriano estadounidense y líder del Segundo Gran Despertar en los Estados Unidos. Se le ha llamado el "Padre del Antiguo Renacimiento ". [1] Finney rechazó gran parte de la teología reformada tradicional .
Finney fue mejor conocido como un apasionado predicador revivalista entre 1825 y 1835 en el Distrito Quemado en el norte del estado de Nueva York y Manhattan, un oponente de la teología presbiteriana de la vieja escuela, un defensor del perfeccionismo cristiano y un escritor religioso.
Sus opiniones religiosas lo llevaron, junto con otros líderes evangélicos, a promover reformas sociales, como el abolicionismo y la educación igualitaria para mujeres y afroamericanos. Desde 1835 enseñó en el Oberlin College de Ohio, que aceptaba estudiantes sin distinción de raza o sexo. Fue su segundo presidente entre 1851 y 1865, y su facultad y estudiantes fueron activistas del abolicionismo, el Ferrocarril Subterráneo y la educación universal .
Nacido en Warren, Connecticut , el 29 de agosto de 1792, [2] Finney era el menor de nueve hermanos. Hijo de granjeros que se mudaron a la frontera norte del condado de Jefferson, Nueva York , después de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos , Finney nunca asistió a la universidad. Sus habilidades de liderazgo, habilidad musical, altura de 1,90 m y ojos penetrantes le valieron el reconocimiento de su comunidad. [3] Él y su familia asistieron a la iglesia bautista en Henderson, Nueva York , donde el predicador dirigió reuniones emotivas de estilo avivamiento. Los bautistas y los metodistas mostraron fervor a principios del siglo XIX. [4] Él "leyó la ley", estudiando como aprendiz para convertirse en abogado con Benjamin Wright. [5] En Adams, Nueva York , ingresó en la congregación de George Washington Gale y se convirtió en el director del coro de la iglesia. [6] : 8 Después de una experiencia de conversión dramática y el bautismo en el Espíritu Santo, abandonó la práctica legal para predicar el Evangelio . [7] [8] Cuando era joven, Finney fue un maestro masón , pero después de su conversión, dejó el grupo por ser antitético al cristianismo y participó activamente en movimientos antimasónicos . [9]
En 1821, Finney comenzó a estudiar a los 29 años con George Washington Gale , para convertirse en ministro autorizado de la Iglesia Presbiteriana . Al igual que su maestro Gale, aceptó una comisión de seis meses de una Sociedad Misionera Femenina, ubicada en el condado de Oneida . "Fui a la parte norte del condado de Jefferson y comencé mis labores en Evans' Mills , en la ciudad de Le Ray ". [10]
Cuando Gale se mudó a una granja en Western , Oneida County, Nueva York , Finney lo acompañó y, junto con Theodore Dwight Weld , trabajó en la granja de Gale a cambio de instrucción, un precursor del Oneida Institute de Gale . Tenía muchas dudas sobre las doctrinas fundamentales enseñadas en el presbiterianismo. [11] Se mudó a la ciudad de Nueva York en 1832, donde fue ministro de la Chatham Street Chapel y tomó la impresionante medida de prohibir la comunión a todos los propietarios y comerciantes de esclavos . [12] : 29 [4] Dado que la Chatham Street Chapel no era una iglesia sino un teatro "acondicionado" para servir como iglesia, se construyó un nuevo Broadway Tabernacle para él en 1836 que era "la casa de culto protestante más grande del país". [13] : 22 En 1835, se convirtió en profesor de teología sistemática en el recientemente creado Oberlin Collegiate Institute en Oberlin, Ohio . [14]
Finney fue un activista de avivamiento entre 1825 y 1835 en el condado de Jefferson y durante algunos años en Manhattan. Entre 1830 y 1831, dirigió un avivamiento en Rochester, Nueva York , que se ha señalado como inspirador de otros avivamientos del Segundo Gran Despertar . [15] Un pastor líder de Nueva York que se convirtió en las reuniones de Rochester dio el siguiente relato de los efectos de las reuniones de Finney en esa ciudad: "Toda la comunidad se conmovió. La religión era el tema de conversación en la casa, en la tienda, en la oficina y en la calle. El único teatro de la ciudad se convirtió en un establo de caballos; el único circo en una fábrica de jabón y velas. Las tabernas de grog se cerraron; el Sabbath fue honrado; los santuarios se llenaron de felices adoradores; se dio un nuevo impulso a toda empresa filantrópica; se abrieron las fuentes de la benevolencia y los hombres vivieron bien". [16]
Finney era conocido por sus innovaciones en la predicación y la conducción de reuniones religiosas, que a menudo impactaban a comunidades enteras. Las innovaciones incluían la oración en voz alta de mujeres en reuniones públicas de ambos sexos, la introducción del "asiento ansioso" en el que quienes estaban considerando convertirse al cristianismo podían sentarse para recibir la oración, y la censura pública de individuos por su nombre en sermones y oraciones. [17] También era conocido por su predicación improvisada .
Finney "tenía una profunda percepción de las complejidades casi interminables de la depravación humana... Derramó sobre la audiencia los torrentes del amor del Evangelio. Tomó atajos para llegar a los corazones de los hombres, y sus golpes de martillo demolieron los subterfugios de la incredulidad". [18] : 39
Los discípulos de Finney incluyeron a Theodore Weld , John Humphrey Noyes y Andrew Leete Stone .
Además de convertirse en un evangelista cristiano muy popular , Finney participó en reformas sociales, en particular en el movimiento abolicionista . Finney denunciaba con frecuencia la esclavitud desde el púlpito, la calificaba de "gran pecado nacional" y negaba la Sagrada Comunión a los propietarios de esclavos. [19]
En 1835, el rico comerciante de seda y benefactor Arthur Tappan (1786-1865) ofreció apoyo financiero al nuevo Instituto Universitario de Oberlin (como se había conocido el Oberlin College hasta 1850), e invitó a Finney, por recomendación del abolicionista Theodore Dwight Weld (1803-1895), a establecer su departamento teológico. Después de muchas disputas, Finney aceptó con las condiciones de que se le permitiera seguir predicando en Nueva York, que la escuela admitiera negros y que se garantizara la libertad de expresión en Oberlin. Después de más de una década, fue elegido como su segundo presidente, cargo que ocupó desde 1851 hasta 1866 (ya había sido presidente interino en 1849). [20] Oberlin fue la primera universidad estadounidense en aceptar mujeres y negros como estudiantes además de hombres blancos. Desde sus primeros años, su facultad y sus estudiantes participaron activamente en el movimiento abolicionista. Participaron junto con la gente del pueblo en esfuerzos birraciales para ayudar a los esclavos fugitivos en el Ferrocarril Subterráneo y para resistir la Ley de Esclavos Fugitivos de 1850. [21] Muchos esclavos escaparon a Ohio a través del río Ohio desde Kentucky , lo que hizo de Ohio un área crítica para su paso a la libertad.
Finney enviudó dos veces y se casó tres veces. En 1824, se casó con Lydia Root Andrews (1804-1847) mientras vivía en el condado de Jefferson. Tuvieron seis hijos juntos. En 1848, un año después de la muerte de Lydia, se casó con Elizabeth Ford Atkinson (1799-1863) en Ohio. En 1865, se casó con Rebecca Allen Rayl (1824-1907), también en Ohio. Cada una de las tres esposas de Finney lo acompañó en sus giras de avivamiento y se unió a él en sus esfuerzos evangelísticos. Murió en 1875 a los 82 años.
El bisnieto de Finney, también llamado Charles Grandison Finney , se convirtió en un autor famoso.
Finney era un presbiteriano de la Nueva Escuela , y su teología era similar a la de Nathaniel William Taylor . Finney se apartó fuertemente de la teología reformada tradicional . En el campo de la soteriología , negó la doctrina de la depravación total , lo que implica que los humanos pueden agradar a Dios sin la intervención de su gracia . [22] Algunos consideran que su postura es pelagianismo . [23] Finney afirmó tanto la obra externa como la interna del Espíritu Santo dentro del contexto de la salvación , aunque con el único propósito de la motivación. [24] Es por esto que algunos otros llaman a su postura " semipelagianismo suave ", aunque reconocen su mera naturaleza pelagiana. [25]
La teoría de la expiación de Finney combina principios de diferentes teorías históricas, en particular la teoría de la influencia moral , pero no puede asociarse exclusivamente con ninguna de ellas. [26]
Finney era un defensor del perfeccionismo, la doctrina según la cual, mediante una fe completa en Cristo, los creyentes podían recibir una "segunda bendición del Espíritu Santo" y alcanzar la perfección cristiana , un nivel superior de santificación . Para Finney, eso significaba vivir en obediencia a la ley de Dios y amar a Dios y al prójimo, pero no era una perfección sin pecado. Para Finney, incluso los cristianos santificados son susceptibles a la tentación y capaces de pecar. Finney creía que es posible que los cristianos reincidan , incluso hasta el punto de perder su salvación. [27]
Un tema principal de su predicación fue la necesidad de lo que él llamaba conversión . También se centró en las responsabilidades que tenían los conversos de dedicarse a la benevolencia desinteresada y trabajar para construir el reino de Dios en la tierra. Enseñó que los predicadores tenían papeles vitales en producir avivamiento, y escribió en 1835: "Un avivamiento no es un milagro, ni depende de un milagro, en ningún sentido. Es un resultado puramente filosófico del uso correcto de los medios constituidos". [28]
La escatología de Finney era posmilenial , lo que significa que creía que el Milenio (un reinado de mil años de Cristo en la Tierra) comenzaría antes de la Segunda Venida de Cristo . Finney creía que los cristianos podían traer el Milenio librando al mundo de "grandes y dolorosos males". Frances FitzGerald escribió: "En su predicación, el énfasis estaba siempre en la capacidad de los hombres de elegir su propia salvación, de trabajar por el bienestar general y de construir una nueva sociedad". [29]
Benjamin Warfield , profesor de teología en el Seminario Teológico de Princeton , escribió: "Dios podría ser eliminado de ella [la teología de Finney] por completo sin cambiar esencialmente su carácter". [30] Albert Baldwin Dod , otro presbiteriano de la vieja escuela , revisó el libro de Finney de 1835 Lectures on Revivals of Religion . [31] Lo rechazó por ser teológicamente erróneo. [ 32] Dod fue un defensor de la ortodoxia reformada y fue especialmente crítico de la visión de Finney de la doctrina de la depravación total . [33]
En el cuento de Charles W. Chesnutt " The Passing of Grandison " (1899), publicado en la colección The Wife of His Youth and Other Stories of the Color Line , el héroe esclavizado se llama "Grandison", probablemente una alusión al conocido abolicionista. [34]
La Escuela Charles Finney se estableció en Rochester, Nueva York , en 1992.
Finney está incluido como figura política en el videojuego Victoria 3 .
