Habonim Dror ( en hebreo : הַבּוֹנִים דְּרוֹר , "los constructores de la libertad") es la evolución de dos movimientos juveniles sionistas laboristas judíos que se fusionaron en 1982.
Habonim ( hebreo : הַבּוֹנִים , "los constructores") fue fundado en 1929 en el Reino Unido y, con el paso de los años, se extendió a todos los países de habla inglesa. Cada país desarrolló su propia versión independiente del movimiento original, aunque compartían la ideología central de ser un movimiento juvenil cultural judío sionista-socialista.
Dror ( hebreo : דְּרוֹר , "libertad") fue fundado en Polonia en 1915 a partir de un ala del círculo de estudio Tze'irei Zion (Juventud de Sión). La mayoría de Tze'irei Zion se había fusionado con un grupo llamado Hashomer en 1913 para formar Hashomer Hatzair , y los que quedaron fuera del nuevo grupo formaron Dror. El grupo estaba influenciado por las enseñanzas de los narodniks rusos .
Los miembros de Dror participaron en el levantamiento del gueto de Varsovia . Mordechaj Tenenbaum y otros miembros de Dror organizaron dos facciones clandestinas en el gueto de Bialystok .
Dror estaba alineado con la red HaKibbutz Hameuhad , mientras que Habonim estaba alineado con los kibutzim Ichud . Cuando los dos movimientos kibutzim se fusionaron en 1980 para formar el Movimiento Kibbutz Unido ( TaKa"M ), lo mismo hicieron sus respectivos movimientos juveniles.
Habonim Dror es un movimiento cultural juvenil judío que existe para conectar a los jóvenes judíos a través de la cultura judía, tanto dentro de Israel como en la diáspora judía. Una de las ideas centrales es la de tikkun olam , una frase hebrea que significa "reparar el mundo" que se originó en el período rabínico temprano del judaísmo. La ideología del movimiento se divide en diferentes categorías. Son el judaísmo y Chalutziut (pionaje), específicamente Aliyah (mudanza a Israel, y más específicamente al kibutz), acción colectiva y apoyo mutuo que se enmarca en la ideología socialista, y AliHagshama Atzmit (autorrealización). Estas categorías no son ideologías independientes, cada elemento se integra con otros. Cada chaver(a) (miembro) tiende a encarnar el espíritu de Habonim Dror y la idea subyacente de aceptación mutua y apoyo mutuo a través de buenas obras, basadas en sus experiencias compartidas y valores adquiridos en el movimiento. La ideología de Habonim Dror es un intento de representar esta dirección avanzada.
La expresión de estos ideales incluye reuniones y actividades que incluyen exploración, campamentos, caminatas, así como la educación sobre la geografía y la historia de Eretz Israel (la tierra de Israel). Se presta atención a la historia judía, así como a las canciones y danzas tomadas de los días pioneros del Estado actual. Los ideales socialistas se expresan a través del interés por la vida en los kibutz y los "irbutz" (movimientos de espacios de vida comunales urbanos).
La rama norteamericana de Habonim-Dror se basa en cinco de los llamados "pilares" : judaísmo , sionismo laborista , socialismo , justicia social y Hagshamá (que comúnmente se traduce como actualización), al incorporar y cumplir los valores del movimiento a través de la acción. Se menciona primero al judaísmo porque se trata de un movimiento "judío" interesado en la construcción de Israel a través del trabajo colectivo/colaborativo. [1] [2]
Si bien no es una organización abiertamente religiosa, Habonim Dror se alinea y defiende la importancia del judaísmo cultural . En general, la organización observa el Shabat y da la bienvenida a la nueva semana con Havdalá .
Cuando el movimiento comenzó en Londres sólo había dos "pilares", a saber, el judaísmo y el escultismo. A medida que la ideología se fue desarrollando, se fueron añadiendo el sionismo y el socialismo. Los dos últimos estaban conectados por el deseo de experimentar con la vida en los kibutzim. La historia del movimiento fue escrita y publicada en 1999 en un libro titulado "Habonim in Britain 1928-1955".
Habonim Dror es un movimiento juvenil sionista laborista. Muchos de los programas educativos que ofrece Habonim Dror se relacionan con la historia de los judíos y su deseo de una patria, y cómo el trabajo colaborativo puede sentar las bases para la comunidad y la capacidad de crear una patria apoyada por el tikun olam y creando una experiencia de vida vibrante y rica. El movimiento alienta a los miembros a comprometerse con la aliá . En general, Habonim Dror se opone a los asentamientos de Cisjordania y a la ocupación continua de los Territorios Palestinos, al tiempo que apoya la creación de un Estado palestino y un camino comprometido hacia la paz y la normalización. Habonim Dror expresa el deseo de que los israelíes y los árabes puedan vivir con confianza mutua, aprendiendo a colaborar para crear una existencia pacífica para todos los que viven en Israel, Palestina y los países vecinos. [1]
Habonim siempre ha tenido como núcleo la idea de que los ideales socialistas pueden ser beneficiosos tanto para los judíos como para los árabes. Los principios fundamentales de igualdad y de compartir son muy prominentes en el movimiento. Todos son tratados como iguales (por supuesto, hay una división entre janijim y madrijim ). Las instalaciones generalmente se comparten, lo que da como resultado la realización de un ideal de colaboración. La unidad e igualdad en Habonim también se puede ver en el mifkad (מפקד) o el pase de lista que se realiza todas las mañanas (excluyendo el sábado). En el mifkad se presenta el programa del día y se cantan dos canciones. Las dos canciones son: [1]
Durante el canto de estas canciones se izan las banderas de Habonim y la bandera de Israel.
Citando la historia oficial de Habonim Gran Bretaña, "una cierta mística rodeó la cuestión de quién fundó el Movimiento Habonim, pero no hay duda de que la personalidad principal detrás de la idea fue Wellesley Aron ". [3] Aron reconoce que no podría haber tenido éxito sin Chaim Lipshitz, quien organizó el primer Gedud (grupo) modelo, y Norman Lourie, cuyo entusiasmo ayudó a generar otros líderes voluntarios. Lourie fundó Habonim Sudáfrica. Alentado por ellos, Aron escribió el esquema para el primer Manual y en abril de 1929 su organización recibió el nombre de Habonim. A esto le siguió el mes siguiente, mayo de 1929, el primer grupo, "Gedud Trumpeldor", dirigido por Lipschitz. Esta fecha se reconoce como la fecha oficial de fundación de Habonim. [ cita requerida ]
Según Aron, él diseñó Habonim siguiendo el modelo de los Boy Scouts de Baden-Powell . [4] La idea pronto se extendió a otros países de habla inglesa y ex colonias donde residían judíos. En 1930, Norman Lourie fundó Habonim Sudáfrica, y el primer campamento tuvo lugar en Parys en 1931. Inicialmente, la idea era un "Movimiento Cultural Juvenil Judío" para niños de entre 12 y 18 años. A diferencia de otras organizaciones en otros países, el movimiento inicialmente tenía la intención de ser de tipo no sionista (apolítico). [ cita requerida ]
Lipschitz era la persona indicada para dirigir el primer grupo, ya que él ya había organizado reuniones de muchachos en el Cheder (sala de clases) de su padre, y ya estaban bien establecidas en diciembre de 1928. (Por cierto, este Cheder era uno de los pocos establecimientos más progresistas de este tipo, muchos eran lugares poco atractivos que enseñaban sólo hebreo tradicional y Torá (ley bíblica).) El nuevo grupo era donde Chaim enseñaba hebreo moderno junto con canciones y bailes de los colonos judíos en Palestina, historia judía y varios juegos. Chaim contaba con la ayuda de Norman Lourie, un visitante de Sudáfrica que había visitado Palestina anteriormente. El objetivo de estas reuniones grupales era atraer y educar mejor a los hijos judíos de inmigrantes de Polonia y Rusia (en su mayoría antes de 1905, cuando la inmigración al Reino Unido estaba severamente limitada), sobre su historia judía y sobre el progreso de los judíos que vivían actualmente en Palestina. Estos niños llevaban vidas un tanto deprimentes en los barrios marginales del East End (Stepney y Whitechapel), que no se veían aliviadas por el sistema educativo Cheder, mayoritariamente pobre, que estaba disponible en ese momento. [5]
Según Wellesley Aron, la primera reunión de dirigentes de la comunidad de jóvenes judíos se celebró en una carta al Dr. S. Brodetsky (de la Fundación Sionista) el 11 de enero de 1929. Wellesley mencionó que sólo asistieron cinco personas, pero que Norman Lourie (el tercer fundador) convocó una reunión más grande para la semana siguiente (10 de enero) en la que estuvieron presentes representantes de al menos siete organizaciones de jóvenes judíos. Esta reunión se celebró en Londres, en el número 77 de Great Russel Street EC1. En esa época, Inglaterra era el centro del sionismo político, después de que la Declaración Balfour de 1917 afirmara que "el Gobierno de Su Majestad veía con buenos ojos el establecimiento de un Hogar Nacional Judío en Palestina" (entonces bajo mandato británico).
El nuevo movimiento juvenil Habonim (Los Constructores) tenía una ideología deliberadamente no sionista. El primer Gedud Trumpeldor se construyó sobre la base del grupo juvenil de Lipschitz en Stepney, con Lipshitz como Rosh (líder) asistido por Norman Lourie. En mayo de 1929, Aron publicó el primer folleto de 27 páginas que detallaba cómo debía funcionar Habonim, con la ayuda de Norman Lourie y su amiga Nadia, con quien más tarde se casó.
Ambos regresaron al país natal de Norman, Sudáfrica, en 1930, para establecer sucursales de Habonim en varias ciudades y países de ese continente y en la India. [5]
El Movimiento creció muy rápidamente. Sólo en Londres había 21 grupos en 1932. El Movimiento tenía al menos 2.500 miembros cuando se celebró su "Jamboree Camp" de diez años en 1939. Los diversos gedudim o grupos eran inicialmente de un solo sexo (como el Movimiento Scout), pero pronto se cambiaron para que estuvieran formados por niños y niñas. Asociadas al Movimiento, pero no formaban parte de él, había granjas de capacitación, llamadas granjas Hachshara , para que los miembros mayores aprendieran sobre la agricultura y la vida en el kibutz, a donde finalmente los conduciría su aliyá (o "ascenso" a Eretz Israel).
Durante la Segunda Guerra Mundial, los miembros más veteranos de Habonim ayudaron a organizar y cuidar a los numerosos niños refugiados que escaparon de los nazis mediante transportes especiales para niños . Sus padres habían aceptado esta trágica separación de por vida, que se organizó a través de algunas de las organizaciones judías con más visión de futuro que quedaban en Europa. Otros miembros cuya aliá se retrasó debido a la guerra ayudaron a hacer frente a la escasez de alimentos en tiempos de guerra trabajando como grupos de trabajadores en varias comunidades agrícolas.
Los graduados de Habonim británicos contribuyeron con una importante mano de obra al establecimiento de muchos kibutzim en Israel, entre otros, Kfar Blum , Kfar Hanasi , Gesher Haziv , Beit HaEmek , Mevo Hama , Tuval y Amiad . De estos, el más británico es Kfar Hanassi .
Entre los graduados de ambos movimientos se incluyen:
En la actualidad, Habonim Dror existe en diecisiete países de todo el mundo. El movimiento hermano de Habonim Dror en Israel es HaNoar HaOved VeHaLomed . [27]
Habonim Dror también ha adoptado una programación inclusiva de género para sus campistas según el principio judío de 'shivyon erech ha'adam' (igualdad del valor humano). [28] Además de proporcionar baños neutrales en cuanto al género, [28] los campamentos de verano del movimiento han reconfigurado partes del lenguaje hebreo altamente generizado que se usa en sus campamentos para afirmar a los miembros transgénero y no binarios. [29] En lugar de referirse a los campistas como "chanich" (singular masculino) o "chanicha" (singular femenino), se ha construido la palabra "chanichol" para hablar de proporcionar una opción de género neutral para un solo campista, y "chanichimot" para un grupo de campistas de género neutral en lugar de "chanichim", la versión masculina plural. Estos cambios también se han llevado a cabo para los consejeros de campamento, originalmente llamados "madrich" (singular masculino), "madricha" (singular femenino), "madrijim" (plural masculino) o "madrichot" (plural femenino) ahora reemplazados por "madrichol" (singular, género neutro) y "madrijimot" (plural, género neutro). [30]
Habonim Dror opera en Aotearoa Nueva Zelanda, Argentina, Australia, Bélgica, Brasil, Canadá, Francia, Alemania, Hungría, México, Países Bajos, Sudáfrica, Reino Unido, Estados Unidos y Uruguay.
Habonim Dror Aotearoa Nueva Zelanda (HDANZ) tiene tres centros principales; Auckland es el más grande, luego Wellington y Christchurch. Cada Ken organiza reuniones semanales. El movimiento se reúne para varios seminarios durante el año, así como campamentos de invierno y verano. Los campamentos de verano duran diez días y siempre se realizan en tiendas de campaña y en una granja. Habonim Dror Aotearoa Nueva Zelanda es posiblemente el último movimiento juvenil judío en el mundo que realiza sus campamentos de verano completamente bajo lona, incluida la excavación de sus propios baños. Los campamentos de invierno son más cortos y se llevan a cabo en cabañas debido al clima de Aotearoa Nueva Zelanda. Habo ANZ celebró su 70 aniversario en 2018. Habonim Dror Aotearoa Nueva Zelanda es miembro del Consejo de la Juventud Sionista de Australasia (AZYC).
Habonim Dror, también conocido como Habo , tiene cuatro kenim (sucursales) en Australia. Están en Sydney, Melbourne, Perth y Ken Ha'Shemesh Ha'Olah, que funciona en línea y se ramifica en comunidades más pequeñas en todo el país. Habonim Dror Australia organiza reuniones semanales para estudiantes de tercer a duodécimo año, así como campamentos bianuales. Cada estado organiza campamentos de invierno independientes y un campamento de verano para estudiantes jóvenes (de tercer a octavo año), mientras que anualmente en enero todos los movimientos estatales se reúnen para un campamento federal (FEDCAMP) para los años noveno a duodécimo, que dura diez días. Habonim Dror Australia es miembro del Consejo de la Juventud Sionista de Australasia (AZYC).
Cada año, los janijim (miembros) que acaban de terminar la escuela secundaria viajan a Israel durante un año en Shnat Hachshara Ve'Hadracha le'Aliyah (en hebreo: שנת הכשרה והדרכה לעלייה, literalmente "año de preparación y guía para la Aliya "), comúnmente abreviado como Shnat ("año de"), donde emprenden un extenso proceso experiencial y educativo y llevan a cabo activamente los objetivos del movimiento y se involucran con la sociedad israelí.
Habonim llegó por primera vez a Australia en 1940, cuando siete nuevos australianos decidieron crear un movimiento juvenil sionista similar a los que ya existían en Europa . En marzo de ese año se celebró la primera reunión en el Herzl Hall de Melbourne y, más tarde, en diciembre, el primer campamento de verano de Habonim.
Después de una breve unión con Betar en 1942, Habonim se convirtió en un movimiento a nivel australiano en mayo de 1944. Al año siguiente, la primera granja de Habonim Australia para la preparación de hachshara (en hebreo: הכשרה) se estableció en Springvale , a unos 25 km del centro de Melbourne. Al año siguiente, cinco graduados de Habonim hicieron aliyá y se establecieron en el kibutz Kfar Blum .
En 1957, el primer grupo organizado de graduados de Habonim hizo aliá en un garin al kibutz Yizre'el . Finalmente, se formaron seis garinim con la intención de hacer aliá. No está claro cuántos lo lograron.
En los últimos años, se ha producido un nuevo impulso de la aliá garin desde el HDOZ, con la instalación de garinim en Haifa, Tiberíades y Tel Aviv. Garinim como Ayalah (Shnat 2012), Mafteach (Shnat 2013) y Emesh (2014) han renovado la aliá jalutzik desde el HDOZ.
A nivel australiano (federal), existe una secretaría ejecutiva ( mazkirut , en hebreo: מזכירות) que incluye un Secretario General ( mazkir , en hebreo: מזכיר), un Tesorero ( gizbar , en hebreo: גיזבר), un Jefe de Educación ( rosh chinuch , en hebreo: ראש חינוך), Rakaz Kehilah ("רכז קהילה") y un coordinador Shnat ("rakaz shnat", en hebreo: רכז שנת). Cada sucursal individual tiene un puesto ejecutivo de mazkir, gizbar y rosh chinuch, junto con un enlace comunitario externo (Rakaz Kehilah, en hebreo: רכז קהילה) y un puesto adicional para un representante del nivel de año que regresa de shnat.
Cada shijvá (nivel de año) tiene un tzevet (equipo) de madrijim (líderes) responsable de su proceso educativo y bienestar general. Estos madrijim prepararán y dirigirán peulot (actividades) semanalmente para sus janijim, así como campamentos bianuales y otros eventos adicionales como shabbatonim (fiesta de pijamas en shabat). Los tzvatim están formados por bogrim (madrijim que han regresado de shnat) y madatzim (janijim de 11.º año). Los tzvatim superiores están formados únicamente por bogrim, mientras que los tzvatim inferiores son principalmente madatzim que lideran junto con los bogrim y los ayudan a guiarlos durante su primer año de liderazgo. También hay un tzevet que es responsable de dirigir las peulot para los propios bogrim, asegurando que haya un proceso educativo continuo entre los educadores.
Además, hay otros tafkidim (roles) que permiten a los madrijim asumir la responsabilidad de varios aspectos del movimiento, como el judaísmo, el sionismo, la jardinería, el equipamiento y la política y la acción social.
El Ken belga es uno de los más grandes de Europa. Cada sábado por la tarde, 130 haverim y madrijim se reúnen en Bruselas .
La estructura del movimiento cambia un poco cada año con cada nuevo "tsevet" (equipo de madrihim de entre 16 y 18 años). Las raíces de esta estructura son la elección de dos a cuatro "mazkirim" (literalmente "secretarios" en hebreo, que son los líderes de los madrihim), "vaadot" (literalmente "comité" en hebreo, que son pequeños grupos de madrihim que se centran en una parte del movimiento (por ejemplo: promoción, eventos, el koladror (la revista mensual del movimiento juvenil editada, escrita y publicada por los madrihim))) y los "shlihim" (literalmente "mensajeros" en hebreo, que son los adultos a cargo del movimiento). Los mazkirim, elegidos por el tsevet, están a cargo de asegurarse de que todo funcione sin problemas. No tienen más voz ni poder en la toma de decisiones ni en la organización de eventos, pero son elegidos para supervisar las ideas, los eventos y las responsabilidades de los madrihim, y para mantener el orden durante las "yeshivot" (reuniones), durante las tardes de los sábados y durante los cuatro mahanot (campamentos) del año.
Cada año, Habonim Dror Bélgica organiza 4 mahanot para los haverim. Una pequeña de cinco días a finales de octubre/principios de noviembre, donde una de las tradiciones es celebrar Halloween juntos y otra es conmemorar el asesinato de Yitzhak Rabin . Una a finales de diciembre/principios de enero, donde los haverim, madrihim y shlihim esquían juntos durante 8/9 días. Otra pequeña mahane, durante Pesaj, en abril, donde los haverim disfrutan de las "droriades", un día inspirado en el lag ba'Omer (donde todo el día está dedicado a juegos deportivos) y otras actividades divertidas durante 6 días. Y una gran mahane kaïtz en julio, que dura entre 14 y 18 días y que solía ser (hasta 2019) con los kenim franceses de París y Marsella . [31]
El movimiento llegó a Brasil por influencias de los activistas argentinos, y comenzó en Porto Alegre , en 1945 y luego se trasladó a São Paulo también en 1945. En pocos años, Habonim llegó a Curitiba y Río de Janeiro . Algún tiempo después, llegó a Recife , Salvador y Belo Horizonte . Y, más recientemente, llegó a Manaus y Fortaleza .
En estas nueve sucursales en todo el país, Habonim organiza actividades semanales para niños, adolescentes y jóvenes de 7 a 22 años, así como Machanot (campamentos) semanales en verano e invierno. También se celebra dos veces al año el Machaneh Nacional.
Cada dos años se realiza una Veidah Artzit (Convención Nacional), que consiste en una reunión de todos los miembros de alto rango del Movimiento Nacional. La Veidah tiene poderes para modificar la plataforma ideológica de HD Brasil, siempre que no se oponga a los principios del Movimiento Mundial.
El Ken de la Ciudad de México es uno de los kenianos más conectados internacionalmente en el mundo, trabajando con América del Norte y América Latina al mismo tiempo. Todos los sábados por la tarde, los javerim y madrijim de las 10 p. m. se reúnen en la Ciudad de México. [31]
En la década de 1920, jóvenes judíos sionistas fundaron la Joodse jeugdfederatie (Federación de la Juventud Judía) . La federación estaba abierta a todos los judíos de los Países Bajos y reunía a un gran número de jóvenes judíos que buscaban unidad y consuelo. La Federación apoyó la creación de un hogar judío nacional en la antigua Palestina . Durante la Segunda Guerra Mundial , muchos miembros fueron asesinados en el Holocausto . Después de la guerra, los que sobrevivieron y los antiguos miembros entraron en contacto con los Habonim en 1928 en el Reino Unido . Durante 22 años, los dos movimientos trabajaron juntos y esto finalmente llevó a la creación de Haboniem beHolland en 1950 (no recibiría reconocimiento internacional oficial hasta 1951). Durante las décadas siguientes, Haboniem reunió a muchos seguidores, muchos de ellos adolescentes judíos que buscaban una salida a sus vidas con sus padres. El propósito de Haboniem beHolland era ayudar en la construcción de Israel apoyando la aliá , el movimiento de judíos a la Tierra Prometida . El objetivo ha cambiado desde entonces y pasa a educar a los miembros sobre Israel, el conflicto israelí-palestino y la historia del pueblo judío . En 1958, Haboniem se fusionó con el movimiento del kibutz Meyuchad . Esto llevó a la fusión con el "Dror" formado en 1915. En la actualidad, Haboniem-Dror cuenta con alrededor de 300 miembros, de los cuales alrededor de 150 están activos y pagan una contribución. El apoyo a la aliá se reserva principalmente para educar a la juventud judía sobre Israel , aunque todavía sigue siendo algo que algunos miembros realizan. [32] [1]
Haboniem-Dror organiza una serie de actividades para sus miembros, las más destacadas son los cinco campamentos y fines de semana o machanot; "afdelingen" , la asamblea general de miembros, " Habo Goes" y el " Israelreis". [33] [34]
Dos veces al año se celebra una asamblea general de miembros, a la que puede asistir cualquier miembro de Haboniem. Durante la asamblea se discute el progreso del movimiento y se revelan los planes financieros. Durante la asamblea, cualquier miembro mayor de 12 años que pague una contribución puede votar y presentar una moción. En la asamblea de verano se elige una nueva junta directiva. Durante algunas asambleas se modifican los estatutos de la asociación. El último informe de este cambio fue el de 2014. [35]
Los Habo Go son actividades que se llevan a cabo fuera de la sede del club (sin incluir el Machanot ). Estas actividades suelen ser al aire libre, como una barbacoa o una jornada deportiva.
Haboniem tiene una estructura de miembros basada en grupos. [36] Los miembros que tienen menos de 17 años (JK7 o inferior) se llaman chanichiem y el grupo de más de 17 años se llama madrichiem. Los madrichiem son los líderes del campamento y son responsables de la organización, la dirección de los JK, la cocina, el entretenimiento general y la logística. La estructura principal de los grupos es la siguiente: hay 6 grupos oficiales de chanichiem llamados JK y desde JK6 en adelante, el nombre de los grupos se detiene ya que los miembros son todos madrichiem para entonces (extraoficialmente hay una continuación del recuento).
Habonim en América del Norte (HDNA) fue fundada en abril de 1935 por Young Poale Zion, el brazo juvenil del Partido Poale Zion , en una convención en Buffalo, Nueva York. En su apogeo, el movimiento tenía más de 2.000 campistas que asistían a once campamentos de verano en todo Estados Unidos y Canadá. Hoy, Habonim Dror North America (HDNA) lleva a cabo muchos programas durante el año, incluyendo una veida bianual (una reunión masiva con representantes de todo el movimiento), eventos locales en ciudades centrales, kibutzim en Israel, un programa de un año en Israel (llamado Taller) y muchas otras reuniones centradas en la ideología. La membresía del Movimiento actualmente supera los 1.700 jóvenes y ha estado creciendo de manera constante durante la última década. [37]
HDNA también organiza seis campamentos de verano (llamados Machanot) en todo el continente. Estos se han convertido en una parte importante del movimiento y en la mayoría de los casos son más importantes para los miembros que las reuniones locales (llamadas reuniones ken) ya que desempeñan un papel clave en la participación y el reclutamiento de nuevos miembros para el movimiento. Los seis campamentos son los siguientes:
Algunos campamentos y granjas de Habonim hachshara actualmente en desuso son:
Además, se organiza un viaje de cinco semanas, denominado Machaneh Bonim in Israel (MBI), una gira de verano por Israel para jóvenes de 16 años (verano después del décimo grado). Los estudiantes de los seis campamentos pasan tiempo juntos y aprenden sobre Israel y el movimiento.
HDNA publica B'tnua , la revista regular del movimiento.
Habonim Dror colaboró con Ameinu , Hashomer Hatzair y Meretz USA para formar la red universitaria de la Unión de Sionistas Progresistas , que ahora se ha convertido en J Street U , a la que Habonim Dror North America sólo tiene una afiliación.
Historia:
La HDSA fue fundada en 1930 por Norman Lourie. [38] La HDSA cuenta con miembros de la región de África meridional. Sin embargo, la gran mayoría de sus miembros provienen de Sudáfrica .
Cuando Norman Lourie inició la fundación de Habonim en 1930, fue esencialmente como un equivalente judío de los Boy Scouts de Baden-Powell. El propio Lourie había adoptado la idea en Londres, donde se había unido a Wellesley Aron en la fundación de Habonim siguiendo el mismo modelo un año antes. Su propósito era fomentar una identidad sana, dual, sudafricana y judía. Sin embargo, desde el principio, el foco de la parte judía de la identidad no eran tanto las observancias religiosas judías (aunque éstas nunca se pasaron por alto) sino la identificación con el renacimiento nacional judío personificado por el sionismo. Como explicó Norman Lourie en una charla a las Mujeres Sionistas en noviembre de 1931: su objetivo era “principalmente estimular a los niños y niñas judíos a una comprensión y apreciación más profunda de la herencia del pasado judío, lo que llevaría a una visión de la nueva Palestina como el eje espiritual de nuestras esperanzas”. Sin embargo, la aliá permaneció sin mencionar; Los objetivos oficiales de Habonim hablaban solamente de estimular a los niños y niñas judíos "a una comprensión de su herencia como judíos y sus responsabilidades, en particular aquellas relacionadas con la construcción de Eretz Israel, que esa herencia implica". Fue particularmente en su metodología educativa que Habonim se modeló a sí mismo sobre los Boy Scouts, cada unidad llamada gedud, estando dividida en kevutzot (patrullas), y los bonim mayores, de unos dieciséis años, recibiendo la responsabilidad de ser rashei kevutzot (líderes de patrulla) sobre los bonim más jóvenes. Además, se hizo gran hincapié en el escultismo y en un sistema graduado de pruebas de competencia en escultismo y conocimiento judío aplicado individualmente a cada boneh. Sin embargo, a pesar de la influencia de los Scouts, el nombre Habonim (constructores), y el simbolismo educativo-ideológico -como "No nos llames tus hijos (banayich), sino tus constructores (bonayich)"- estaban firmemente arraigados en la herencia judía y en el sionismo.
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www.habonimreunited.com Archivos históricos Publicado por Habonim Dror Sudáfrica
Los habonim surgieron en un momento en que las oleadas de antisemitismo empezaban a llegar a las costas sudafricanas desde una Europa cada vez más nazi. En 1930, la Ley de Cuotas Sudafricanas prácticamente puso fin a la inmigración de Europa del Este a Sudáfrica; en 1933 surgieron organizaciones locales de camisas grises nacionalsocialistas y antisemitas; y en general, los judíos experimentaron una sensación de creciente exclusión de las corrientes dominantes de la experiencia sudafricana blanca. Dadas estas circunstancias, además de la conciencia religiosa y étnica ya marcada de los judíos sudafricanos, en su mayoría de ascendencia lituana, el nuevo movimiento habonim hizo avances fenomenales. Comenzó en marzo de 1931 en Doornfontein, Johannesburgo, con un gedud de doce muchachos cuyo madrij era el propio Norman Lourie, a finales de 1933 había 56 gedudim que comprendían a unos 1100 miembros. Mientras tanto, cuando las diversas sociedades de jóvenes mayores de Young Israel formaron un Consejo de la Juventud Sionista unido como un departamento de la Federación Sionista en 1932, este Consejo buscó la afiliación también de Habonim, que todavía era autónomo e independiente incluso de la Federación Sionista.
Estructura:
Los dos centros principales de la HDSA tienen su base en Ciudad del Cabo y Johannesburgo , aunque el movimiento está activo en todo el país. El movimiento está dirigido por trabajadores del Movimiento conocidos como "Mazkirut". Estos trabajadores nacionales dirigen el movimiento durante todo el año, supervisando los diversos proyectos que lleva a cabo la HDSA. La Mazkirut también trabaja con la Hanhaggah, que incluye puestos de ken nacionales y regionales. La Hanhaggah está compuesta por dos ken Va'ad Poels. En cada ken VP, Ciudad del Cabo y Johannesburgo, hay un rosh ken, dos rosh bogrim y dos rosh channichim. Además, los puestos nacionales incluyen dos rosh techni, dos rosh shorashim y dos rosh redes sociales.
Rosh techni: Uno está a cargo de los aspectos informáticos del Movimiento y el otro administra las actualizaciones y el mantenimiento del campamento. Shorashim: Este es el viaje cultural y educativo de 3 semanas de décimo grado a Israel. Redes sociales: Administra las cuentas de redes sociales del movimiento y se encarga de la publicación general de nuestras actividades.
El movimiento está estructurado de la siguiente manera:
Garinim (grados 3 y 4) Shtilim (grados 5 y 6) Bonim (grado 7) Amelim (grado 8) Sollelim (grado 9) Sayarim (grado 10) Shomrim (grado 11) Bogrim (matriculación, universidad y superiores)
Ideología:
La HDSA se define como un movimiento de la juventud judía sionista (véase la Constitución de la HDSA de 2009). [39] La HDSA se clasifica a sí misma como un movimiento de izquierda. A diferencia de otros movimientos Habonim Dror, la HDSA no se clasifica como socialista, sino que apoya la igualdad económica y social. [39]
Como movimiento sionista de izquierda, HDSA promueve una solución de dos Estados en Israel . También alienta a sus miembros a vivir en Israel de una manera que contribuya positivamente a la sociedad israelí. [39]
La HDSA también concede un valor inmenso a la ciudadanía activa y, por ello, se esfuerza por educar a sus miembros sobre Sudáfrica y los alienta a participar activamente en la creación de una Sudáfrica post-apartheid justa e igualitaria. [39]
Hagshama (Cumplimiento)
Habonim Dror Sudáfrica considera la hagshamá como el proceso de realización personal que lleva a la consecución de todos los ideales del movimiento y a través del cual el chaver materializa los valores y principios que sustentan el movimiento HDSA. El movimiento cree en una hagshamá dual. Por lo tanto, la Aliá Chalutzica y el activismo social en Sudáfrica son cada uno la encarnación plena del proceso ideológico de HDSA.
● La Aliá Chalutzic es una aliá que tiene como objetivo generar un cambio social y trabajar para mantener una identidad judía significativa. Esto debe lograrse abordando las cuestiones destacadas en los pilares del sionismo y la igualdad y el servicio a la humanidad dentro de Israel.
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● Activismo social y compromiso cultural y civil en el sur de África en los ámbitos del cambio socioeconómico y político. Esto debe lograrse abordando las cuestiones destacadas en el pilar de Igualdad y Servicio a la Humanidad en el sur de África, así como defendiendo los compromisos viables incluidos en los pilares del sionismo y el judaísmo. HDSA alienta a cada chaver a afrontar la vida inspirado por los ideales defendidos por el movimiento. La Hagshama no es un objetivo final sino un proceso continuo. Por lo tanto, quienes llevan sus vidas conscientemente en pos de sus valores y de los valores del movimiento y trabajan para cambiar el mundo de acuerdo con sus creencias están siguiendo el proceso de la Hagshama.
Si bien lo anterior es la máxima realización del movimiento, debe enfatizarse que el servicio al movimiento es una parte crucial del cumplimiento de la hachshara (preparación) de la hagshama. La HDSA reconoce y honra a los miembros a lo largo de la historia del movimiento que han elegido dar forma a sus vidas a través de esta hagshama. Sus contribuciones a Israel y al sur de África son una inspiración y un dugma para todos nosotros.
Actividades:
La HDSA ha cambiado en las últimas décadas a medida que la comunidad judía sudafricana se ha reducido. Sin embargo, sigue activa organizando reuniones semanales para miembros de Bogrim y Shomrim, así como otros eventos culturales como el tercer séder y programas de extensión.
La HDSA organiza anualmente uno de los campamentos de verano más grandes del hemisferio sur en su campamento de Onrus, en las afueras de Ciudad del Cabo. [40] Durante el año, se llevan a cabo actividades constantes para sus miembros, que tienen entre 9 y 23 años. [38] Los principios ideológicos del movimiento, como el sionismo, el socialismo y el servicio a la humanidad, orientan muchas de estas actividades.
Además, la HDSA organiza un viaje anual a Israel para jóvenes de 16 años y envía a muchos de sus miembros a un programa postescolar de diez meses a Israel. [41] [42] Además, la HDSA organiza un seminario en abril para Bogrim 1s y Shomrim (la shicvah más antigua de channies) que se centra en la historia de la HDSA, Hadracha y aspectos ideológicos de la HDSA. Es más, la HDSA organiza un programa de año sabático que incluye 3 meses viviendo en un kibutz, 3 meses viviendo en una comuna urbana y 4 meses participando en el programa Machon. El año sabático incluye un viaje a Polonia y varios seminarios. Esto incluye un seminario de Historia de Habonim y Hagshamah, un seminario de Rabin y un seminario de Conflicto. Aquí los shnatties lidian con cuestiones ideológicas y prácticas relevantes que enfrenta el Movimiento hoy.
Habonim Dror United Kingdom (HDUK) tiene seis kenim (sucursales) en todo el Reino Unido: están en Londres, Leeds, Glasgow, Manchester, Liverpool y Nottingham. Habonim Dror United Kingdom organiza reuniones durante todo el año, así como una gira por Machaneh e Israel en verano.
Habonim Dror tiene cinco Machanot, una en un sitio residencial en Gales, donde los janijim (participantes) pasarán tiempo haciendo caminatas, en actividades educativas, celebrando el Shabat y muchas otras actividades. Además, está Sayarim Machane, que se lleva a cabo en Holanda. Este Machane se centra en la educación sobre el Holocausto y es muy conocido por la calidad de la educación y la experiencia en este Machane. [43]
Cuando los janijim tienen 16 años, emprenden el Tour de Israel, un viaje de un mes por Israel, donde se sumergen en la cultura y la historia de Israel. Durante este tiempo, los janijim viajarán por Israel, aprendiendo y visitando una variedad de sitios, también serán voluntarios y pasarán un día entero con otros participantes del tour Habonim Dror de todo el mundo. [44] Después de regresar del Tour de Israel, los participantes se convierten en Madrijim (líderes) y pasarán el año haciendo capacitación en Hadrajá (liderazgo) en preparación para asumir roles en el verano en una variedad de Machanot.
Cada año, los janijim que acaban de terminar la escuela secundaria viajan a Israel durante un año en Shnat Hachshara, comúnmente conocido como Shnat, donde emprenden un extenso proceso experiencial y educativo y llevan a cabo activamente los objetivos del movimiento y se involucran con la sociedad israelí. [45]
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