Baopuzi ( chino simplificado :抱朴子; chino tradicional :抱樸子) es una obra literaria escrita por Ge Hong (283-343 d.C.), ( chino :葛洪; Wade–Giles : Ko Hung ), un erudito durante la turbulenta Dinastía Jin .
Baopuzi se divide en dos secciones principales, la sección esotérica Neipian ( chino :內篇, lit. ' Capítulos internos') y la sección destinada a la comprensión del público: Waipian ( chino :外篇; lit. 'Capítulos externos'). Los Capítulos internos taoístas tratan temas como las técnicas para alcanzar "hsien" ( chino :仙; lit. 'inmortalidad', 'trascendencia'), la alquimia china , los elixires y la demonología. Los Capítulos externos confucianos tratan sobre la literatura china , el legalismo , la política y la sociedad.
El título epónimo Baopuzi deriva del hao (號) de Ge Hong , siendo el hao un tipo de apodo o seudónimo. Baopuzi significa literalmente "El Maestro que Abraza la Simplicidad"; [1] compuesto de las palabras bao (抱) que significa "abrazar; llevar; sostener en ambos brazos; apreciar"; pu (樸) que significa "madera sin tallar", siendo también una metáfora taoísta para la "naturaleza original de una persona; simple; llano"; y, zi (子) que significa "niño; descendencia; maestro (título de respeto)". Baopu (Pao-p'u; literalmente: "Simplex"), es una alusión clásica al Tao Te Ching (19):
Xiàn sù bào pǔ ;
shǎo sī guǎ yù. Jué xué wú you.
Muestra la sencillez de la seda sin teñir, abraza la simplicidad del tronco sin labrar ; disminuir el egoísmo, disminuir los deseos; suprime el aprendizaje y estarás sin preocupaciones.— Tao Te Ching , 19. Traducido por Victor Mair [2]
La autobiografía de Ge Hong explica el motivo por el que eligió su seudónimo Baopuzi.
洪之為人也,而騃野,性鈍口訥,形貌醜陋,而終不辯自矜飾也.冠履垢弊,衣或襤褸,而或不恥焉.俗之服用，俾而屢改，或忽廣領而大帶，或促身而修袖，或長裾曳地，或短不蔽腳。洪期於守常，不隨世變。言則率實，杜絕嘲戲，不得其人，終日默然。故邦人鹹稱之為抱朴之士.是以洪著書，因以自
號焉。 Yo [Hong] soy una persona sencilla; torpe por naturaleza y tartamudo. Mi estructura física es desagradable a la vista; y no soy lo suficientemente competente para jactarme de mí mismo y disimular los defectos. Mi sombrero y mis zapatos están sucios; mi ropa a veces está desgastada o remendada; pero esto no siempre me molesta. Los estilos en la ropa cambian demasiado rápido y con demasiada frecuencia. :En algunos casos son anchas en el cuello y el cinturón es ancho; en otros, quedan ajustadas y tienen mangas anchas; en otros, se vuelven largas y cubren el suelo o cortas y no cubren los pies. Soy una persona poco sofisticada. Mi plan ha sido mantener la regularidad y no seguir los caprichos del mundo. Mi forma de hablar es franca y sincera; no hago bromas. Si no doy con la persona adecuada, puedo pasar el día en silencio. Esta es la razón por la que mis vecinos me llaman Simplex ( Pao-p'u ) , nombre que he usado como sobrenombre en mis escritos. [3] [4]
Comparen estas traducciones de autobiografías: [5] "toda la gente me llama un erudito pao-p'u (es decir, alguien que mantiene su naturaleza básica, alguien que no se deja perturbar por los deseos del mundo)"; [6] "entre la gente de su distrito había quienes lo llamaban "El erudito que abraza la simplicidad". Wu y Davis señalaron: "Este nombre se ha traducido como Viejos lados sobrios , pero el Dr. Wu considera que no tiene intención satírica y sería mejor traducirlo como Filósofo de apariencia solemne ". [7] Fabrizio Pregadio traduce "Maestro que abraza la naturaleza espontánea". [8]
En comparación con muchos otros textos taoístas, los orígenes del Baopuzi están bien documentados. Ge completó el libro durante la era de Jianwu (建武), 317-318, cuando el emperador Yuan de Jin fundó la dinastía Jin del Este. Ge Hongu revisó posteriormente el Baopuzi durante la era de Xianhe (咸和), 326-334.
La autobiografía de Ge Hong (Capítulo Exterior 50) registra la escritura del Baopuzi .
A los veinte años me propuse componer algunas cositas para no perder el tiempo, pues me parecía mejor crear algo que constituyera los dichos de un único pensador. Fue entonces cuando esbocé mi escritura filosófica, pero también fue el momento en que me involucré en la rebelión armada y me encontré vagando y dispersándome aún más lejos, perdiendo algunas de mis cosas. Aunque estaba en constante movimiento, no volví a abandonar mi pincel durante una docena de años más o menos, de modo que a la edad de 37 o 38 años [317-18 d. C.] encontré mi obra terminada. En total, he compuesto Nei p'ien en 20 pergaminos, Wai p'ien en 50; ... [lista de otros escritos, que suman un total de 310 pergaminos] Mi Nei p'ien , que habla de dioses y genios, recetas y medicinas, fantasmas y maravillas, transformaciones, mantenimiento de la vida, prolongación de los años, exorcización de males y destierro de desgracias, pertenece a la escuela taoísta. Mi Wai p'ien , que da cuenta del éxito y el fracaso en los asuntos humanos y del bien y el mal en los asuntos públicos, pertenece a la escuela confuciana. [9]
Compárese la traducción más literal de Davis y Ch'en: "Dejé de escribir durante diez y tantos años, pues estaba constantemente de viaje, hasta la era Chien-wu建武(317-318 d. C.) cuando lo tuve listo". [5]
La autobiografía de Ge menciona su servicio militar combatiendo a los rebeldes contra la dinastía Jin y defendiendo con éxito su ciudad natal de Jurong (句容), en la actual Zhenjiang , Jiangsu . En 330 [10] el emperador Cheng de Jin le concedió a Ge el feudo de "Marqués de Guanzhong " con los ingresos de 200 familias Jurong. Los eruditos creen que Ge revisó el Baopuzi durante este período, en algún momento alrededor de 330 [11] o 332. [7]
El Baopuzi consta de 70 pian (篇) "capítulos; libros" divididos entre los 20 "Capítulos Internos" y los 50 "Capítulos Externos" (que pueden compararse con la división textual de Zhuangzi ). Nathan Sivin lo describió como "no un libro sino dos, considerablemente diferentes en cuanto a su temática". Los Neipian y Waipian "llevaron existencias físicas completamente separadas; no se combinaron bajo un único título hasta un milenio después de la época de Ko". [12]
El "canon taoísta" Daozang de la dinastía Ming (1444-1445) fue el primero en imprimir juntas las dos partes del Baopuzi . Este Zhengtong Daozang (正統道藏), o "Canon taoísta de la era Zhengtong (1436-1450)", clasificó bibliográficamente el Baopuzi en la sección Taiqing太淸"Claridad suprema" para textos alquímicos. Las ediciones Daozang comprenden seis juan (卷"rollos; fascículos; volúmenes"), tres para cada uno de los capítulos interno y externo. La mayoría de las versiones recibidas del Baopuzi descienden de este texto Ming Daozang .
Los capítulos internos y externos de Baopuzi tratan temas diversos que van desde el esoterismo hasta la filosofía social . Los capítulos internos tratan técnicas para alcanzar hsien , también transcrito como " xian ", (仙) "inmortalidad; trascendencia", alquimia china , meditación, ejercicios Daoyin , herbología china , demonios y otras criaturas espirituales, y fu (符) "talismanes mágicos". Los capítulos externos tratan la filosofía china , el confucianismo , el legalismo , el gobierno, la política, la literatura, la erudición e incluyen la autobiografía de Ge, que Waley llamó "el documento más completo de este tipo que produjo la China primitiva". [13]
Según la autobiografía de Ge Hong, él dividió los capítulos interno y externo sobre la distinción entre el taoísmo y el confucianismo . Ge describió filosóficamente el taoísmo como ben (本) "raíz; tronco; origen" y el confucianismo como mo (末) "punta; rama; fin". [14] Cuando se le preguntó: "¿Cuál tiene prioridad, el confucianismo o el taoísmo?", Baopuzi responde: "El taoísmo es el tronco mismo del confucianismo, pero el confucianismo es solo una rama del taoísmo".
Si bien los capítulos interno y externo de Baopuzi difieren en contenido, comparten un formato general: un interlocutor anónimo plantea preguntas y Ge Hong proporciona respuestas. La sintaxis convencional es Huowen yue (或問曰) "Alguien preguntó, diciendo" y Baopuzi da yue (抱樸子答曰) "Baopuzi respondió, diciendo".
Los veinte "Capítulos Internos" de Neipian registran técnicas arcanas para alcanzar hsien "trascendencia; inmortalidad". Estas técnicas abarcan dos tipos de alquimia china que los eruditos de la dinastía Tang más tarde diferenciaron en neidan 內丹"elixir interno; alquimia interna" y waidan 外丹"elixir externo; alquimia externa". La palabra dan丹 " cinabrio ; rojo; píldora; [medicina china]" significa " píldora de la inmortalidad o elixir de la vida ". Ge Hong detalla sus investigaciones sobre las artes de la trascendencia y la inmortalidad. La "alquimia interna" se ocupa de crear un "cuerpo inmortal" dentro del cuerpo corpóreo mediante métodos fisiológicos (dietéticos, respiratorios, marciales, etc.) y prácticas mentales (meditación, visualización extracorpórea, etc.). La "alquimia externa" o "de laboratorio" se ocupa de la composición de elixires (especialmente de minerales y metales), la escritura de talismanes o amuletos fu , la herboristería y el exorcismo.
Lai describe los temas de los Capítulos Internos:
(1) pruebas de la existencia per se de los inmortales y de los estados trascendentes de inmortalidad del cuerpo; (2) estipulación de la accesibilidad al estado perfecto de larga vida para todos, independientemente del estatus social de cada uno, pero dependiendo de si uno puede estudiar profundamente y cultivar enérgicamente los métodos esotéricos necesarios; (3) elaboración de diversas técnicas esotéricas que conducen a uno a convertirse en un hsien -inmortal; y (4) descripciones y críticas de los diversos discursos y sectas taoístas contemporáneos. [15]
Varios capítulos tienen temas específicos. Los capítulos 4, 8, 11 y 16 describen el waidan (la alquimia externa). El capítulo 18 detalla las prácticas de meditación. En el capítulo 19, Ge Hong elogia a su maestro Zheng Yin鄭隱( c. 215 – c. 302 ), cataloga libros taoístas y enumera talismanes. [16]
Muchos estudiosos han elogiado los Capítulos Internos. Joseph Needham , que llamó a Ge Hong "el mayor alquimista de la historia china", citó el siguiente pasaje sobre medicinas de diferentes categorías biológicas. [18]
Interlocutor : La vida y la muerte están predeterminadas por el destino y su duración es normalmente fija. La vida no es algo que ninguna medicina pueda acortar o alargar. Un dedo que ha sido cortado no puede ser unido de nuevo y esperar que siga creciendo. La sangre de una herida, aunque sea ingerida, no es beneficiosa. Por lo tanto, es muy inapropiado aprobar el consumo de sustancias no humanas como el pino o la tuya [ciprés] para prolongar el breve lapso de vida.
Ko : Según su argumento, una cosa es beneficiosa sólo si pertenece a la misma categoría que aquello que se trata. … Si siguiéramos su sugerencia y desconfiáramos de cosas de un tipo diferente, nos veríamos obligados a triturar carne y fundir huesos para preparar un medicamento para las heridas, o a freír piel y asar cabello para tratar la calvicie. El agua y la tierra no son de la misma sustancia que las diversas plantas; sin embargo, estas últimas dependen de ellas para crecer. Los granos no son de la misma especie que los hombres vivos; sin embargo, los hombres vivos los necesitan para mantenerse vivos. La grasa no se puede clasificar con el fuego, ni el agua con los peces, pero cuando no hay más grasa, el fuego muere, y cuando no hay más agua, los peces perecen. (3) [19]
Needham evaluó este pasaje: "Es cierto que hay mucho en el Pao Phu Tzu que es salvaje, fantasioso y supersticioso, pero aquí tenemos una discusión científicamente tan sólida como cualquier cosa en Aristóteles, y muy superior a cualquier cosa que el Occidente contemporáneo pudiera producir". [20]
Además de citar textos alquímicos antiguos, los Capítulos Internos describen los experimentos de laboratorio de Ge Hong. Wu y Davis mencionan la fórmula de Baopuzi para hacer oro mosaico "un polvo cristalino dorado usado como pigmento" a partir de Ch'ih Yen 赤鹽"sal cristalina roja" (producida a partir de amatista , cristal de calcita y alumbre [21] ) y Hwei Chih灰汁" agua de cal ".
La descripción de un proceso merece una discusión especial, ya que evidentemente se refiere a la preparación de sulfuro de estaño u "oro mosaico" y es quizás la descripción más antigua conocida de la preparación de esta interesante sustancia. El oro mosaico existe en láminas o láminas que tienen el color y el brillo del oro, no se empaña y se utiliza en la actualidad para broncear radiadores, dorar marcos de cuadros y propósitos similares. Como Ko Hung describe el proceso, "láminas de estaño, cada una de ellas de seis pulgadas cuadradas por una pulgada y dos décimas de espesor, se cubren con una capa de una décima de pulgada de una mezcla similar al barro de Ch'ih Yen (sal roja) y Hwei Chih (agua de potasa, agua de cal), diez libras de estaño por cada cuatro de Ch'ih Yen ". Luego se calientan en una olla de barro sellada durante treinta días con estiércol de caballo (probablemente con un fuego latente de estiércol seco). "Todo el estaño se vuelve como ceniza y se intercala con trozos similares a frijoles que son el oro amarillo". La mayor parte del estaño metálico se convierte en algún compuesto parecido a la ceniza o posiblemente en la modificación alotrópica parecida a la ceniza, el estaño gris. Una pequeña porción del estaño se convierte en agregados del tamaño de un frijol de sulfuro estánnico en escamas. El rendimiento es bajo, ya que el autor dice que "se obtienen veinte onzas de oro por cada veinte libras de estaño utilizado". [22]
Los autores añaden: "Parece probable que Ko Hung tuviera experiencia personal en la química del estaño, pues los chinos dicen que fue el primero en fabricar papel de estaño y que fabricó dinero mágico o espiritual a partir de él".
Los cincuenta "capítulos externos" de Waipian son más difusos que los internos. Ge Hong escribió diversos ensayos sobre cuestiones filosóficas, morales, políticas y sociales de la dinastía Jin. Esta parte de Baopuzi detalla los problemas cotidianos de los norteños de la dinastía Han que huyeron al sur de China después de la caída de Luoyang .
Algunos de los capítulos externos están organizados temáticamente. Ge Hong escribió los capítulos 46, 47 y 48 para disputar a tres adversarios: Kuo Tai郭太(128-169), que fundó la escuela de "conversación pura" Qingtan , Ni Heng禰衡(173-198), que era un funcionario infamemente arrogante de Ts'ao Ts'ao , y Pao Ching-yen 鮑敬言(ca. 405-ca. 466), que fue uno de los primeros filósofos anarquistas.
El Baopuzi ha sido traducido al inglés, italiano, alemán y japonés. Existen más traducciones al inglés de los veinte capítulos internos que de los cincuenta capítulos externos.
Los Capítulos Internos tienen varias traducciones parciales. Tenney L. Davis, profesor de química orgánica en el Instituto Tecnológico de Massachusetts , colaboró en las primeras traducciones de los Capítulos Internos relevantes para la historia de la alquimia . Wu y Davis tradujeron los capítulos 4 "Sobre la medicina del oro" y 16 "Sobre el amarillo y el blanco" (es decir, el oro y la plata). [24] Davis y Ch'en [25] tradujeron los capítulos 8 "Superando obstrucciones" y 11 "Sobre las medicinas Hsien ", y proporcionaron paráfrasis o resúmenes de los Capítulos Internos restantes. El sinólogo alemán Eugene Feifel hizo traducciones al inglés de los capítulos 1-3, [26] 4, [27] y 11. [28] Más recientemente, Verellen [29] y Pregadio citan extractos de los Capítulos Internos . [30]
Los Capítulos Internos tienen una traducción completa de James R. Ware, [31] que también incluye la autobiografía de Ge Hong del Capítulo Externo 50. [32] Varios críticos censuraron la calidad de la traducción de Ware, por ejemplo, Kroll la llamó "a veces equivocada". [33] La evaluación crítica de Ware de Huard y Wong [34] fue criticada a su vez por Sivin. [35] "Su revisión, sin embargo, solo puede describirse como superficial. Solo se evalúan el preámbulo y el final del libro de Ware, y eso de una manera curiosamente superficial".
La traducción de la palabra fundamental taoísta Tao ("camino; sendero; principio") como Dios en español es una notable peculiaridad de la versión Baopuzi de Ware . La Introducción ofrece una complicada justificación cristiana, citando primero la traducción de JJL Duyvendak de Tao Te Ching 25: "No conozco su nombre correcto, pero le doy el sobrenombre de Tao (= Dios). Si se insistiera en un nombre correcto, lo llamaría Máximo".
En segundo lugar, si se hubiera observado que el Tao Te Ching , versículo 34, se muestra dispuesto a llamar a ese Algo “Mínimo”, cualquier escolástico habría comprendido que el autor chino estaba hablando de Dios, pues sólo en Dios los contrarios se vuelven idénticos. Por consiguiente, el traductor actual siempre traducirá este uso del término Tao por Dios . Al hacerlo, siempre tiene presente como única definición la ecuación que se puede establecer a partir de Éxodo 3:13-15 y Marcos 12:26-27, por mencionar sólo dos afirmaciones muy claras. Recordemos que en la primera Dios dice: “Mi nombre es Yo soy, Yo vivo, Yo existo”, mientras que en la segunda se lee: “Dios no es de los muertos sino de los vivos”. Por lo tanto, Dios = Vida o Ser. [36]
Ware admitió que su traducción de Dios por Dao no puede aplicarse de manera consistente.
Es evidente que la palabra tao aparece con frecuencia en este texto no como una designación de Dios, sino del proceso por el cual se puede aproximarse a Dios o alcanzarlo. En tales casos, la traduciré como "el proceso divino". En los casos en que esto o "Dios" serían apropiados, el traductor se ve obligado a ser arbitrario. El término tao shih se traduce como "procesador"; hsien se traduce como "genio" en lugar de "inmortal". [37]
Estas palabras chinas son Tao-shih'道士 ("sacerdote o practicante taoísta") y "hsien"仙 ("inmortal; trascendente"). Ho Peng-Yoke, una autoridad en la historia de la ciencia y la tecnología en China , criticó las traducciones de Ware.
Puede ser cierto que en ciertas áreas el concepto de Tao se superpone con la definición y los atributos de Dios, o en este sentido con los de Alá, por ejemplo la unidad y la eternidad. Sin embargo, existe el peligro de que la analogía se lleve demasiado lejos. De manera similar, se puede advertir al lector que "Genii", como se usa para traducir la palabra hsien , no transmite el concepto de algunos esclavos sobrenaturales como los que se encuentran en la lámpara y el anillo de Las mil y una noches . El crítico prefiere la terminología utilizada por Tenny L. Davis, es decir, Tao dejado sin traducir e "inmortal" para hsien . [38]
Sin embargo, la reseña de Ho concluyó con elogios: "Hay que felicitar al profesor Ware por haber publicado la traducción de un texto taoísta chino muy difícil en un formato muy legible. No se puede encontrar otro texto que proporcione tanta información útil y autorizada sobre la alquimia y el taoísmo en la China del siglo IV".
Ge Hong escribió el Baopuzi con una elegante gramática y terminología del chino clásico, pero algunos contextos del Capítulo Interno son difíciles de traducir. La comparación de tres versiones de este pasaje que enumera las medicinas hsien ilustra las complejas opciones de traducción.
La mejor medicina hsien es el cinabrio. Otras, en orden de excelencia decreciente, son el oro, la plata, el ch'ih , los cinco jades, la mica, la perla, el rejalgar, el t'ai i yü yü liang , el shih chung huang tzu 石中黃子(literalmente, núcleo amarillo en piedra), el shih kuei 石桂(canela pétrea), el cuarzo, el shih nao 石腦, el shih liu huang 石硫黃(una especie de azufre crudo), la miel silvestre y el tseng ch'ing . (11) [39]
Las medicinas de calidad superior para la inmortalidad son: el cinabrio; luego viene el oro, luego sigue la plata, luego los muchos chih , luego los cinco tipos de jade, luego la mica, luego el ming-chu , luego el rejalgar, luego la hematita marrón, luego las masas conglomeradas de hematita marrón, luego la piedra casia (?), luego el cuarzo, luego la parafina, luego el azufre, luego la miel silvestre, luego la malaquita (variedad estratificada) [40]
En la cima de la farmacopea del genio se encuentra el cinabrio. En segundo lugar, el oro; en tercer lugar, la plata; en cuarto lugar, las excrecencias; en quinto lugar, los jades; en sexto lugar, la mica; en séptimo lugar, las perlas; en octavo, el rejalgar; en noveno lugar, la hematita parda; en décimo lugar, la hematita parda conglomerada; en undécimo lugar, el cuarzo; en duodécimo lugar, el cristal de roca; en decimotercero lugar, las geodas; en decimocuarto lugar, el azufre; en decimoquinto lugar, la miel silvestre; y en decimosexto lugar, la malaquita laminar. [41]
Los capítulos exteriores de Baoppuzi tienen una traducción parcial al inglés. Jay Sailey [42] tradujo 21 de los 50 capítulos: 1, 3, 5, 14-15, 20, 24-26, 30-34, 37, 40, 43-44, 46-47 y 50. Además, Sailey incluyó apéndices sobre "El budismo y el Pao-p'u-tzu ", "Biografía de Ko Hung" del Jin Shu y "Recensiones" de fragmentos perdidos de Baopuzi citados en textos posteriores. [43] [33] dio una opinión mixta: "Aunque las interpretaciones de Sailey con frecuencia oscurecen la dicción y los matices cuidadosamente pulidos de Ko Hung, transmiten de manera confiable el sentido del original y deberían ser una bendición sustancial para los estudiantes occidentales del pensamiento y la cultura chinos medievales".
Durante siglos, los eruditos tradicionales han reverenciado el Baopuzi como escritura taoísta canónica, pero en los últimos años, los eruditos modernos han reevaluado la veracidad del texto.
La erudición tradicional consideraba que el Baopuzi , especialmente los Capítulos Internos, era una fuente textual primaria para la "alquimia externa" china temprana. Wu y Davis lo describieron como :
Probablemente el más conocido y más respetado de los antiguos tratados chinos sobre alquimia. Ha sido preservado para nosotros como parte del canon taoísta. Nos muestra el arte madurado por cinco o seis siglos de práctica, con sus héroes tradicionales y una extensa literatura, su técnica y filosofía ahora claramente fijadas, sus objetivos y pretensiones establecidas. El autor examina este arte de una manera realista y lo expone en un lenguaje notablemente libre de subterfugios. [44]
Arthur Waley elogió la actitud racional de Ge Hong hacia la alquimia.
En ningún lugar del libro de Pao P'u Tzu encontramos el tono hierofántico que impregna la mayoría de los escritos sobre alquimia tanto en Oriente como en Occidente. Utiliza una serie de términos secretos, como金公"señor del metal" y河車"carro del río", ambos con significado de plomo; y河上她女"la virgen del río", que significa mercurio... Pero su actitud es siempre la de un profano sólidamente educado que examina afirmaciones que una ortodoxia de miras estrechas había rechazado con desprecio. [45]
En opinión de Ho, [38] el Baopuzi es un texto alquímico "más importante" que el Cantong qi參同契"El parentesco de los tres" de Wei Boyang (ca. 142) . El Baopuzi menciona un Neijing內經"Clásico interno" de Wei Boyang, pero curiosamente no menciona el Cantong ji de Wei .
Los estudiosos modernos han analizado el Baopuzi desde otra perspectiva . Sivin menosprecia la importancia del texto.
Los Capítulos Internos no son nada más que los escritos de un hombre de sabiduría taoísta o de un organizador para sus discípulos o para otros iniciados. Este libro es un vasto tesoro de lugares comunes y rumores sobre creencias populares en las que los pocos textos incontestablemente taoístas de Ko desempeñan un papel esencial pero pequeño. Su objetivo no es catalogar, sintetizar o proporcionar un manual de técnicas. Es más bien un diálogo en el que Ko lanza proyectiles dispersos contra un interlocutor anónimo escéptico. Los Capítulos Internos es un libro de un solo número. Ko busca convencer a su interlocutor, y por ende a sus lectores, de que la inmortalidad es un objeto de estudio adecuado y alcanzable, no solo por los antiguos sino en su propia época, no solo por unos pocos predestinados sino por cualquiera con suficiente fe para emprender disciplinas arduas y peligrosas. La devoción que Ko exige implica la aceptación total de leyendas, mitos, cuentos de prodigios, creencias mágicas, creencias religiosas –prácticamente todas las creencias corrientes en la imaginación popular de la época de Ko y lo inverso en casi todos los sentidos de lo que los humanistas “confucianos fundamentalistas” consideraban digno de reflexión (pero entonces ya no eran ellos los que marcaban el estilo intelectual). [46]
Sivin compara sarcásticamente a Ge Hong, "un bibliófilo obsesivo y coleccionista indiscriminado de conocimientos", con Alan Watts . "El estilo de Ko no era el de un pedante proveedor de ocultismo para la clase alta. Sólo puedo pensar en él como el Alan Watts de su tiempo". Sin embargo, James Benn observa: "Este juicio quizá no sea tan condenatorio como pretendía el profesor Sivin. Ciertamente, uno no acudiría ahora a Watts con la esperanza de aprender mucho sobre el taoísmo, pero un estudio minucioso de su obra nos diría mucho sobre las percepciones y presuposiciones sobre las religiones asiáticas en los Estados Unidos de mediados del siglo XX. Al igual que Watts y otros de su generación, es cierto que Ge Hong veía la religión como un asunto personal, y parece haberse acercado a ella desde el punto de vista de un fanático o entusiasta más que como un iniciado". [47]
Chi-Tim Lai interpreta los Capítulos Internos como un "nuevo discurso" sobre hsien"-inmortalidad a través de la salvación y perfección personal, en contraste con el "discurso imperial" tradicional de que sólo los ricos podían permitirse alcanzar un estado de hsien." [48] Por ejemplo, las historias registran que tanto Qin Shi Huang como el emperador Wu de Han enviaron expediciones navales imperiales para obtener el "elixir de la inmortalidad" del mítico Monte Penglai . "Es decir, la autoperfección de un individuo depende sólo de un comportamiento ascético, místico y ético. Dado que es un nuevo discurso religioso supuestamente abierto a todas las personas, la búsqueda de una vida prolongada ya no es dominio exclusivo de los ricos y poderosos."
Según Ko Hung, los hsien -inmortales que pueden lograr evitar por completo la muerte rara vez provienen de los grupos sociales de los ilustres, emperadores o sabios. Por lo tanto, implica que los hsien -inmortalidad son valores ideales "humanos" distintivos que deben perseguir y alcanzar potencialmente todos. En primer lugar, para diferenciar los valores ideales de los hsien -inmortales de los de los ilustres y poderosos mundanos, Ko Hung dice: "Aquellos que alcanzaron la inmortalidad eran casi todos pobres y humildes. No eran hombres de posición ni poder". En segundo lugar, al colocar el ideal de la hsien -inmortalidad fuera del alcance de las figuras imperiales, Ko Hung reprende a emperadores como el Primer Emperador de Ch'in y el Emperador Han-wu-ti, que fueron "modelos" de búsqueda de la inmortalidad en la historia y la literatura chinas antiguas, diciendo: "Estos dos emperadores tenían una reputación hueca de querer la inmortalidad, pero nunca experimentaron la realidad de cultivar el Tao". [49]
Ge Hong cita la explicación de su maestro Zheng Yin de que la pobreza obliga a los Tao-shi ("practicantes taoístas") que buscan técnicas hsien a involucrarse en las dificultades y peligros de la alquimia.
Entonces pregunté: "¿Por qué no deberíamos comer el oro y la plata que ya existen en lugar de tomarnos la molestia de fabricarlos? Lo que se fabrica no será oro y plata verdaderos, sino sólo una ficción". Cheng Chun respondió: "El oro y la plata que se encuentran en el mundo son adecuados para el propósito. Pero los Tao-shih son todos pobres; lo atestigua el adagio de que los Hsien nunca son robustos y los Tao-shih nunca ricos. Los Tao-shih suelen ir en grupos de cinco o diez, contando al maestro y sus discípulos. Pobres como son, ¿cómo se puede esperar que obtengan el oro y la plata necesarios? Además, no pueden recorrer las grandes distancias para recolectar el oro y la plata que se encuentran en la naturaleza. Lo único que les queda por hacer es fabricar los metales ellos mismos". (16) [50]
Ware traduce este adagio: "No hay genios gordos ni procesadores ricos". [51]
Para una persona adinerada que busca hsien (trascendencia), Ge Hong recomienda preparar jinyi 金液(lit. "líquido/fluido de oro") "licor dorado" en un huachi 花池(lit. "estanque de flores"), "un disolvente de vinagre" (fortificado con salitre [52] ). Esto es más simple de producir que los tradicionales jiuding 九鼎"nueve trípodes" elixires (atribuidos al Emperador Amarillo ), pero más caro: ocho dosis cuestan 400.000 en efectivo .
Es cierto que las nueve medicinas son las mejores de las medicinas Hsien , pero los materiales para su preparación son muy numerosos. Sólo se consiguen fácilmente en las grandes ciudades que tienen buenas instalaciones de comunicación, pero no se consiguen en otros lugares. Además, para preparar las medicinas, los fuegos deben ser cuidados durante decenas de días y noches con aplicación industriosa y un ajuste minucioso, lo que es una gran dificultad. La preparación del fluido de oro es mucho más fácil. Allí, lo único que es difícil es obtener el oro. Una libra en la antigua medida equivale a dos en nuestra medida actual. Semejante cantidad de oro costaría sólo unos trescientos mil dólares en efectivo. Los demás materiales auxiliares son fáciles de conseguir. Para preparar la mezcla, no se necesita fuego. Todo lo que se necesita hacer es tener la mezcla en un Hua Ch'ih (estanque de flores) durante el número necesario de días. Un gasto total de cuatrocientos mil dólares en efectivo será una cantidad lo suficientemente grande como para transformar a ocho personas en Hsien . Así como no se forma vino mediante la fermentación de pequeñas cantidades de arroz, tampoco pequeñas cantidades de materiales podrán interactuar para proporcionar la medicina. (4) [53]
Pregadio dice que estudios recientes muestran que la intención de Ge era "glorificar el legado religioso y ritual de Jiangnan 江南(la región al sur del bajo río Yangtze), enfatizando la superioridad de ciertas tradiciones sobre otras y mejorando su prestigio entre la élite social a la que pertenecía Ge Hong". [54] No obstante, Pregadio concluye:
El testimonio de Ge Hong merece atención como una valiosa visión general de las tradiciones religiosas de Jiangnan justo antes de que el Camino de los Maestros Celestiales ( Tianshi dao ) se extendiera a esa zona, seguido pronto por las revelaciones de Shangqing y Lingbao . Desde este punto de vista, el Baopuzi documenta vínculos importantes entre la historia anterior y posterior del taoísmo, como también lo hace con la medicina y otros campos. [55]
Notas al pie
