El Talmud utiliza muchos tipos de argumentos lógicos . Algunos de los argumentos y términos más comunes se analizan aquí.
El término jazakah ( hebreo : חזקה — literalmente, "fuerte") generalmente se refiere a la suposición predeterminada; es decir, lo que se supone hasta que exista evidencia de lo contrario. Por ejemplo, si se sabe que uno ha sido propietario de un bien inmueble , se supone que todavía lo posee hasta que se demuestre lo contrario. Sin embargo, con los bienes muebles, el jazaká recae en quien actualmente tiene el artículo en su poder, no en aquel que lo poseía anteriormente.
Este principio también se aplica en la ley ritual. Por ejemplo: los alimentos que se sabe que son kosher mantienen su estatus hasta que exista evidencia de lo contrario. Además, se supone que alguien que participa en actos realizados únicamente por kohanim es un kohen , hasta que se demuestre lo contrario (ver Presunción de ascendencia sacerdotal ).
Una ley es de'oraita (arameo: דאורייתא, "de la Torá", es decir, escritural) si fue dada con la Torá escrita . Una ley es derabbanan (arameo: דרבנן, "de nuestros rabinos", rabínico) si es ordenada por los sabios rabínicos. [1] Los conceptos de de'oraita y derabbanan se utilizan ampliamente en la ley judía .
A veces no está claro si un acto es de'oraita o derabbanan . Por ejemplo: el Talmud dice que la prohibición de recitar una berajá innecesaria (bendición formulada con el nombre de Dios) viola el verso No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano . [2] Maimónides ve el Talmud como prueba de una prohibición de'oraita , [3] mientras que Tosafot considera que la ley es sólo derabbanan , y ve la referencia escritural del Talmud como sólo un asmachta (apoyo). [4]
Un artículo de R' Osher Weiss hace más distinciones entre varios tipos de mandamientos de'oraita o derabanan , describiendo una jerarquía de no menos de 18 niveles de importancia para las mitzvot . [5]
Abundan los ejemplos de la aplicación de estos dos términos. Ejemplos incluyen:
La aplicación de las diferencias entre las mitzvot rabínicas y bíblicas a veces puede generar diferencias prácticas.
Un kal vachomer ( hebreo : קל וחומר , literalmente "indulgente y estricto") deriva una ley de otra mediante la siguiente lógica: si un caso que es generalmente estricto tiene una indulgencia particular, un caso que es generalmente indulgente ciertamente tendrá esa indulgencia. El argumento también puede funcionar a la inversa, y también en áreas donde la indulgencia o la rigurosidad podrían no ser precisamente aplicables.
Un migo (arameo: מיגו, literalmente "fuera de" o "desde") es un argumento para un acusado de que se le debe creer con respecto a un determinado reclamo, porque podría haber hecho un reclamo diferente que definitivamente se le habría creído. [10]
Por ejemplo, si una parte afirma (sin pruebas) que otra tomó dinero prestado, esta última persona podría afirmar que nunca pidió prestado nada, por lo que se le cree si afirma que pidió prestado y lo devolvió. [11]