Una secta apocalíptica es una secta que cree en el apocalipticismo y el milenarismo , incluidos aquellos que predicen desastres y aquellos que intentan destruir el universo entero . [1] El sociólogo John Lofland acuñó el término culto apocalíptico en su estudio de 1966 sobre un grupo de miembros de la Iglesia de la Unificación de los Estados Unidos : Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselytization, and Maintenance of Faith . En 1958, Leon Festinger publicó un estudio de un grupo con predicciones catastróficas: Cuando la profecía falla: un estudio social y psicológico de un grupo moderno que predijo la destrucción del mundo . [2] [3] [4]
Festinger y otros investigadores han intentado explicar el compromiso de los miembros con su culto apocalíptico después de que las profecías del líder resultaron falsas. Festinger atribuyó este fenómeno al método de afrontamiento de reducción de la disonancia , una forma de racionalización . [2] Los miembros a menudo se dedican con renovado vigor a la causa del grupo después de una profecía fallida, racionalizando con explicaciones tales como la creencia de que sus acciones anticiparon el desastre o una creencia continua en el líder cuando se pospone la fecha del desastre. [2]
Algunos investigadores creen que el uso del término por parte del gobierno y los medios de comunicación puede conducir a una profecía autocumplida , en la que las acciones de las autoridades refuerzan las creencias apocalípticas del grupo, lo que a su vez puede inspirar nuevas acciones controvertidas. Los propios líderes de grupo se han opuesto a las comparaciones entre un grupo y otro, y se han establecido paralelismos entre el concepto de profecía autocumplida y la teoría de una espiral de amplificación de la desviación .
El término "culto del fin del mundo" se utilizó por primera vez en el título de un estudio académico de 1966 sobre un grupo de miembros de la Iglesia de la Unificación realizado por John Lofland , titulado: Culto del fin del mundo: un estudio de conversión, proselitismo y mantenimiento de la fe . [1] [5] Lofland publicó sus hallazgos en 1964 como una tesis doctoral titulada: "The World Savers: A Field Study of Cult Processes", y en 1966 en forma de libro por Prentice-Hall . [6] Se considera uno de los estudios más importantes y ampliamente citados sobre el proceso de conversión religiosa , y uno de los primeros estudios sociológicos modernos de un nuevo movimiento religioso . [7] [8] James Richardson escribe en la Enciclopedia de Religión y Sociedad que después de la publicación del trabajo de Lofland, "El término culto apocalíptico se ha convertido en parte del lenguaje cotidiano, utilizado por los medios de comunicación para referirse a grupos religiosos apocalípticos". [9] [10]
Un estudio de investigación psicológica realizado por Festinger, Riecken y Schachter encontró que las personas recurrieron a una visión del mundo catastrófica después de haber fracasado repetidamente en encontrar significado a los movimientos dominantes. [11] Leon Festinger y sus colegas habían observado a los miembros del grupo durante varios meses y grabaron sus conversaciones antes y después de una profecía fallida de su carismático líder. [12] El grupo se había organizado en torno a un sistema de creencias que predijo que la mayor parte del hemisferio occidental sería destruida por una inundación cataclísmica el 21 de diciembre de 1955. [13] [14] Su trabajo se publicó más tarde en el libro de 1956 When Prophecy Falla: un estudio social y psicológico de un grupo moderno que predijo la destrucción del mundo . [2] [15]
Los científicos sociales han descubierto que, si bien algunos miembros del grupo se marchan después de que la fecha de la predicción apocalíptica del líder haya pasado sin incidentes, otros realmente sienten que su fe y su compromiso con el grupo se fortalecen. A menudo, cuando las profecías o predicciones apocalípticas de un grupo no se hacen realidad, el líder del grupo simplemente fija una nueva fecha para la fatalidad inminente o predice un tipo diferente de catástrofe en una fecha diferente. [16] Niederhoffer y Kenner dicen: "Cuando te has arriesgado mucho y tanta gente te ha seguido, y hay muchos ' costos hundidos ', como dirían los economistas, es difícil admitir que te has equivocado. " [17]
En Experiments With People: Revelations from Social Psychology , Abelson, Frey y Gregg explican esto con más detalle: "...continuar haciendo proselitismo en nombre de una secta apocalíptica cuyas profecías han sido refutadas, aunque tiene poco sentido lógico, tiene mucho sentido psicológico". "Si la gente ya ha pasado meses haciendo proselitismo en nombre de la secta. Perseverar les permite evitar la vergüenza de lo equivocados que estaban en primer lugar". [18] La creencia común en que un evento catastrófico ocurrirá en una fecha futura puede tener el efecto de inculcar en los seguidores un sentido de singularidad y propósito. [19] Además, después de una profecía fallida, los miembros pueden intentar explicar el resultado mediante la racionalización y la reducción de la disonancia . [11] [20] [21]
Las explicaciones pueden incluir afirmar que los miembros del grupo habían malinterpretado el plan original del líder, que el líder había pospuesto el evento cataclísmico en sí para una fecha posterior o que las actividades del grupo en sí habían anticipado el desastre. [11] En el caso del estudio de Festinger, cuando se demostró que la profecía de un diluvio catastrófico era falsa, los miembros declararon que su fe en Dios había impedido el evento. Luego procedieron a intentar convertir a nuevos miembros con fuerzas renovadas. [14]
En su libro Politeia: Visions of the Just Society , Eric Carlton debate si el término es apropiado o no para describir este tipo de grupos. [22] Carlton escribe que el evento sólo es visto como un "día del juicio final" para los "malvados e impenitentes", mientras que los miembros del grupo a menudo lo consideran como un "día de liberación" o una "renovación del mundo". [22] Considera a estos grupos como "lo último en exclusividad", y aunque el futuro será sombrío para los no creyentes debido a un cataclismo imprevisto , a los miembros del grupo se les promete la existencia en una nueva utopía . [22]
En Globalization and the Future of Terrorism , Brynjar Lia señala que "los cultos apocalípticos no son nada nuevo", pero también afirma que son "relativamente pocos". [23] En Mystics and Messiahs , Jenkins escribe que como resultado de los acontecimientos ocurridos entre 1993 y 1997, incluido el asedio de Waco que involucró a la Rama Davidiana , la violencia que involucró a la Orden del Templo Solar , el ataque con gas sarín de Aum Shinrikyo en el metro de Tokio , y el incidente de Heaven's Gate , "Informar sobre los llamados cultos apocalípticos se convirtió en un pilar de los medios de comunicación, tal como lo habían sido los cultos satánicos una década antes". Jenkins considera que la Orden del Templo Solar es más un ejemplo de crimen organizado que un culto apocalíptico. [1]
En Yakuza: Japan's Criminal Underworld , los autores también hacen una comparación con el crimen organizado, escribiendo que Aum Shinrikyo "...a menudo se parecía más a una banda de extorsionadores hambrientos de ganancias que a una secta fanática del fin del mundo". [24] En La Orden del Templo Solar de James R. Lewis , escribe que los medios hicieron uso del término culto apocalíptico para caracterizar el movimiento, aunque los antiguos miembros y los forasteros no sabían qué tipo de evento ocurriría. [25] Algunos ven el uso del término en sí como una profecía autocumplida , donde la caracterización de ser llamado un culto apocalíptico puede en realidad afectar el resultado de eventos violentos relacionados con el grupo. El informe del Servicio de Inteligencia de Seguridad de Canadá sobre los cultos religiosos del fin del mundo informó: [26] [27]
Las sanciones aplicadas por las autoridades a menudo son interpretadas por un movimiento como hostiles a su existencia, lo que refuerza sus creencias apocalípticas y conduce a mayores retiradas, movilizaciones y acciones desviadas, lo que a su vez provoca sanciones más severas por parte de las autoridades. Esto desata una espiral de amplificación, ya que cada acción amplifica cada acción, y el uso de la violencia se facilita ya que el grupo cree que esto finalmente actualizará su escenario apocalíptico." [26]
Eileen Barker ha comparado estos conceptos con la noción de una espiral de amplificación de la desviación en los medios y sus efectos en los nuevos movimientos religiosos , y James Richardson también ha discutido este efecto. [26] [28] En el caso de los cristianos preocupados , el uso del término "culto del fin del mundo" como caracterización del grupo sirvió como justificación para la deportación de sus miembros por parte del gobierno israelí . [29] [30]
En el libro The Copycat Effect: How the Media and Popular Culture Trigger the Mayhem in Tomorrow's Headlines , el autor Loren L. Coleman analiza el efecto que los medios pueden tener sobre las intenciones aparentemente inocuas de una secta apocalíptica francesa. [31] El 5 de septiembre de 2002, Arnaud Mussy dijo a sus seguidores con base en Nantes, Francia, que esperaran a los viajeros de Venus que los recogerían antes del fin del mundo el 24 de octubre de 2002. [31] Aunque Mussy negó cualquier plan Para un suicidio en masa , tanto la policía como los medios de comunicación establecieron paralelismos con la Orden del Templo Solar. [31] En Apocalypse Observed , los autores Hall, Schuyler y Trinh analizan el efecto que tuvieron los medios de comunicación en los acontecimientos que rodearon al grupo de la Orden del Templo Solar. [32]
La definición del diccionario de fatalidad en Wikcionario.La definición del diccionario de culto en Wikcionario.