El autocultivo o cultivo personal ( chino :修身; pinyin : xiūshēn ; Wade–Giles : hsiu-shen ; lit. 'cultivarse a uno mismo') es el desarrollo de la mente o las capacidades de uno mismo a través de los propios esfuerzos. [1] El autocultivo es el cultivo, la integración y la coordinación de la mente y el cuerpo. Aunque el autocultivo puede practicarse e implementarse como una forma de terapia cognitiva en psicoterapia , va más allá de la curación y la autoayuda para abarcar también el autodesarrollo, la autosuperación y la autorrealización. Se asocia con los intentos de ir más allá y comprender los estados normales del ser, mejorando y puliendo las propias capacidades y desarrollando o descubriendo el potencial humano innato . [2]
El autocultivo también alude a modelos filosóficos del moísmo , el confucianismo , el taoísmo y otras filosofías chinas , así como del epicureísmo , y es un componente esencial de los valores éticos bien establecidos del este de Asia . Aunque este término se aplica a las tradiciones culturales del confucianismo y el taoísmo, los objetivos y aspiraciones del autocultivo en estas tradiciones difieren enormemente. [3]
El autocultivo es un componente esencial del contexto de las relaciones existenciales [ aclaración necesaria ] [4] . Mejora la individualidad y el crecimiento personal y centraliza la idea [ aclaración necesaria ] de la agencia humana . El autocultivo es un proceso que cultiva la mente y el cuerpo de una persona en un intento de trascender los estados habituales ordinarios del ser, mejorando la coordinación e integración de pensamientos, creencias y acciones congruentes de una persona. Su objetivo es pulir o iluminar sus capacidades y potenciales innatos.
El confucianismo, el taoísmo y el budismo han adoptado elementos doctrinales de unos y otros para formar nuevas ramas y sectas. Algunas de ellas se han difundido a regiones del este asiático, como Taiwán, Japón y Corea. [5]
Confucio creía que la vida de uno es la continuación de la vida de los padres. Por lo tanto, los seguidores del confucianismo enseñan a sus hijos de tal manera que la generación más joven se eduque para cultivarse a sí misma y vivir con un nivel satisfactorio de autodisciplina . Aunque los individuos ven un límite claro entre ellos y los demás, cada persona en una relación diádica se ve inserta en una red social particular. [ se necesita más explicación ] Al respetar a los padres (el mayor y el superior), se cría a un niño para que sea moralmente recto de acuerdo con las expectativas de los demás. Esto puede ser una carga social que causa relaciones interpersonales estresantes y puede causar disturbios y conflictos.
El taoísmo tiende a centrarse en vincular el cuerpo y la mente con la naturaleza. El taoísmo aboga por el yo auténtico que está libre de restricciones legales, sociales o políticas. Busca cultivar el yo de un individuo curándolo y emancipándolo de los límites éticos de la sociedad humana. El taoísmo interpreta la fortuna o la desgracia en la vida de uno en términos del destino de uno (命), que está determinado por la fecha y hora de nacimiento de la persona. Al evitar la interferencia de los deseos personales y relacionar todo con el sistema de los elementos opuestos del yin y el yang , la cosmología del taoísmo tiene como objetivo mantener a los individuos y todo en el equilibrio armonioso. La explicación del autocultivo en el taoísmo también corresponde al equilibrio de las Cinco Fases Transformadoras (五行 Wu Xing ): metal (金), madera (木), agua (水), fuego (火) y tierra (土).
Después de la introducción del budismo en China, el término "autocultivo espiritual" (精神修养) se convirtió en uno de los términos utilizados para traducir el concepto budista de bhāvana . El objetivo último de la vida en el budismo es el nirvana . Se anima a las personas a practicar el autocultivo desprendiéndose de sus deseos y egos, y alcanzando una conciencia plena del no-yo .
Los eruditos budistas Chán y Zen enfatizan que la clave del autocultivo es una " mente de principiante " que puede permitir el descubrimiento de la " mente luminosa " y la realización de la naturaleza innata de Buda a través de la experiencia de la iluminación repentina . [6]
En Japón, la práctica budista se equipara con la noción de shūyō (修養 しゅうよう) o cultivo personal. [7]
El autocultivo (修养 xiū yǎng ) en la tradición confuciana se refiere a mantener el equilibrio entre el yo interior y el exterior, y entre uno mismo y los demás. El autocultivo en chino es una abreviatura de " xiū-xīn yǎng-xìng " (修心养性), que literalmente se traduce como "rectificar la mente y nutrir el carácter (en particular a través del arte, la música y la filosofía)". [5]
El confucianismo encarna la metafísica del yo. [ Se necesita más explicación ] Desarrolla un modelo complejo de autocultivo. El concepto clave que lo cohesiona es la "intuición intelectual", que se explica como una percepción y cognición directa del conocimiento presente de la realidad, sin inferencia de sesgo hacia el discernimiento o el razonamiento lógico. El confucianismo pone un gran énfasis como base en la incorporación, aplicación e implementación de la piedad filial .
El autocultivo tiene como objetivo lograr una sociedad armoniosa que depende del cultivo noble personal. El proceso implica la búsqueda de la perfección moral a través del conocimiento y la aplicación. [3]
En las Analectas de Confucio hay dos tipos de personas. Una es la “persona profunda” (君子, jūnzǐ ), y la otra es la “persona mezquina” (小人, xiǎorén ). Estos dos tipos se oponen entre sí en términos del potencial desarrollado. Confucio adopta una perspectiva algo así como de pizarra en blanco : “todos los seres humanos son iguales al nacer” ( Analectas 17.2), pero finalmente “la persona profunda entiende lo que es moral. La persona mezquina entiende lo que es provechoso” (4.16).
El jūnzǐ es la persona que siempre manifiesta la cualidad de rén ("humanidad", "co-humanidad" en un universo interdependiente y jerárquico, "仁") en sí mismo y muestra la cualidad de yì ("rectitud", "rectitud") en sus acciones (4.5). Confucio destaca su modelo fundamentalmente elitista y jerárquico de relaciones al describir cómo se relaciona el jūnzǐ con sus semejantes:
"La fuerza moral del jūnzǐ es como el viento, mientras que la del xiǎorén es como la hierba. La hierba se dobla cuando se deja que el viento sople sobre ella."
— Analectas , 12.32
Según D. C. Lau, yì es un atributo de las acciones, y rén es un atributo de los agentes. [8] Existen vínculos conceptuales entre yì , lǐ ("propiedad ritual"), dé ("virtud") y jūnzǐ . Según lo que es yì , el jūnzǐ ejerce la fuerza moral, que es dé , y por lo tanto demuestra rén .
Los siguientes pasajes de las Analectas señalan el camino hacia el autocultivo que enseñó Confucio, con el objetivo final de convertirse en jūnzǐ :
"El Camino del Maestro no es nada más que la consideración hacia los demás y la autorreflexión".
— Analectas , 4.15
"Desde los quince años he procurado aprender; desde los treinta me he establecido; desde los cuarenta no he estado confundido; desde los cincuenta he conocido el mandato del Cielo; desde los sesenta mi oído se ha afinado; desde los setenta he seguido el deseo de mi corazón sin transgredir lo que es correcto."
— Analectas , 2.4
En el primer pasaje, la "autorreflexión" se explica como "No hagas a los demás lo que no deseas para ti" (15.24). Confucio considera que es sumamente importante que uno se dé cuenta de la necesidad de preocuparse y sentir empatía por los demás, lo que se puede lograr reflexionando sobre uno mismo. El yo profundamente relacional puede entonces responder a la reflexión interna con virtud externa.
El segundo pasaje indica que el proceso de autocultivo dura toda la vida. Puede comenzar durante los primeros años de la adolescencia y luego extenderse hasta una edad más madura. El proceso incluye la transformación del individuo, en la que se da cuenta de que debe ser capaz de distinguir y elegir entre lo que es correcto y lo que es deseable.
Confucio espera que el autocultivo sea un proceso filosófico esencial para que uno se convierta en jūnzǐ maximizando el rén . Su objetivo es reflexionar sobre un yo que sea capaz de compararse con los principios morales y sociales de la tradición. [ Aclaración necesaria ] Confucio no sufre del "problema mente-cuerpo" cartesiano . En el confucianismo, no hay división entre el yo interior y el exterior, por lo que el efecto acumulativo que trae consigo el autocultivo confuciano no se limita sólo al yo o a la persona, sino que se extiende más bien a lo social e incluso al cósmico. [9]
El autocultivo es uno de los principios clave del confucianismo y puede considerarse el núcleo de la filosofía china. Esta última puede verse como las reflexiones disciplinadas sobre las ideas del autocultivo. Mientras que Étienne Balazs afirmó que toda la filosofía china es filosofía social y que la idea del grupo tiene precedencia sobre las concepciones del yo individual, ya que la dimensión social de la condición humana ocupa un lugar destacado en el mundo del pensamiento chino, [ cita requerida ] Wing-Tsit Chan sugiere una caracterización más integral de la filosofía china como humanismo : no el humanismo que niega o menosprecia un Poder Supremo, sino uno que profesa la unidad del hombre y el Cielo. [10]
Similar al sentimiento occidental de culpa, el sentido chino de la vergüenza se estudia para amplificar esa aprobación social y otros factores externos, como la impresión de los demás, que definen la moral fundamental que sostiene la sociedad china, en lugar de la sanción psicológica interna. [ aclaración necesaria ] En la ética china, la literatura sociológica predominante sobre los mecanismos de "salvar las apariencias" (面子, miànzǐ ) y "establecer redes" (关系, guānxì ) exhibe la importancia de las relaciones interpersonales y sociales chinas a través de la comprensión del autocultivo [ aclaración necesaria ] .
En las culturas del este de Asia, el autocultivo es una de las preocupaciones más importantes en lo que respecta al crecimiento personal [ aclaración necesaria ] . Para ayudar a los estudiantes y a las generaciones más jóvenes a comprender el significado de ser una persona, los filósofos (en su mayoría académicos) intentaron explicar sus definiciones del yo con diversos enfoques teóricos.
El legado del filósofo chino Confucio, entre otros (por ejemplo, Laozi , Zhuangzi y Mencio ), ha proporcionado un rico dominio de herencia filosófica china en Asia Oriental. [11] En primer lugar, el objetivo de la educación, y el objetivo más noble de una persona en la vida, es desarrollarse adecuadamente para convertirse en una "persona profunda" (君子, jūnzǐ ). A los jóvenes se les enseñaba que era vergonzoso convertirse en una "persona mezquina" (小人, xiǎo rén ), ya que eso era exactamente lo opuesto a "sabio" (圣人, shèngrén ). Sin embargo, como los filósofos confucianos y taoístas adoptaron el término shèngrén , ha habido divergencias que llevaron a diferencias en los conceptos y prácticas educativas. [12] Además del confucianismo y el taoísmo, las cien escuelas de pensamiento de la antigua China también incluían el budismo y otras variedades de filosofía, cada una de las cuales ofrecía diferentes pensamientos sobre la concepción ideal del yo.
En la era moderna, algunas culturas del este de Asia han abandonado algunas de las concepciones arcaicas o han reemplazado la educación humanística tradicional por un enfoque moderno más común de autoformación que adapta las influencias de la globalización. Sin embargo, los descendientes y seguidores de Confucio en el este de Asia todavía consideran que un ser humano ideal es esencial para su educación a lo largo de la vida, y su herencia cultural está profundamente influenciada por los valores confucianos radicales.
El concepto de "yo" en la psicología occidental se originó a partir de las opiniones de varios empiristas y racionalistas. Hegel (1770-1831) estableció una visión de la autoconciencia en la que, mediante la observación, nuestra conciencia sujeto-objeto estimula nuestra racionalidad y razonamiento, que luego guía la conducta humana. Freud (1856-1939) desarrolló un modelo de tres partes de la psique que comprende el Ello ( Das Es ), el Yo ( Das Ich ) y el superyó ( Das Über-Ich ). [13] [ cita completa requerida ] El autoconcepto de Freud influyó en Erikson (1902-1994), quien enfatizó la crisis de la autoidentidad y el autodesarrollo. Siguiendo a Erikson, J. Marcia describió el continuo del desarrollo de la identidad y la naturaleza de nuestra autoidentidad.
El concepto de autoconciencia deriva de la autoestima, la autorregulación y la autoeficacia . El concepto de "yo" del sujeto se define en la forma en que el individuo percibe y construye el vínculo entre su yo y el mundo que lo rodea. [ aclaración necesaria ]
El psicólogo japonés Morita Masatake (1874-1938) introdujo la terapia Morita a través de una investigación basada en casos [ jerga ] . Se basa en la teoría de la conciencia de Masatake y su método terapéutico de cuatro etapas, y se describe como un método de terapia ecológica que se centra en el propósito a través de las respuestas de los individuos [ aclaración necesaria ] . La terapia Morita se asemeja a la terapia racional-emotiva del psicólogo estadounidense Albert Ellis y a la terapia existencial y cognitiva conductual. [14]
Naikan ("内観", literalmente ' mirar hacia dentro ' , autorreflexión) es un método psicoterapéutico japonés introducido y desarrollado hace décadas por el empresario ymonje budista japonés ( Jōdo Shinshū ) Yoshimoto Ishin (1916-1988).
Inicialmente, la terapia naikan se utilizaba con mayor frecuencia en entornos penitenciarios, sin embargo se ha adaptado a trastornos situacionales y psiconeuróticos.
Al igual que la terapia Morita, el naikan requiere la subordinación a un período de "retiro" cuidadosamente estructurado y supervisado compasivamente por el practicante. A diferencia de la Morita, el naikan es más corto (siete días) y utiliza períodos largos y regulados de meditación diaria en los que la introspección se dirige hacia la resolución de conflictos y problemas contemporáneos.
"A diferencia de la psicoterapia psicoanalítica occidental, tanto Naikan como Morita tienden a mantener las cuestiones de transferencia simplificadas y positivas, mientras que la resistencia se aborda de manera procedimental en lugar de interpretativa". [15]
Basada en gran medida en las adaptaciones de dos métodos japoneses estructurados de autorreflexión, la terapia Naikan y la terapia Morita , la vida constructiva es un enfoque occidental de la educación en salud mental. Centrada en un propósito y orientada a la respuesta, la vida constructiva (a veces abreviada como CL) se centra en la atención plena y los propósitos de la propia vida. Se considera un proceso de acción para abordar la realidad de manera reflexiva. También enfatiza la capacidad de comprenderse a uno mismo reconociendo el pasado, en el que se refleja el presente. La vida constructiva resalta la importancia de la aceptación del mundo en el que vivimos, así como de las emociones y sentimientos que tienen las personas en situaciones únicas.
D. Reynolds, autor de Constructive Living y director del Constructive Living Center en Oregón, EE. UU., sostiene que antes de emprender acciones que potencialmente pueden producir cambios positivos, las personas suelen verse limitadas por la creencia de "lidiar primero con las emociones negativas". Según Reynolds, el componente más crucial del proceso de hacer efectivas las afirmaciones no es tener la mente en orden. Sin embargo, la mente y las emociones de uno se ajustan de manera efectiva durante el proceso de autorreflexión, [16] lo que indica que debe producirse un cambio de conducta de antemano.
Al final de su Carta a Meneceo , Epicuro instruye a su discípulo a practicar (meleta) "tanto por sí mismo como con otros de mentalidad similar". El primer campo de práctica comparte raíces semánticas y está relacionado con el concepto filosófico helenístico de "epimeleia heauton" (autocuidado), que implica métodos de autocultivo. Además del estudio de la filosofía, esto puede incluir otras técnicas para vivir (techne biou) o tecnologías del alma, como la técnica de visualización conocida como "colocar ante los ojos", una técnica de terapia cognitiva conocida como "reetiquetado", el retrato moral y otros métodos didácticos y éticos. Encontramos ejemplos de estas técnicas en Filodemo de Gadara , el poeta Lucrecio y otros guías epicúreos.
«Si incorporas este pensamiento dentro de ti, entre tus otros pensamientos», sostiene, «te transformará. Si para todo lo que deseas hacer comienzas por preguntarte: «¿Estoy seguro de que quiero hacer esto un número infinito de veces?», esto se convertirá para ti en el mayor peso. [17] » (KSA 9:11 [143]) Nietzsche trabajó en el proyecto de revivir el autocultivo, una ética antigua. “Odio todo lo que simplemente me instruye sin aumentar o vigorizar directamente mi propia actividad” (HL 2:1). “De ahí se sigue que debe concebir el eterno retorno, entre otras cosas, como una práctica que estimula el autocultivo. De hecho, en uno de sus momentos característicamente grandiosos, lo identificó como “el gran pensamiento cultivador” en el sentido de que podría eliminar a aquellos demasiado débiles para soportar la idea de vivir de nuevo (WP 1053). Sin embargo, de una manera más moderada, enmarcó el pensamiento del retorno como parte de una ética del autocultivo y la autotransformación”. [18]
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