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Kujata

El toro cósmico lleva el disco terrestre (rodeado por el monte Qaf ) y se yergue sobre el pez (Bahamut). Cosmografía islámica.
Zekeriya Kazvinî , Acaib-ül Mahlûkat (Las maravillas de la creación), en turco del árabe de al-Qazwini. c.1553 [1]

Kuyūthā ( árabe : كيوثاء ) es el toro cósmico en la cosmografía islámica medieval . Se dice que lleva sobre su espalda al ángel que lleva sobre sus hombros la tierra y la plataforma de roca sobre la que se encuentra el ángel. Se dice que el toro se para sobre el pez gigante o ballena, Bahamut .

En las fuentes más antiguas se dice que el toro tiene 40.000 cuernos y patas, o que tiene tantos ojos, orejas, bocas y lenguas. El número de apéndices puede variar en versiones posteriores. Se dice que su respiración controla las mareas del océano.

Kīyūbān ( árabe : کیوبان ) o Kibūthān ( árabe : کبوثان ) también aparecen en ediciones impresas de la cosmografía de Qazwini . Se ha afirmado que son corrupciones de Leviatán ( árabe : لوياتان ). Otros nombres alternativos incluyen Al-Rayann .

Kuyootà , Kuyoothán eran formas del nombre transcrito por Edward Lane , y dado como Kuyata (español), Kujata (primera traducción al inglés, 1969) y Quyata (traducción al inglés revisada) en varias ediciones del Libro de seres imaginarios de Jorge Luis Borges .

Ortografía

La montaña de rubíes que sostiene al ángel (" montagne de rubis ") se balancea sobre el toro de múltiples cuernos. Cosmografía islámica. [a]
Álbum de Gentil (1774), pág. 34. Conservado en el Museo Victoria y Alberto . [2] [3]

"Kuyootà" fue la transcripción que hizo Edward Lane del nombre de la bestia según una fuente árabe no especificada claramente. [b] [4] Esto se convirtió en "Kuyata" en El libro de los seres imaginarios de Jorge Luis Borges (publicado originalmente como Manual de zoología fantástica , 1957 [5] ). [6] [7] Luego, en su primera traducción al inglés Book of Imaginary Beings (1969) se cambió a "Kujata", [c] [8] y luego a "Quyata" (en la traducción de 2005). [d] [9]

Kuyūta es otra ortografía impresa, retranscrita de Lane. [10] Kujūta fue proporcionada por el Diccionario del Islam de Thomas Patrick Hughes . [11]

"Kuyūthā" aparece en una copia de la cosmografía de al-Qazwini [e] y como "Kīyūbān ( árabe : کیوبان ) o Kibūthān" ( árabe : کبوثان ) en la edición impresa de al-Qazwini de Wüstenfeld de 1859. [12] [13] [14] Se dice que estos nombres son texto corrupto, [15] y han sido enmendados a "Leviat[h]an" ( árabe : لوياتان ), por el traductor alemán Hermann Ethé . [14] [17]

"Kuyoothán" es una ortografía alternativa de la fuente que Lane identifica como Ibn-Esh-Shiḥneh, [18] que era un manuscrito que Lane tenía en su posesión. [19]

Rakaboûnâ es una variante del nombre del toro, como se lee en algún manuscrito de Al-Damiri (fallecido en 1405) del francés Dr. Nicolas Perron, aunque el texto original tiene al-thawr Kuyūtha ( árabe : الثور كيوثا , 'el toro Kuyūtha'. Edición de El Cairo de 1819) [20] [21] Al-Rayann es el nombre del toro tal como aparece en la versión de Muḥammad al-Kisāʾī (ca. 1100) del Qiṣaṣ al-Anbiyā' ("Cuentos de los profetas"). [22] Una remodelación de su naturaleza debe haber ocurrido en la narración árabe, en algún momento del período preislámico. [23] Un escenario propuesto es que un par de bestias de la Biblia se confundieron entre sí; [15] el behemot fue asignado erróneamente al pez, y el leviatán acuático al toro.

Fuentes chiítas como la colección de hadices del siglo XVII Biḥār al-anwār tienen la variante Lahūtā. [24]

Algunos eruditos han demostrado cómo las variaciones de este nombre pueden deberse a cambios sutiles en la escritura y errores de lectura a lo largo de los siglos, especialmente al pasar del manuscrito a la imprenta. [25] En términos de paleografía , las similitudes del ductus de las consonantes involucradas explicarían los cambios entre luyā-, luhā- y kujā- .

Derivación

Lūyātān ( árabe : لوياتان ) era el nombre correcto reconstruido del toro en árabe según las notas de Hermann Ethé. [14] En consecuencia, traduce el nombre del toro como Leviatán en su traducción alemana de Qazwini. [f]

Otros comentaristas como Maximillan Streck  [de] también han afirmado que el toro deriva del Leviatán bíblico , de forma muy similar a como el nombre del pez cósmico islámico Bahamut deriva del Behemot bíblico . [26] [27]

Resumen de Lane

Borges se basó en la cosmografía tradicional islámica resumida por Edward Lane en La sociedad árabe en la Edad Media (1883). [28]

El resumen de Lane de la fuente árabe [b] explica que "Kuyootà" era el nombre del toro creado por Dios para sostener una roca de " rubí ", sobre la que se encontraba un ángel que sostenía la tierra. Dios creó al ángel, la roca, luego al toro en ese orden según esta fuente [g], luego un pez gigante llamado Bahamut para sostener al toro debajo. Antes de esto, la tierra oscilaba en direcciones caprichosas, y todas estas capas de soporte eran necesarias para lograr estabilidad. [4]

El toro tenía 4.000 ojos, orejas, narices, bocas, lenguas y pies, según el resumen de Lane, [4] pero el número es de 40.000 ojos, extremidades, etc. en varias fuentes islámicas (más antiguas), como se analiza a continuación.

Fuentes árabes

Kuyūthā [e] [h] es el nombre del toro que aparece en el texto de la cosmografía popular de al-Qazwini (fallecido en 1283), Las maravillas de la creación . Se aproxima a la ortografía de Lane: "Kuyootà". Existen multitud de "ediciones" y manuscritos de al-Qazwini, que varían ampliamente. [30]

Al-Damiri (fallecido en 1405), con la autoridad de Wahb ibn Munabbih , es una de las fuentes que mencionó específicamente como utilizadas por Lane en su resumen. [i] [31] Se considera que este supuesto relato de al-Damiri es una mera redacción posterior de la cosmografía de al-Qazwini impresa en los márgenes, [32] y cabe señalar que en el relato de Qazwini, Wahb ibn Munabbih actúa como narrador. [33] Nicolas Perron realizó una traducción de Al-Damiri al francés. Sin embargo, el nombre del toro era "Rakaboûnâ" (Rakabūnā) en al-Damiri, según la traducción de Perron. [21]

El nombre del toro no aparece en la geografía de Yaqut al-Hamawi (fallecido en 1229), Mu'jam al-Buldan . [34] Se cree que Yaqut tomó prestado de Qiṣaṣ al-anbīyāʾ ("Vidas de los profetas") de al-Tha'labi (fallecido en 1038) , [35] una de las dos fuentes más antiguas que contienen la cosmología. [36]

Ibn al-Wardi (fallecido en 1348) ( Kharīdat al-ʿAjā'ib , "La Perla de las Maravillas"), considerado un reordenamiento derivado de Yaqut, [37] es una fuente alternativa utilizada por Lane, quien señaló lecturas variantes del mismo.

Número de apéndices

El toro tiene 4.000 patas en al-Damiri (fallecido en 1405), pero en Qazwini (fallecido en 1283), el toro tiene 40.000 ojos, etc., y en la lista de Lane, la palabra «dientes» ( en alemán : zähnen ) sustituye a la palabra «lenguas». El número mayor repite lo que se encuentra en textos más antiguos: «40.000 cuernos y 40.000 extremidades» según la geografía de Yaqut (fallecido en 1229), [34] 70.000 cuernos y 40.000 patas según las Vidas de al-Tha'labi (fallecido en 1038) [38] y 40.000 ojos, orejas, bocas y lenguas según las Vidas de los Profetas de Muhammad al-Kisāʾī . [36]

El toro tiene 40 jorobas, 40 cuernos y cuatro pies según Ibn al-Wardi (fallecido en 1348) en otro pasaje, [39] (aunque en el pasaje correspondiente simplemente repite los 40.000 cuernos y pies de Yaqut). [40]

Sus cuernos se extendían desde la tierra hasta el Trono de Dios ( árabe : عرش , ʿarš), enredándolo [41] o yaciéndolo como un "seto espinoso" debajo. [42]

Roca de gema sobre el toro

En cuanto a la plataforma de roca sostenida por el toro, que Lane dijo que estaba hecha de " rubí ", la palabra árabe utilizada en las fuentes originales yāqūt (ياقوت) tiene un significado ambiguo. [43] Muchas de las fuentes islámicas han indicado específicamente que la roca era una gema verde, a saber: "roca (hecha) de jacinto verde", [44] [45] "roca verde", [42] "corindón verde", etc. [41] Se da como "esmeralda verde" en una traducción latina de ibn al-Wardi. [46]

Según Qazwini, Dios creó al ángel, a la roca y luego al toro en ese orden (el orden en que están dispuestos, uno sobre otro). [47] Sin embargo, en otras fuentes, Dios creó en el orden del ángel y luego del toro, para que el ángel pudiera estar de pie sobre la joroba del toro, pero como esta era inestable, Dios insertó la plataforma de roca sobre la joroba del toro. [42] [41] [j] Estas fuentes también dicen que Dios también insertó un montículo de arena entre el gran toro y el gran pez. [42] [41] [k]

Toro controlando las mareas

Según algunas fuentes, la respiración del toro controla las mareas oceánicas . [48] Entre las fuentes más antiguas (al-Tha'labi), el toro (buey) tenía su nariz en el mar y respiraba una vez al día, [l] haciendo que el mar subiera cuando exhalaba y bajara cuando inhalaba. [42] El toro tenía sus dos fosas nasales clavadas contra dos agujeros en el "corindón verde" que le permitían respirar (Yaqut). [41] [m]

En un fenómeno natural relacionado, se consideraba que el toro y el pez eran los responsables de beber el agua que fluía de la tierra al mar, manteniendo así el nivel básico del agua del océano. Sin embargo, una vez que sus estómagos se llenaban, se agitaban (Ibn al-Wardi), [51] y era una señal de la llegada del Día del Juicio Final (Yaqut). [41]

Véase también

Enlaces externos

Notas explicativas

  1. ^ El disco superior es una de las 7 tierras, dentro de un anillo de montañas de esmeralda, rodeadas de mar (" mer autour de la montagne d'emeraude "). Copiado del libro Oudjetoulinde . Comentarios textuales de Massabi y Meschat.
  2. ^ ab Lane presenta la fuente como un "relato insertado en la obra de uno de los escritores citados anteriormente".
  3. ^ Traducción al inglés de di Giovanni Libro de seres imaginarios , 1969.
  4. ^ Traducción al inglés de Hurley Libro de seres imaginarios , 2005
  5. ^ ab "الصخرة أن تدخل تحت قدمي الملك ثم لم يكن للصخرة قرار فخلق الله تعالى ثورا عظيما يقال له كيوثاء (..la roca debajo los pies del malak (ángel), y como la roca no estaba firme, Dios creó un gran toro llamado Kuyūthā)"
  6. ^ Así como traduce el nombre del gran pez, Bahamūt, como Behemot ( Behemot en alemán ).
  7. ^ Ángel, luego toro, luego roca sobre la joroba del toro, según Ibn al-Wardi , Yaqut al-Hamawi y al-Tha'labi . [29]
  8. ^ "Kīyūbān/Kibūthān" es una edición de Wüstenfeld publicada en Occidente, como se ha señalado.
  9. ^ "Ed-Demeeree, con la autoridad de Wahb Ibn-Munebbih, citado por El-Isḥáḳee, 1, 1."
  10. ^ También Ibn al-Wardi. [40]
  11. ^ También Ibn al-Wardi. [40] [48] [49]
  12. ^ Yaqut dice que "respiraba dos veces" cada día, pero esto puede leerse como una exhalación y una inhalación.
  13. ^ Ibn al-Wardi también se refirió a esto. [50] El toro respiraba a través de conductos ( forámenes ) en la "esmeralda verde". [40]

Referencias

  1. ^ "Mapa del mundo islámico". Tesoros del mundo: orígenes. La Tierra . Biblioteca del Congreso. 29 de julio de 2010.
  2. ^ Archer, Mildred ; Parlett, Graham (1992), Pinturas de la empresa: pinturas indias del período británico, Victoria and Albert Museum, págs. 117, 121, ISBN 9780944142301
  3. ^ Ramaswamy, Sumathi. "La globalización en la India mogol". Universidad de Duke. pág. 73.;álbum; texto en pdf
  4. ^ abc Lane, Edward William (1883). Lane-Poole, Stanley (ed.). La sociedad árabe en la Edad Media: estudios de Las mil y una noches. Londres: Chatto & Windus . págs. 106-107.
  5. ^ Borges y Guerrero (1967), pág. 3.
  6. ^ Borges, Jorge Luis ; Guerrero, Margarita (1978) [1957]. El Libro de los seres imaginarios. Bruguera. págs. 36-37. ISBN 9788402081773.
  7. ^ Borges y Guerrero (1967), pág. 67–68.
  8. ^ Borges, Jorge Luis ; Guerrero, Margarita (1969). Libro de los seres imaginarios. Norman Thomas di Giovanni (trad.). Dutton. pag. 141.ISBN 9780525475385.
  9. ^ Borges, Jorge Luis ; Guerrero, Margarita (2005). Libro de seres imaginarios. Andrew Hurley (trad.); Peter Sis (ilustrado). Nueva York: Viking. p. 164. ISBN 9780670891801.
  10. ^ Hastings, James (1957), Enciclopedia de religión y ética, vol. 4, Scribner, pág. 174, al-Damiri, Ibn Ibnal-Wardi, etc., ap. Lane
  11. ^ Hughes, Thomas Patrick (1885). Tierra, la. WH Allen. págs. 102–103. {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  12. ^ Chalyan-Daffner (2013), p. 214, nota 195 transcribe "Kīyūbān/Kibūthān" de la edición Wüstenfeld, I , p. 148
  13. ^ Wüstenfeld (1849), pág. 145.
  14. ^ abc Ethé (1868), pág. 488, notas a la página 145 de Wüstenfeld, línea 5.
  15. ^ ab Guest, Grace D.; Ettinghausen, Richard (1961), "La iconografía de una placa de lustre Kāshān", Ars Orientalis , 4 : 53, nota 110, JSTOR  4629133, El pasaje en Qazwīnī que trata estas ideas está en la pág. 145 de la edición de Wüstenfeld (donde los nombres de los dos animales se confunden entre sí y donde también aparece el Leviatán en una forma árabe corrupta; véase también la traducción de Ethé, pág. 298).
  16. ^ Streck (1936), "al-Ḳazwīnī", Ency. del Islam , pág. 842
  17. ^ La edición de Wüstenfeld ha sido criticada por ser una compilación (compuesta), basada principalmente en el Códice Gotha de 1508, con partes reemplazadas con texto de otros manuscritos; por estar basada, por tanto, en una copia de fines del siglo XVIII; y por no utilizar una recensión más corta que fue la más ampliamente difundida. [16]
  18. ^ Lane (1883), pág. 106, nota 1
  19. ^ Lane, Edward William (1839). Las mil y una noches: comúnmente llamadas, en Inglaterra, las diversiones de Las mil y una noches. Vol. 1. Londres: Charles Knight. págs. 20, 23.
  20. ^ Al-Damiri (1819). Kitāb ḥayāt al-ḥayawān al-kubrā, etc. El Cairo/Bulaq: al-ʿAmira. pag. 164.
  21. ^ ab Ibn al-Mundir, Abū Bakr b. Badr (1860), Le Nâċérî: La perfección des deux arts outreatment complet d'hippologie et d'hippiatrie arabes, vol. 3, Perron, Nicolas (tr.), Bouchard-Huzard, pág. 481: Nota 14 de la pág. 457 de Perron
  22. ^ Muḥammad al-Kisāʾī, Qiṣaṣ al-Anbiyā' , Thackston (1997), pág. 10
  23. ^ Chalyan-Daffner (2013), pág. 238.
  24. ^ El Ṭabāshīr al-Ḥikmah del erudito del siglo XIX Abū 'l-Qāsim al-Dhāhabī al-Shīrāzī tiene un capítulo dedicado a estas criaturas.
  25. ^ Véase la entrada del blog dedicada al Libro de las Criaturas.
  26. ^ Streck, Maximilian [en alemán] (1936), "Ḳāf", La enciclopedia del Islam , vol. IV, EJ Brill ltd., pág. 615, ISBN 9004082654
  27. ^ Chalyan-Daffner (2013), pág. 236, nota 268
  28. ^ Borges y Guerrero (2005), pp. 25, 164 (sobre "Bahamut" am "Quyata"), y la nota de Hurley a ellos, pp. 221, 234, diciendo que las entradas derivan de Lane, Arabian Society .
  29. ^ Chalyan-Daffner (2013), pág. 215 y nota 196
  30. ^ Streck (1936), "al-Ḳazwīnī", Ency. del Islam , pág. 841
  31. ^ Lane (1883), pág. 107, nota 2.
  32. ^ Streck (1936), "al-Ḳazwīnī", Ency. del Islam , pág. 844.
  33. ^ El pasaje comienza "Wahb ben Munabbih sagt..." (en alemán), Ethé (1868), p. 297
  34. ^ ab Jwaideh (1987), págs. 34-35.
  35. ^ Brinner (2002).
  36. ^ ab Jwaideh (1987), pág. 34, notas 1, 2
  37. ^ Jwaideh (1987), pág. 19, nota 4.
  38. ^ Brinner (2002), pág. 6.
  39. Chalyan-Daffner (2013), pág. 215, nota 196: Ibn al-Wardī, Kharīdat al-ʿajāʾib (El Cairo, 1939), pág. 239.
  40. ^ abcd Ibn al-Wardi (1835), págs. 36-37, traducción latina de Tornberg.
  41. ^ abcdef Geografía de Yaqut al-Hamawi , Jwaideh (1987), pág. 34
  42. ^ abcde al-Tha'labi 's Vidas de los profetas , Brinner (2002), pág. 7
  43. ^ Rustomji, Nerina (2013). El jardín y el fuego: el cielo y el infierno en la cultura islámica. Columbia University Press. pág. 71. ISBN 9780231140850.
  44. ^ " Felsen aus grünem Hyacinth ", traducción alemana de Qazwini de Ethé, Ethé (1868), p. 298
  45. ^ Streck (1936), pág. 615.
  46. ^ acusativo, smaragdum viridem , Ibn al-Wardi (1835), págs. 36-37
  47. ^ Ethé (1868), pág. 298.
  48. ^ ab Chalyan-Daffner (2013), págs. 215-216 y notas 196, 107: Ibn al-Wardī, Kharīdat al-ʿajāʾib, p. 16.
  49. ^ Lane (1883), pág. 107, nota 1.
  50. ^ Lane (1883), págs. 106, nota 1.
  51. Chalyan-Daffner (2013), págs. 215–216 y nota 200: Ibn al-Wardī, Kharīdat al-ʿajāʾib, pág. 15.
Bibliografía
(fuentes primarias)
(fuentes secundarias)