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El Ganesha Purana ( sánscrito : गणेश पुराणम् ; IAST : gaṇeśa purāṇam ) es un texto sánscrito que trata sobre la deidad hindú Ganesha ( Gaṇeśa ). [1] Es un upapurāṇa (Purana menor) que incluye mitología, cosmogonía , genealogía, metáforas, yoga , teología y filosofía relacionadas con Ganesha. [2] [3]
El texto está organizado en dos voluminosas secciones, una sobre mitología y genealogía ( Krida-khanda , 155 capítulos), y la otra sobre teología y devoción ( Upasana-khanda , 92 capítulos). [4] [5] Existe en muchas versiones. [6] Se ha estimado que la fecha de composición y expansión del texto es el período medieval tardío, entre los siglos XIII y XVIII d.C., durante un período de agitación política durante el período de gobierno islámico del sur de Asia. [7] [8] [9] El texto comparte las características e historias que se encuentran en todos los Puranas principales y, como todos los Puranas, es, afirma Bailey, también un objeto cultural y refleja las necesidades y costumbres culturales del entorno en el que fue escrito. [10]
El Ganesha Purana, junto con el Mudgala Purana , el Brahma Purana y el Brahmanda Purana , es uno de los cuatro textos enciclopédicos del género puránico que tratan sobre Ganesha. [1] Los cuatro textos, dos Upa-Puranas y dos Maha-Puranas, difieren en su enfoque. El Brahmanda Purana presenta a Ganesha como Saguna (con atributos y forma física), el Brahma Purana presenta a Ganesha como Nirguna (sin atributos, principio abstracto), el Ganesha Purana lo presenta como una unión de los conceptos Saguna y Nirguna en donde saguna Ganesha es un preludio de nirguna Ganesha, y el Mudgala Purana describe a Ganesha como Samyoga (síntesis abstracta con realidad y alma absolutas). [9]
El Ganesha Purana es un texto importante particularmente para los Ganapatyas ( Gāṇapatya ), quienes consideran a Ganesha como su deidad principal. [11] [12]
El Ganesha Purana es significativo porque es, junto con el Ganapati Upanishad , los dos textos más importantes de la secta Ganapatya del hinduismo. [13] Los Ganapatyas consideran a Ganesha como su deidad principal, y la mitología de Ganesha que se encuentra en este Purana es parte de su tradición. [14] El texto también es significativo porque se relaciona con Ganesha, quien es el dios más adorado en el hinduismo, y reverenciado como el dios de los comienzos por todas las principales tradiciones hindúes, a saber, el Shaivismo, el Vaishnavismo, el Shaktismo y el Smartismo. [15] El texto integra la mitología antigua y las premisas vedánticas en un marco de bhakti (devocional) de Ganesha . [16]
El texto también es importante para la historia del budismo y el jainismo, ya que Ganesha también se encuentra en sus mitologías y teologías. [17] [18]
El Ganesha Purana y el Mudgala Purana son los dos Puranas tardíos (c. 1300-1600 d. C.). [19] [8] Stietencron sugiere que el período de composición más probable puede ser del siglo XV al XVIII, durante un período de conflicto entre los sultanatos hindúes maratha e islámicos en Maharashtra . [20]
La fecha de composición tanto del Ganesha Purana como del Mudgala Purana , y su datación relativa entre sí, ha sido un tema de debate académico. Ambas obras contienen estratos de edad, pero estos estratos no han sido claramente definidos a través del proceso de edición crítica. Algunos estratos de las redacciones disponibles del Ganesha Purana y el Mudgala Purana probablemente reflejan una influencia mutua, incluidas referencias directas entre sí.
Thapan analiza diferentes puntos de vista sobre la datación y expresa su propio juicio de que parece probable que el núcleo del Ganesha Purana surgiera alrededor de los siglos XII y XIII, estando sujeto a interpolaciones durante las épocas siguientes. [21] Thapan señala que estos Puranas, al igual que otros Puranas, se desarrollaron durante un período de tiempo como obras de múltiples capas.
Lawrence W. Preston considera que el período 1100-1400 d. C. es la fecha más razonable para el Ganesha Purana porque ese período coincide con la edad aparente de los lugares sagrados en las áreas de Nagpur y Varanasi mencionados en él. [22] [23] Hazra también data el Ganesha Purana entre 1100 y 1400 d. C. [24] Farquhar lo data entre 900 y 1350 d. C. [25] Stevenson, por el contrario, sugiere que el texto probablemente fue escrito en el siglo XVII o después. [26] [5]
Reyes virtuosos
Estos reyes virtuosos y gentiles
no buscan reprochar a los demás,
ni buscan las esposas de los demás,
ni el daño de los demás,
ni la propiedad de los demás.
— Ganesha Purana , El cuento de Chandragada
Upasana Khanda, 54.25 - 54.26
(Traductor: Greg Bailey) [27]
El Ganesa Purana se divide en dos secciones. El Upasanakhanda ( upāsanākhaṇḍa ) o "sección sobre la devoción" tiene 92 capítulos, y el Kridakhanda ( krīḍākhaṇḍa ) o "sección sobre el juego divino (de Gaṇeśa )" tiene 155 capítulos. [4] El Kridakhanda también se llama Uttarakhanda ( uttarakhaṇḍa ) en los colofones. [28] El capítulo 46 del Upasanakhanda incluye un stotra (himno) que es el texto fuente de una de las versiones más conocidas del Ganesha Sahasranama (himno de alabanza que enumera 1000 nombres y atributos de Ganesha). [ cita requerida ]
El texto tiene cinco unidades literarias, que se encuentran en todos los Puranas: khanda , mahatmya , upakhyana , gita y una unidad narrativa. [29] Está estructurado como una recitación del sabio Vyasa, rastreable hasta los sabios del mítico bosque Naimisa en el hinduismo. [29] El estilo de composición es didáctico y mítico, las imágenes y el encuadre de la historia son similares a los otros Puranas. [29] El texto tiene cuatro idiosincrasias, afirma Bailey, en el sentido de que no contiene contenido de pancalaksana , una presentación didáctica mínima del dharmashastra , los mitos están estructurados como si involucraran la intervención de Ganesha en la antigua mitología hindú, y las tramas míticas invariablemente presentan a Ganesha como la vida y el principio interior de todas las demás deidades hindúes. [30]
El Upasanakhanda , o la primera parte del Ganesha Purana, presenta dos modos de adoración. [31] [32] Uno es la meditación y la contemplación mística de Ganesha como el Brahman eterno presentado en la escuela Vedanta de la filosofía hindú , el absoluto metafísico y Paramatma (Nirguna, espíritu supremo), donde es lo mismo que el Atman (alma, yo más íntimo) dentro de uno mismo. [33] El segundo enfoque, sugiere el Ganesapurana, es a través de la preparación de una imagen de dios (Saguna, murti ), decorándola con flores, presentándole ofrendas y recordándolo festivamente en homenaje al estilo Puja . [31] [34] El Upasanakhanda presenta estas ideas en una serie de historias episódicas y cosmogonías, que se entrelazan en mitologías antiguas como una realidad empírica dinámica y presentan a Ganesha como el Brahman vedantista, o la realidad absoluta inmutable. [35] [36]
Los capítulos 138-48 del Kridakhanda constituyen el Ganesha Gita, que está inspirado en el Bhagavad Gita, pero adaptado para colocar a Ganesha en el papel divino. [37] El discurso se da al rey Varenya durante la encarnación de Ganesha como Gajanana.
Conoce tu alma
Ganesha dijo: "El hombre que se deleita en su propio ser y está apegado a su propio ser, alcanza la bienaventuranza y la felicidad indestructible, porque no hay felicidad en los sentidos. Los goces que surgen de los objetos de los sentidos son las causas del dolor y están conectados con el nacimiento y la destrucción. El hombre sabio no está apegado a ellos. (...)
Enraizado en el alma, brillando dentro del alma, feliz con el alma, aquel que se deleita en el alma, ciertamente obtendrá el Brahman imperecedero y hará realidad los buenos objetivos de todas las personas. (...)
¡Observen! Para todos aquellos que conocen su propio ser, Brahman brilla en todas partes. (...)
— Ganesha Purana , Krida Khanda, 142.21 - 142.26
(Traductor: Greg Bailey) [38]
Según Yuvraj Krishan, el Ganesha Gita muestra que el noventa por ciento de sus estrofas están, con ligeras modificaciones, tomadas del Bhagavad Gita . [39] Sus temas son los mismos: karma yoga , jnana yoga y bhakti yoga . Sin embargo, Ganesha reemplaza a Krishna en el papel divino, afirma Yuvraj Krishan. [39]
En cambio, Greg Bailey afirma que, si bien el Bhagavad Gita es una posible fuente sólida, el Ganesha Gita tiene solo 412 versos en esta sección y omite una gran cantidad de versos en el Bhagavad Gita, y es incorrecto suponer que el texto es idéntico en todos los aspectos y simplemente reemplaza a Ganesha por Krishna. [40] La discusión se desarrolla de manera diferente, y el personaje de Varenya es mucho más débil que las inquisitivas preguntas filosóficas de Arjuna en el Bhagavad Gita, ya que Varenya le hace preguntas a Ganesha. Sin embargo, Bailey coincide en que la teología que se encuentra en el Bhagavad Gita y el Ganesha Gita son sustancialmente la misma. [40]
El Kridakhanda del Ganesha Purana narra las historias de cuatro encarnaciones ( Avatares ) de Ganesha, cada una para las cuatro yugas diferentes . [39] [41] Los 155 capítulos de esta sección están separados en las cuatro yugas. Los capítulos 1 a 72 presentan a Ganesha en Satya Yuga , los capítulos 73 a 126 presentan la historia de Ganesha en Treta Yuga , mientras que los capítulos 127 a 137 presentan sus historias en Dvapara Yuga . [42] Los capítulos 138 a 148 presentan el Ganesha Gita, seguido de una breve sección sobre Kali Yuga (era actual) en el capítulo 149. [42] El resto del capítulo 149 a 155 son interlocutorios, siguiendo los requisitos literarios de un género puránico válido. [42]
Ganesha se presenta como Vinayaka en Satya Yuga, con diez brazos, enorme, muy generoso al dar regalos y montando un león. [43] [44] En Treta Yuga, Ganesha está en la forma de Mayuresvara ( Mayūreśvara ), que tiene seis brazos, tez blanca y monta un pavo real. [42] Se manifiesta en la forma de Gajanana ( Gajānana ) en Dvapara Yuga, con cuatro brazos, tez roja y montando a Dinka, un ratón. [43] Nace de Shiva y Parvati en Dvapara Yuga. En Kali Yuga, es Dhumraketu ( Dhūmraketu ), con dos brazos, de tez de humo, montado en un caballo. [42] [45] Lucha contra ejércitos bárbaros y mata demonios en Kali Yuga, según Ganesha Purana. [43]
Greg M. Bailey, quien ha publicado una revisión académica y traducción al inglés de la primera parte ( upāsanākhaṇḍa ) del Ganesha Purana, señala que hay cientos de manuscritos de este Purana en bibliotecas de la India, y que claramente fue muy popular entre los siglos XVII y XIX. [46] [47]
Una edición del Ganesha Purana fue publicada en dos partes por Sri Balvinayak Maharaj Lalsare (director de Śrī Yogīndra Maṭha) en Moregaon, Maharashtra (el sitio de uno de los templos aṣṭavināyaka ). El Upasanakhanda ( upāsanākhaṇḍa ) fue publicado en 1979 y el Kridakhanda ( krīḍākhaṇḍa ) fue publicado en 1985. [48] Esta es la edición que Thapan cita en su libro sobre el desarrollo de los Ganapatyas ( Gāṇapatya ). [49]
El Ganesha Purana se publicó tres veces antes de la edición del Śrī Yogīndra Maṭha : [49]
El Ganesha Purana fue traducido al tamil en el siglo XVIII y la versión tamil se conoce como Vināyaka Purāṇa . [50]