La sensibilización (también llamada sensibilización ) es una forma de activismo popularizada por las feministas estadounidenses a finales de los años 1960. A menudo toma la forma de un grupo de personas que intentan centrar la atención de un grupo más amplio en alguna causa o condición. Los temas comunes incluyen enfermedades (por ejemplo, cáncer de mama , SIDA ), conflictos (por ejemplo, el genocidio de Darfur , calentamiento global ), movimientos (por ejemplo, Greenpeace , PETA , La Hora del Planeta ) y partidos políticos o políticos. Dado que informar a la población sobre una preocupación pública a menudo se considera el primer paso para cambiar la forma en que las instituciones la manejan, la sensibilización suele ser la primera actividad en la que participa cualquier grupo de defensa .
Sin embargo, en la práctica, la sensibilización suele combinarse con otras actividades, como la recaudación de fondos , campañas de afiliación o promoción , para aprovechar y/o mantener la motivación de los nuevos seguidores, que puede alcanzar su punto máximo justo después de que hayan aprendido y digerido la motivación. nueva información.
El término sensibilización se utiliza en los Principios de Yogyakarta contra las actitudes discriminatorias [1] y los estereotipos LGBT , así como en la Convención sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad para combatir los estereotipos , prejuicios y prácticas nocivas hacia las personas con discapacidad . [2]
Hasta principios del siglo XVII, los angloparlantes utilizaban la palabra "conciencia" en el sentido de "conocimiento moral del bien o del mal", concepto que hoy se conoce como " conciencia ". [3]
Los grupos de sensibilización fueron formados por Mujeres Radicales de Nueva York , uno de los primeros grupos de Liberación de la Mujer en la ciudad de Nueva York, y rápidamente se extendieron por todo Estados Unidos. En noviembre de 1967, un grupo que incluía a Shulamith Firestone , Anne Koedt , Kathie Sarachild (originalmente Kathie Amatniek) y Carol Hanisch comenzaron a reunirse en el apartamento de Koedt. Las reuniones a menudo implicaban "recorrer la sala y hablar" sobre temas de sus propias vidas. La frase "creación de conciencia" fue acuñada para describir el proceso cuando Kathie Sarachild retomó la frase de Anne Forer:
En la Vieja Izquierda solían decir que los trabajadores no saben que están oprimidos, así que tenemos que concienciarlos. Una noche, en una reunión, dije: '¿Podrían todos darme un ejemplo de sus propias vidas sobre cómo experimentaron la opresión como mujeres? Necesito escucharlo para elevar mi propia conciencia.' Kathie estaba sentada detrás de mí y las palabras resonaron en su mente. A partir de entonces lo convirtió en una especie de institución y lo llamó concienciación.
- Anne Forer [4]
El Día de Acción de Gracias de 1968, Kathie Sarachild presentó Un programa para la sensibilización feminista , en la Primera Conferencia Nacional de Liberación de la Mujer cerca de Chicago, Illinois, en la que explicó los principios detrás de la sensibilización y esbozó un programa para el proceso que los grupos de Nueva York habían desarrollado. durante el año pasado. Grupos fundados por ex miembros de Mujeres Radicales de Nueva York (en particular Redstockings , fundada a raíz de la desintegración de la NYRW en 1969, y Feministas Radicales de Nueva York) promovieron la sensibilización y distribuyeron hojas mimeografiadas con sugerencias de temas para las reuniones de los grupos de sensibilización. Las feministas radicales de Nueva York organizaron grupos de cr basados en barrios en Manhattan, Brooklyn y Queens, involucrando hasta cuatrocientas mujeres en grupos de cr en su apogeo. [5] Durante los años siguientes, la concienciación en grupos pequeños se extendió rápidamente en ciudades y suburbios de todo Estados Unidos. En 1971, la Unión de Liberación de la Mujer de Chicago , que ya había organizado varios grupos de sensibilización en Chicago, describió a los pequeños grupos de sensibilización como "la columna vertebral del Movimiento de Liberación de la Mujer ". [6] Susan Brownmiller , miembro de West Village [a] escribiría más tarde que la concientización en grupos pequeños "fue la forma más exitosa de vinculación femenina del movimiento , y la fuente de la mayor parte de su pensamiento creativo. Algunos de los grupos pequeños permanecimos juntos durante más de una década". [7]
"En 1973, probablemente en el apogeo de CR, 100.000 mujeres en los Estados Unidos pertenecían a grupos de CR". [8]
Las feministas de principios de siglo argumentaban que las mujeres estaban aisladas unas de otras y, como resultado, muchos problemas en la vida de las mujeres se malinterpretaban como "personales" o como resultado de conflictos entre las personalidades de hombres y mujeres individuales, en lugar de formas sistemáticas de confrontación. opresión. Crear conciencia significaba ayudarse a uno mismo y ayudar a otros a adquirir conciencia política . Los grupos de sensibilización tenían como objetivo lograr una mejor comprensión de la opresión de las mujeres reuniendo a las mujeres para discutir y analizar sus vidas, sin la interferencia de la presencia de los hombres. [9]
Mientras explicaba la teoría detrás de la elevación de la conciencia en una charla de 1973, Kathie Sarachild comentó que "Desde el comienzo de la elevación de la conciencia... no ha habido ningún método único para elevar la conciencia. Lo que realmente cuenta en la elevación de la conciencia no son los métodos, sino los resultados". Los únicos 'métodos' de sensibilización son esencialmente principios políticos radicales básicos de acudir a las fuentes originales, tanto históricas como personales, acudir a las personas (las mujeres mismas) y recurrir a la experiencia en busca de teoría y estrategia". [10] Sin embargo, la mayoría de los grupos de concientización siguieron un patrón similar de reunión y discusión. Por lo general, las reuniones se llevaban a cabo aproximadamente una vez por semana, con un pequeño grupo de mujeres, a menudo en la sala de estar de uno de los miembros. Las reuniones eran sólo para mujeres y generalmente implicaban recorrer la sala para que cada mujer hablara sobre un tema predeterminado; por ejemplo, "Cuando piensas en tener un hijo, ¿preferirías tener un niño o una niña?" [ cita necesaria ] —hablando desde su propia experiencia, sin un líder formal para la discusión y pocas reglas para dirigir o limitar la discusión. (Algunos grupos cr implementaron reglas diseñadas para darle a cada mujer la oportunidad de hablar, para evitar interrupciones, etc.) Hablar desde la experiencia personal se utilizó como base para futuras discusiones y análisis basados en el conocimiento de primera mano que se compartió. [ cita necesaria ]
Algunas defensoras feministas de la sensibilización argumentaron que el proceso permitió a las mujeres analizar las condiciones de sus propias vidas y descubrir formas en las que lo que parecían ser problemas aislados e individuales (como la necesidad de un aborto , sobrevivir a una violación , conflictos entre maridos y esposas) sobre las tareas domésticas, etc.) reflejaban en realidad condiciones comunes a las que se enfrentaban todas las mujeres. [ cita necesaria ] Como escribió Sarachild en 1969, "Asumimos que nuestros sentimientos nos dicen algo de lo que podemos aprender... que nuestros sentimientos significan algo que vale la pena analizar... que nuestros sentimientos dicen algo político , algo que refleja el miedo a que algo malo nos sucederá o la esperanza, el deseo, el conocimiento de que algo bueno nos sucederá... En nuestros grupos, compartamos nuestros sentimientos y dejémonos llevar y veamos hacia dónde nos llevan nuestros sentimientos. llevarnos a las ideas y luego a las acciones". [11]
Ellen Willis escribió en 1984 que la sensibilización a menudo ha sido "malinterpretada y menospreciada como una forma de terapia", pero que, de hecho, era, en su época y contexto, "el método principal para comprender la condición de la mujer" y constituía "la base del movimiento". herramienta de organización más exitosa." Al mismo tiempo, consideró que la falta de teoría y el énfasis en la experiencia personal ocultaban "supuestos políticos y filosóficos previos". [12]
Sin embargo, algunos miembros del movimiento feminista criticaron a los grupos de concienciación como "triviales" y apolíticos . [13]
Históricamente, la poesía ha sido utilizada como táctica de sensibilización por parte de grupos de sensibilización. [14] Se destacó que la activista y escritora Audre Lorde fue una de los muchos académicos que escribieron sobre la poesía como medio de comunicación para mujeres de color, activistas y grupos de resistencia. [15] Este enfoque también ha sido estudiado por otras académicas feministas como un nuevo enfoque a la experiencia de escritura literaria de las mujeres, [16] y el uso de la conciencia crítica a través de la creación de arte como una praxis liberadora. [17] El arte como praxis liberadora también ha sido explorado a través de una lente queer radical a través de una serie de publicaciones y revistas como Sinister Wisdom [18] y Conditions , [19] publicaciones en línea con énfasis en la escritura lésbica.
En la década de 1960, la concienciación se popularizó entre los activistas por la liberación gay , [20] quienes formaron los primeros "grupos de salida del armario" que ayudaban a los participantes a salir del armario entre personas acogedoras y tolerantes y a compartir historias personales sobre cómo salir del armario. La idea de salir del armario como una herramienta de concienciación había sido precedida por opiniones incluso anteriores de teóricos alemanes como Magnus Hirschfeld , Iwan Bloch y Karl Heinrich Ulrichs , todos los cuales veían la autorrevelación como un medio de autoemancipación, la aumento de la conciencia entre los individuos no encerrados y un medio para aumentar la conciencia en la sociedad en general. [ cita necesaria ]
En The God Delusion , el activista antirreligioso Richard Dawkins utiliza el término "creación de conciencia" para varias otras cosas, describiéndolas explícitamente como análogas al caso feminista. [21] Estos incluyen reemplazar referencias a niños como católicos, musulmanes, etc. con referencias a hijos de adultos que son miembros de estas religiones (que él compara con nuestro uso de terminología no sexista) y a Darwin como "elevar nuestra conciencia" en biología a la posibilidad de explicar la complejidad de manera naturalista y, en principio, elevar nuestra conciencia a la posibilidad de hacer tales cosas en otros lugares (especialmente en la física). [21] Anteriormente en el libro, utiliza el término (sin referirse explícitamente al feminismo) para referirse a concienciar a las personas de que dejar la fe de sus padres es una opción. [21]
La palabra conciencia deriva del latín conscientia , compuesta de cum (con o juntos) y scire (saber). Hasta principios del siglo XVII, la conciencia se utilizaba en el sentido de conocimiento moral del bien o del mal, lo que hoy se conoce como conciencia .
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )Dijimos que "podríamos explorar mejor nuestras actitudes sexuales de manera más sincera en un grupo exclusivamente masculino", y en muchos sentidos operamos como un grupo de concientización o de sensibilización, así como como un colectivo editorial.