El conocimiento ecológico tradicional ( TEK ) describe el conocimiento indígena y otros conocimientos tradicionales sobre los recursos locales. Como campo de estudio en la antropología norteamericana , TEK se refiere a "un cuerpo acumulativo de conocimientos, creencias y prácticas, que evoluciona mediante la acumulación de TEK y se transmite de generación en generación a través de canciones, historias y creencias tradicionales. Se ocupa de la relación de seres vivos (incluidos los humanos) con sus grupos tradicionales y con su entorno." [1] El conocimiento indígena no es un concepto universal entre varias sociedades, sino que se refiere a un sistema de tradiciones o prácticas de conocimiento que dependen en gran medida del "lugar". [2] Dicho conocimiento se utiliza en la gestión de recursos naturales como sustituto de los datos ambientales de referencia en los casos en los que hay pocos datos científicos registrados, [3] o puede complementar los métodos científicos occidentales de gestión ecológica.
La aplicación de TEK en el campo de la ciencia y la gestión ecológica sigue siendo controvertida, ya que los métodos de adquisición y recopilación de conocimientos (aunque a menudo incluyen formas de investigación y experimentación empírica ) difieren de los utilizados para crear y validar el conocimiento ecológico científico desde una perspectiva occidental. [4] [5] Agencias gubernamentales no tribales, como la EPA de EE. UU ., han establecido programas de integración con algunos gobiernos tribales para incorporar TEK en los planes ambientales y el seguimiento del cambio climático.
Existe un debate sobre si las poblaciones indígenas conservan un derecho de propiedad intelectual sobre los conocimientos tradicionales y si el uso de estos conocimientos requiere permiso y licencia previos. [6] Esto es especialmente complicado porque la TEK se conserva con mayor frecuencia como tradición oral y, como tal, puede carecer de documentación objetivamente confirmada . Como tal, los mismos métodos que podrían resolver la cuestión de la documentación para cumplir con los requisitos occidentales pueden comprometer la naturaleza misma del conocimiento tradicional.
El conocimiento tradicional se utiliza para mantener los recursos necesarios para la supervivencia. [7] Si bien el propio TEK y las comunidades vinculadas a la tradición oral pueden verse amenazados en el contexto de un rápido cambio climático o degradación ambiental , [8] TEK está demostrando ser fundamental para comprender los impactos de esos cambios dentro del ecosistema .
TEK también puede referirse al conocimiento ambiental tradicional que enfatiza los diferentes componentes e interacciones del medio ambiente. [9]
Los primeros estudios sistemáticos de TEK se llevaron a cabo en antropología. El conocimiento ecológico se estudió a través de la lente de la etnoecología, "un enfoque que se centra en las concepciones de las relaciones ecológicas que tiene un pueblo o una cultura", para comprender cómo una cultura determinada desarrolló los sistemas de conocimiento. [10] Harold Colyer Conklin , un antropólogo estadounidense que fue pionero en el estudio de la etnociencia , tomó la iniciativa en documentar las formas indígenas de comprender el mundo natural. Conklin y otros documentaron cómo los pueblos tradicionales, como los horticultores filipinos, demostraron un conocimiento notable y excepcionalmente detallado sobre la historia natural de los lugares donde residían. La participación directa en la recolección, la elaboración de productos y el uso de plantas y animales locales creó un esquema en el que el mundo biológico y el mundo cultural estaban estrechamente entrelazados. Al enfatizar el estudio de los procesos adaptativos, que sostiene que la organización social en sí misma es una respuesta ecológica adaptativa de un grupo a su entorno local, las relaciones entre el hombre y la naturaleza y las técnicas prácticas de las que dependían estas relaciones y la cultura, el campo de la TEK podría analizar una Amplia gama de cuestiones relacionadas con la ecología cultural y la antropología ecológica . [11]
A mediados de la década de 1980, un creciente cuerpo de literatura sobre conocimiento ecológico tradicional documentaba tanto el conocimiento ambiental de diversos pueblos indígenas como sus relaciones ecológicas. [10] [11] El aumento del conocimiento ecológico tradicional en este momento llevó al reconocimiento internacional de sus aplicaciones potenciales en las prácticas de gestión de recursos y el desarrollo sostenible. El informe de 1987 de la Comisión Mundial sobre Medio Ambiente y Desarrollo refleja el consenso de entonces. El informe señala que los éxitos del siglo XX (disminuciones de la mortalidad infantil, aumentos de la esperanza de vida, aumentos de la alfabetización y de la producción mundial de alimentos) han dado lugar a tendencias que han provocado el deterioro del medio ambiente "en un mundo cada vez más contaminado entre cada vez más recursos cada vez menores." [12] Sin embargo, existía esperanza para los estilos de vida tradicionales. El informe declaraba que los pueblos tribales e indígenas tenían estilos de vida que podrían proporcionar a las sociedades modernas lecciones sobre la gestión de recursos en ecosistemas complejos de bosques, montañas y tierras secas.
Fulvio Mazzocchi, del Instituto de Contaminación Atmosférica del Consejo Nacional de Investigación de Italia, contrasta el conocimiento tradicional del conocimiento científico de la siguiente manera:
El conocimiento tradicional ha desarrollado un concepto del medio ambiente que enfatiza el carácter simbiótico de los seres humanos y la naturaleza. Ofrece un enfoque de desarrollo local basado en la coevolución con el medio ambiente y en el respeto de la capacidad de carga de los ecosistemas. Este conocimiento, basado en observaciones empíricas a largo plazo adaptadas a las condiciones locales, garantiza un uso y control racionales del medio ambiente y permite a los pueblos indígenas adaptarse a los cambios ambientales. Además, proporciona a gran parte de la población mundial los medios principales para satisfacer sus necesidades básicas y constituye la base para decisiones y estrategias en muchos aspectos prácticos, incluida la interpretación de los fenómenos meteorológicos, el tratamiento médico, la gestión del agua, la producción de ropa, la navegación, agricultura y ganadería, caza y pesca, y sistemas de clasificación biológica... Más allá de su beneficio obvio para las personas que dependen de este conocimiento, podría proporcionar a la humanidad en su conjunto nuevos conocimientos biológicos y ecológicos; tiene valor potencial para la gestión de los recursos naturales y podría ser útil en la educación para la conservación, así como en la planificación del desarrollo y la evaluación ambiental... La ciencia occidental es positivista y materialista en contraste con el conocimiento tradicional, que es espiritual y no hace distinciones entre empírico y sagrado. La ciencia occidental es objetiva y cuantitativa a diferencia del conocimiento tradicional, que es principalmente subjetivo y cualitativo. La ciencia occidental se basa en una transmisión académica y alfabetizada, mientras que los mayores suelen transmitir el conocimiento tradicional de forma oral de una generación a otra. [13]
Algunos antropólogos, como M. Petriello y A. Stronza, han demostrado que grupos no indígenas como los campesinos poseen TEK. Advierten que presentar TEK como una construcción indígena dará lugar a que se privilegien ciertos tipos de TEK sobre otros y se restringirá qué grupos se cree que poseen TEK, lo que resultará en una menor comprensión y colaboración con estos grupos. [14]
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Los aspectos del conocimiento ecológico tradicional proporcionan diferentes tipologías sobre cómo se utiliza y entiende. Estos son buenos indicadores de cómo se utiliza desde diferentes perspectivas y cómo están interconectadas, proporcionando más énfasis en "la gestión cooperativa para identificar mejor áreas de diferencia y convergencia al intentar unir dos formas de pensar y conocer". [dieciséis]
Houde identifica seis caras del conocimiento ecológico tradicional. [17] El primer aspecto del conocimiento ecológico tradicional incorpora las observaciones objetivas y específicas generadas por el reconocimiento, denominación y clasificación de componentes discretos del medio ambiente. Este aspecto trata de comprender la interrelación con las especies y su entorno. También es un conjunto de observaciones e información empíricas que enfatizan los aspectos de los animales y su comportamiento, el hábitat, las características físicas de las especies y la abundancia animal. Esto es muy útil para la evaluación y gestión de riesgos, lo que brinda a las naciones la oportunidad de influir en la gestión de recursos. Sin embargo, si una nación no actúa, entonces el Estado puede actuar por sus propios intereses. Este tipo de "conocimiento empírico consiste en un conjunto de observaciones generalizadas realizadas durante un largo período de tiempo y reforzadas por relatos de otros poseedores de TEK". [18]
La segunda cara se refiere al uso ético y sostenible de los recursos en lo que respecta a los sistemas de gestión. Esto se logra mediante una planificación estratégica para garantizar la conservación de los recursos. Más específicamente, esta faceta implica abordar el manejo de plagas, la conversión de recursos, múltiples patrones de cultivo y métodos para estimar el estado de los recursos. [19] También se centra en la gestión de recursos y cómo se adapta a los entornos locales. [17]
La tercera cara se refiere a la dimensión temporal del TEK, centrándose en los usos pasados y actuales del medio ambiente transmitidos a través de la historia oral, [20] como el uso de la tierra, el asentamiento, la ocupación y los niveles de cosecha. Específicamente, las plantas medicinales y los sitios históricos son grandes preocupaciones. [17] La historia oral se utiliza para transmitir el patrimonio cultural de generación en generación y contribuye a un sentido de familia y comunidad.
La cuarta cara se refiere a las declaraciones de valores y las conexiones entre el sistema de creencias y la organización de los hechos. En lo que respecta a TEK, se refiere a la ética ambiental que mantiene bajo control las habilidades de explotación. Este rostro también se refiere a la expresión de valores relacionados con la relación con los hábitats de las especies y su entorno circundante: el entorno de las relaciones humanas.
La quinta cara se refiere al papel del lenguaje y de las imágenes del pasado dando vida a la cultura. [21] La relación entre los aborígenes (habitantes originales) y su entorno es vital para sostener los componentes culturales que los definen. Este rostro refleja las historias, los valores y las relaciones sociales que residen en los lugares y que contribuyen a la supervivencia, reproducción y evolución de las culturas e identidades aborígenes. También destaca "los beneficios restauradores de los paisajes culturales como lugares de renovación" [22]
La sexta cara es una cosmología de base cultural que es el fundamento de los demás aspectos. La cosmología es la noción de cómo funciona el mundo para muchas culturas. Esto puede variar mucho de una cultura a otra. En Estados Unidos, por ejemplo, hay más de 577 tribus reconocidas a nivel federal con su propia cultura, idioma y sistema de creencias. Muchas de estas tribus se consideran a sí mismas interconectadas con la tierra. El término "cosmología" se relaciona con las suposiciones y creencias sobre cómo funcionan las cosas, explica la forma en que están conectadas y proporciona principios que regulan las relaciones entre humanos y animales y el papel de los humanos en el mundo. Desde una perspectiva antropológica, la cosmología intenta comprender la relación entre humanos y animales y cómo éstas influyen directamente en las relaciones sociales, las obligaciones hacia los miembros de la comunidad y las prácticas de gestión.
En A Yupiaq Worldview: A Pathway to Ecology and Spirit [23] de Angayuqaq Oscar Kawagley , un antropólogo indígena , dice: "El equilibrio de la naturaleza, o perspectiva ecológica, era de suma importancia para los Yupiaq. La historia y los hallazgos arqueológicos de diferentes razas en El mundo parece indicar un hilo filosófico o ecológico común entre todas las personas, y esta aparente vinculación conduce al concepto de interconexión de todas las cosas del universo. El pueblo Yupiaq fue, y sigue siendo, defensor de esta cosmovisión, a pesar de la debilitamiento de la perspectiva ecológica por las intrusiones modernas." Kawagley elabora más sobre TEK en la cosmovisión Yupiaq diciendo que, "Las metodologías de la persona Yupiaq incluyen observación, experiencia, interacción social y escuchar las conversaciones e interrogatorios de los mundos natural y espiritual con la mente. La persona es siempre un participante. observador."
La gestión de ecosistemas es un enfoque multifacético y holístico de la gestión de recursos naturales . Incorpora tanto la ciencia como el conocimiento ecológico tradicional para recopilar datos de medidas a largo plazo que la ciencia no puede. Esto lo logran científicos e investigadores que colaboran con los pueblos indígenas a través de un proceso de toma de decisiones por consenso y al mismo tiempo satisfacen las necesidades socioeconómicas, políticas y culturales de las generaciones actuales y futuras. El conocimiento indígena ha desarrollado una manera de abordar la complejidad, mientras que la ciencia occidental tiene las técnicas y herramientas. Esta es una buena relación que crea un mejor resultado para ambas partes y el medio ambiente. El peligro de trabajar juntos es que las naciones no se benefician de manera justa o no se benefician en absoluto. Muchas veces el conocimiento indígena ha sido utilizado fuera de la nación sin consentimiento ( apropiación cultural ), reconocimiento o compensación. El conocimiento indígena puede sustentar el medio ambiente, pero puede ser conocimiento sagrado.
La restauración ecológica es la práctica de restaurar un ecosistema degradado mediante la intervención humana. Existen muchos vínculos entre la restauración ecológica y las prácticas de manejo de ecosistemas que involucran TEK, sin embargo, el manejo del ecosistema de TEK es mucho más profundo a través de la relación histórica con el lugar. [24] Debido al poder desigual antes mencionado entre los pueblos indígenas y no indígenas, es vital que las asociaciones sean equitativas para restaurar las injusticias sociales y esto ha demostrado ser exitoso cuando los pueblos indígenas lideran proyectos de restauración ecológica. [25]
En algunas zonas, la degradación ambiental ha provocado una disminución del conocimiento ecológico tradicional. Por ejemplo, en la comunidad Aamjiwnaang de las Primeras Naciones Anishnaabe en Sarnia, Ontario , Canadá, los residentes sufren una "disminución notable en la tasa de natalidad masculina ..., que los residentes atribuyen a su proximidad a plantas petroquímicas": [26]
El conocimiento ecológico tradicional proporciona información sobre el cambio climático a través de generaciones y la geografía de los residentes reales de la zona. [27] El conocimiento ecológico tradicional enfatiza y hace que la información sobre la salud y las interacciones del medio ambiente sea el centro de la información que transporta. [28] El cambio climático afecta el conocimiento ecológico tradicional en las formas de identidad de los pueblos indígenas y en la forma en que viven sus vidas. Los conocimientos tradicionales se transmiten de generación en generación y continúan en la actualidad. Los pueblos indígenas dependen de estas tradiciones para su sustento. Durante muchas temporadas de cosecha, los pueblos indígenas han cambiado su actividad meses antes debido a los impactos del cambio climático.
El aumento de la temperatura supone una amenaza para los ecosistemas porque perjudica los medios de vida de determinadas especies de árboles y plantas. La combinación del aumento de las temperaturas y el cambio en los niveles de precipitación afecta los lugares de crecimiento de las plantas.
El calentamiento también afecta a insectos y animales. El cambio de temperaturas puede afectar a muchos aspectos desde las épocas en que emergen los insectos a lo largo del año hasta los cambios en los hábitats de los animales a lo largo de los cambios estacionales. [29]
A medida que la temperatura aumenta, es más probable que se produzcan incendios forestales. A una nación indígena de Australia recientemente se le devolvieron tierras y está restableciendo su práctica tradicional de quema controlada. Esto ha resultado en una mayor biodiversidad y una menor gravedad de los incendios forestales. [ cita necesaria ]
No sólo se ven afectados diferentes aspectos del medio ambiente, sino que en conjunto, la salud del ecosistema se ve afectada por el cambio climático y, por lo tanto, los recursos ambientales disponibles para los pueblos indígenas pueden cambiar en la cantidad disponible y la calidad de los recursos. [29]
A medida que disminuyen los niveles de hielo marino, los pueblos nativos de Alaska experimentan cambios en su vida diaria; La pesca, el transporte y los aspectos sociales y económicos de sus vidas se vuelven más inseguros. [30] La descongelación del suelo ha causado daños a edificios y carreteras. La contaminación del agua se agrava a medida que disminuyen los recursos de agua potable. [29]
Los cambios climáticos socavan la vida cotidiana de los pueblos nativos en muchos niveles. El cambio climático y los pueblos indígenas tienen una relación variable según la región geográfica, lo que requiere diferentes acciones de adaptación y mitigación. Por ejemplo, para abordar inmediatamente estas condiciones, los pueblos indígenas ajustan cuándo cosechan y qué cosechan y también ajustan su uso de recursos. El cambio climático puede cambiar la precisión de la información del conocimiento ecológico tradicional. Los pueblos indígenas han dependido profundamente de indicadores de la naturaleza para planificar actividades e incluso para predicciones meteorológicas a corto plazo. [31] Como resultado de condiciones cada vez más desfavorables, los pueblos indígenas se reubican para encontrar otras formas de sobrevivir. Como resultado, hay una pérdida de vínculos culturales con las tierras en las que alguna vez residieron y también hay una pérdida del conocimiento ecológico tradicional que tenían sobre la tierra allí. [29] Las adaptaciones al cambio climático que no se estructuran o implementan adecuadamente pueden dañar los derechos de los pueblos indígenas. [32]
La EPA ha mencionado que tomaría en consideración el conocimiento ecológico tradicional al planificar adaptaciones al cambio climático. El Servicio Nacional de Conservación de Recursos del Departamento de Agricultura de los Estados Unidos ha utilizado métodos de los pueblos indígenas para combatir las condiciones del cambio climático . [28]
En un estudio, los aldeanos de Savoonga y Shaktoolik, Alaska, informaron que durante los últimos veinte años de sus vidas, el clima se ha vuelto más difícil de predecir, la estación más fría se ha acortado y es más difícil predecir la cantidad de plantas disponibles para las cosechas. , hay diferencias en las migraciones de animales, hay más avistamientos de nuevas especies que antes, y las actividades de caza y recolección ya no son tan predecibles ni ocurren con tanta frecuencia debido a una disponibilidad más limitada para hacerlo. Los residentes vieron un cambio notable en su clima que también afectó sus medios de vida. Las plantas y animales no son tan consistentes con su disponibilidad, lo que afecta la caza y recolección de los residentes porque no hay tanto para cazar o recolectar. La aparición de nuevas especies de plantas y animales también es un problema de seguridad física y nutricional porque tradicionalmente no forman parte de la tierra. [27]
Según la socióloga ambiental Kirsten Vinyeta y la investigadora tribal del cambio climático Kathy Lynn, "la tribu Karuk de California ocupa tierras aborígenes a lo largo del curso medio de los ríos Klamath y Salmon en el norte de California. El territorio aborigen de la tribu incluye aproximadamente 1,38 millones de acres dentro de Klamath Cuenca del río. Las prácticas de quema tradicionales han sido fundamentales para los Karuk desde tiempos inmemoriales. Para la tribu, el fuego sirve como una herramienta fundamental de gestión de la tierra, así como una práctica espiritual. [33] Según el profesor de estudios ambientales Tony Marks-Block, el investigador ecológico Frank K. Lake y la silvicultora tropical Lisa M. Curran, "antes de las políticas generalizadas de exclusión de incendios, los indios americanos solían difundir incendios en el sotobosque o quemas culturales para mejorar los recursos integrales para su vida". Para restaurar los recursos ecoculturales agotados por décadas de exclusión de incendios y reducir los riesgos de incendios forestales, las tribus Karuk y Yurok del noroeste de California están liderando esfuerzos de colaboración regional para expandir los incendios al aire libre y los tratamientos de reducción de combustible en áreas públicas, privadas y tribales. tierras en sus territorios ancestrales." [34]
Tony Marks-Block, Frank K. Lake y Lisa M. Curran también afirman que "en el territorio Karuk, el gobierno federal no estableció una reserva, dejando sólo 3,83 kilómetros cuadrados de tierras en fideicomiso Karuk en su territorio ancestral, y el resto en gran medida bajo control". la jurisdicción de los Bosques Nacionales Klamath y Six Rivers y granjas privadas dispersas. Como resultado, los miembros de la tribu Karuk y las agencias de gestión deben sortear los reclamos del Servicio Forestal del USDA sobre su territorio ancestral y tienen opciones limitadas para expandir su base de tierras mediante la adquisición de tierras privadas. tenencias de tierras. En el territorio Yurok, ocurren múltiples jurisdicciones superpuestas, incluido el Parque Nacional Redwood y el Bosque Nacional Six Rivers, fuera de la reserva establecida por el gobierno federal. La reserva es propiedad de una empresa maderera privada. En consecuencia, la tribu Yurok debe coordinar o interactuar con múltiples actores dentro de su territorio ancestral, pero actualmente tienen mayores opciones para adquirir propiedades privadas que la tribu Karuk". [34] Según el profesor de sociología Kari Norgaard y el miembro de la tribu Karuk William Tripp, "este proceso puede luego replicarse y expandirse a otras comunidades en las montañas occidentales de Klamath y más allá. Los rodales de tanoak Hoopa y Yurok que experimentaron incendios repetidos fueron más resistentes a Algunas investigaciones indican diferencias dramáticas en la incidencia de la enfermedad inmediatamente después de un incendio forestal (72 veces menos probable que se encuentre en parcelas quemadas versus no quemadas en la misma área), aunque se ha demostrado que se recupera de manera constante en ausencia de incendios repetidos. porque la enfermedad puede sobrevivir en huéspedes que no mueren por el fuego". [35]
Según los autores Bobbie Kalman y Niki Walker, "los pueblos indígenas o nativos han vivido en la región de los Grandes Lagos durante miles de años. La gente de la nación Anishinabe (Anishinaabe) vivía en territorios de la región occidental de los Grandes Lagos. Según la tradición oral , el pueblo anishinabe vivió una vez junto a una enorme masa de agua salada, que pudo haber sido el Océano Atlántico o la Bahía de Hudson. La gente recibió una profecía o predicción de que si viajaban tierra adentro, encontrarían un lugar donde los alimentos crecieran en el agua. . Algunos se dirigieron al oeste, siguiendo una visión de un megis, o concha de cauri, que los guió hasta los Grandes Lagos occidentales. La gente se dividió en grupos y se estableció en diferentes lugares que juntos formaron la nación anishinabe. Los anishinabe tenían una relación especialmente estrecha Otras dos naciones en la región occidental de los Grandes Lagos son Odawa (Ottawa) y Potawatomi. Los habitantes de estas tres naciones a menudo se casaban entre sí, intercambiaban bienes y trabajaban juntos para resolver disputas. También se reunían en consejos, donde tomaban decisiones juntos. ". [36]
Según el filósofo indígena y estudioso de la justicia climática y ambiental Kyle Powys Whyte, "el pueblo anishinabe en toda la región de los Grandes Lagos está a la vanguardia de la conservación de especies nativas y la restauración ecológica. El nmé es el pez vivo más grande y más antiguo de la cuenca de los Grandes Lagos, a veces superando 100 años de antigüedad. Nmé sirvió al pueblo Asnishinabe como una fuente sustancial de alimento, una especie indicadora para monitorear el medio ambiente y una identidad lachlan, desempeñando un papel en ceremonias e historias. Kenny Pheasant, un anciano, dice: "La decadencia del esturión se ha correspondido con una disminución de las familias de clanes de esturiones. Por aquí sólo se conocen unas pocas familias de clanes de esturiones" (Little River Band). El Departamento de Recursos Naturales de los indios de Ottawa inició un grupo de contexto cultural, compuesto por una amplia gama de miembros tribales y biólogos, que desarrollaron metas y objetivos para la restauración. El objetivo era "restaurar la armonía y la conectividad entre Nmé y el pueblo Anishinabe y traerlos a ambos de regreso al río". En última instancia, el departamento creó la primera instalación de cría junto al arroyo para proteger a los esturiones jóvenes antes de que sean liberados cada otoño con el fin de preservar su parentesco genético. El arroz salvaje, o manoomin, crece en cursos de agua poco profundos, claros y de movimiento lento y se puede cosechar a principios de otoño. Después de la cosecha, el manoomin se procesa mediante actividades como secar, tostar, descascarar, aventar y limpiar. Después de que los anishinabe emigraron del Este y llegaron a la región de los Grandes Lagos, donde podían cultivar en el agua, grupos vecinos de ciudadanos y empresas estadounidenses y canadienses se dedicaron a actividades como la minería, la construcción de represas, la agricultura comercial y la navegación de recreo. Estas actividades afectan directamente a manoomin y su hábitat. Hoy el pueblo Anishinabe es líder en la conservación del arroz silvestre. El Simposio Nibi (agua) y Manoomin, que se lleva a cabo cada dos años, reúne a recolectores de arroz tribales de los Grandes Lagos, académicos indígenas, productores de arroz con cáscara, representantes de empresas mineras y agencias estatales e investigadores universitarios interesados en la modificación genética del arroz. juntos. Los mayores comparten sus historias sobre manoomin y los jóvenes comparten su perspectiva sobre cómo encaja manoomin en su futuro. Los indígenas que trabajan como científicos en sus tribus comparten sus experiencias trabajando con los mayores para comprender las profundas implicaciones históricas del trabajo que realizan para estudiar y conservar los manoomin. A menudo se invita a otros pueblos indígenas a compartir sus experiencias en la restauración y conservación de otras especies nativas, como el taro y el maíz." [37]
Según los estudiosos ecológicos Paul Guernsey, Kyle Keeler y Jeremiah Julius, miembro de Lummi, "la nación Lummi del estado de Washington es una tribu nativa americana del mar de Salish. En 2018, la nación Lummi se dedicó a un viaje de tótem a través de los Estados Unidos llamando para el regreso de su pariente "Lolita" (una orca residente del sur) a sus aguas de origen. En el idioma salish, a las orcas se las conoce como qwe 'lhol mechen, que significa "nuestras relaciones bajo las olas", pero los Lummi son no simplemente 'relacionadas' con las ballenas de manera genérica, las ballenas son una relación en el sentido de que son parientes. Cuando la NOAA designó por primera vez a la orca residente del sur como un segmento de población distinto (DPS) en peligro de extinción en 2005, eliminaron jurídicamente " Lolita" como miembro de la familia. La decisión dice: "El DPS de orcas residentes del sur no incluye a las orcas de los grupos J, K o L colocadas en cautiverio antes de su inclusión en la lista, ni incluye a su progenie nacida en cautiverio" (NOAA, 2005 ). Los Lummi están pidiendo que la NOAA colabore en la alimentación de las ballenas hasta que los canales chinook del Puget Sound puedan sustentarlas. Los Lummi se han embarcado en la alimentación ceremonial de sus familiares, pero la NOAA les dice que los esfuerzos a mayor escala requerirían permiso y colaboración federal. Aunque uno de los objetivos de conservación de la organización es garantizar "cantidad, calidad y accesibilidad suficientes de especies de presa", la NOAA entiende esta política estrictamente como una cuestión de hábitat. Han dejado claro que ahora no es el momento de caer en la complacencia debido a "datos insuficientes" o incertidumbre. Los Lummi continúan su viaje anual al Tótem para proteger a sus hermanos mayores, los peces negros, y mantener el carbón, el petróleo y otras amenazas fuera del mar de Salish. Estas prácticas curativas están diseñadas para abordar lo que Maria Yellow Horse Brave Heart y Lemyra M. DeBruyn han llamado "duelo histórico no resuelto"." [38]
M. Petriello y A. Stronza recopilaron información sobre el TEK en torno a la caza de una comunidad campesina en el Departamento de Rivas , Nicaragua , combinando un análisis de consenso cultural (ACC) con información etnográfica etnoecológica. El marco que utilizaron para analizar TEK fue el complejo kcp. Esto categoriza la información en kosmos (visión del mundo, creencias y ética compartidas), corpus (conocimiento descriptivo y clasificatorio) y praxis (estrategias de uso de recursos). [14]
Para los campesinos de la zona, la caza es para subsistencia y no para uso comercial y sirve para diversificar su dieta. También se hace hincapié en evitar la caza excesiva. Los perros son una parte integral de la caza y su uso requiere una conexión entre el cazador y el perro y el conocimiento de las preferencias de presa de sus perros. El conocimiento necesario para la caza incluye el comportamiento animal, qué métodos utilizar para cada animal y cómo limpiar y preparar al animal cazado. Distinguen las especies cazadas de las especies raramente cazadas y no cazadas mediante la clasificación de modos de conocimiento sobre ellas: conocer (directo, conocido personalmente) o saber (indirecto, conocido objetivamente). Uno puede ser capaz de conocer un animal a través de la experiencia con él, incluida la caza. [14]
Los secretos de la caza son las creencias sobre cómo ciertas partes de algunos animales pueden causar diferentes efectos si se tratan de cierta manera. No todos los animales de la misma especie contienen el(los) secreto(s) de su especie. Se creía que los "clavos" (probablemente osteodermos caudales) de la punta de la cola de los armadillos , las piedras ( bezoares ) y los colmillos de los venados de cola blanca y los conductos biliares de las pacas traerían suerte en la caza. Si alguien más ve los secretos/amuletos del armadillo y el venado de cola blanca, perderá la suerte y es posible que nunca más pueda cazar nada. No se creía que los conductos biliares de Paca perdieran su suerte cuando otros los veían. [14]
La Declaración de Río de 1992, firmada en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo, expresa una visión positiva del conocimiento ecológico tradicional. [39] : 132
La Agencia de Protección Ambiental de Estados Unidos fue una de las primeras agencias federales en desarrollar políticas formales que detallaban cómo colaboraría con los gobiernos tribales y reconocería los intereses tribales al implementar sus programas "para proteger la salud humana y el medio ambiente". [40] Al reconocer la conexión de los pueblos tribales con el medio ambiente, la EPA ha buscado desarrollar programas ambientales que integren el conocimiento ecológico tradicional en "los procesos de ciencia, política y toma de decisiones ambientales de la agencia". [41]
Aunque actualmente el TEK no se reconoce como un componente importante de la toma de decisiones ambientales convencional, los científicos están trabajando en el desarrollo de programas básicos de competencia científica que se alineen con el TEK y promuevan la autosuficiencia y la determinación. [42] La falta de reconocimiento del conocimiento ecológico tradicional a la hora de determinar soluciones a los problemas ambientales es representativa de la tendencia etnocéntrica a valorar la ciencia por encima de los modelos tradicionales. Por lo tanto, las agencias que integran la ciencia y la TEK deben reconocer los valores de métodos pedagógicos únicos para poder utilizar plenamente los beneficios tanto de la ciencia como de la TEK. Por ejemplo, las agencias estadounidenses deben aprender sobre TEK a través de la lente de los grupos indígenas, trabajando codo con codo con los ancianos indígenas, recopilando datos prácticos del lugar específico en cuestión e incorporando los valores indígenas en su evaluación científica. [10]
En noviembre de 2000, el presidente estadounidense Bill Clinton emitió la Orden Ejecutiva 13175, que exigía que los departamentos y agencias federales consultaran con los gobiernos tribales indios en el desarrollo de políticas que tuvieran implicaciones tribales. [43] La EPA define las implicaciones tribales como aquellas que tienen "efectos directos sustanciales en una o más tribus indias, en la relación entre el gobierno federal y las tribus indias, o en la distribución del poder y las responsabilidades entre el gobierno federal y las tribus indias. " [44] Como agencia federal del gobierno de los Estados Unidos, la EPA estaba obligada a establecer un conjunto de estándares para el proceso de consulta. Como respuesta inicial, la agencia desarrolló un conjunto de estándares que permitirían una comunicación y coordinación significativas entre la agencia y los funcionarios tribales antes de que la agencia tome acciones o implemente decisiones que puedan afectar a las tribus. Los estándares también designaron contactos de consulta de la EPA para promover la coherencia y coordinación del proceso de consulta, y establecieron supervisión de la gestión e informes para garantizar la rendición de cuentas y la transparencia.
Una forma de consulta han sido los consejos tribales de la EPA. En 2000, la Oficina de Investigación y Desarrollo de la EPA formó el Consejo Científico Tribal de la EPA. El consejo, formado por representantes de tribus de todo el país, tiene como objetivo proporcionar una estructura para la participación tribal en los esfuerzos científicos de la EPA y servir como un vehículo a través del cual la EPA pueda comprender las cuestiones científicas que son de máxima prioridad para las tribus. a nivel nacional. El consejo también ofrece a las tribus la oportunidad de influir en la agenda científica de la EPA al plantear estos temas prioritarios a un grupo de toda la EPA. [45]
De importancia para los miembros tribales en la reunión inicial del Consejo de Ciencias Tribales de la EPA fueron las diferencias inherentes en las formas de vida tradicionales tribales (TTL) y la ciencia occidental. Estas formas de vida incluyen "conexiones espirituales, emocionales, físicas y mentales con el medio ambiente; conexiones que se basan en valores intrínsecos e inconmensurables"; y la comprensión de que los recursos de la Tierra proporcionarán todo lo necesario para la supervivencia humana. [43]
Sin embargo, el Consejo Científico Tribal de la EPA estaba destinado a actuar como un lugar de encuentro donde ambos grupos pudieran "compartir información que pueda contribuir a la protección ambiental de todos los pueblos sin que ninguna cultura renuncie a su identidad". En un esfuerzo por proteger TTL, el Consejo identificó la subsistencia como un área crítica para la investigación. El Consejo Científico Tribal de la EPA definió la subsistencia como: las "relaciones entre las personas y el entorno que las rodea, una forma de vida". La subsistencia implica una conexión espiritual intrínseca con la tierra e incluye la comprensión de que los recursos de la tierra proporcionarán todo lo necesario para la supervivencia humana. ". Las personas que subsisten a partir de los recursos básicos de la Tierra permanecen conectadas a esos recursos, viviendo dentro del círculo de la vida. La subsistencia consiste en vivir de una manera que asegure la integridad de los recursos de la Tierra para el uso beneficioso de las generaciones venideras." Debido a que TTL o TEK es específico de un lugar e incluye las relaciones entre plantas y animales, y la relación de los seres vivos con el medio ambiente, el reconocimiento de la subsitencia como una prioridad permite proteger el conocimiento y las prácticas de TTL. Por ejemplo, como parte de su deliberación sobre la subsistencia, el Consejo acordó identificar la contaminación de los recursos como "la cuestión científica tribal más crítica en este momento". Porque los pueblos tribales con estilos de vida de subsistencia dependen del medio ambiente para las técnicas tradicionales de agricultura y caza. En la pesca, la silvicultura y las medicinas y ceremonias, los contaminantes impactan de manera desproporcionada a los pueblos tribales y ponen en peligro su TTL. Como afirmó el Consejo de la EPA, "las tasas de consumo de subsistencia tribal suelen ser muchas veces más altas que las de la población general, lo que hace que el impacto directo de la contaminación de los recursos sea una preocupación mucho más inmediata". [43] Mientras los pueblos nativos luchan con recursos contaminados, el consejo ha avanzado en la investigación de sus impactos.
A pesar de tales esfuerzos, todavía existen barreras para el progreso dentro del Consejo Científico Tribal de la EPA. Por ejemplo, un obstáculo ha sido la naturaleza del TTL. Los estilos de vida tradicionales tribales se transmiten oralmente, de persona a persona, de generación en generación, mientras que la ciencia occidental se basa en la palabra escrita, comunicada a través de transmisión académica y alfabetizada. [43] Los esfuerzos por reunir a los científicos occidentales y los pueblos tribales también se han visto obstaculizados por las percepciones de los nativos americanos de que los análisis científicos se colocan en una "caja negra" metafórica que excluye las aportaciones tribales. Independientemente, la EPA ha reconocido la capacidad del conocimiento indígena para avanzar en la comprensión científica y proporcionar nueva información y perspectivas que pueden beneficiar el medio ambiente y la salud humana.
La integración de TTL en el paradigma de evaluación de riesgos de la EPA es un ejemplo de cómo el Consejo Científico Tribal de la EPA ha podido implementar cambios en la cultura de la EPA. El paradigma de evaluación de riesgos es un "marco organizador para el análisis científico del potencial de impactos nocivos para la salud humana y el medio ambiente como resultado de la exposición a contaminantes u otros factores estresantes ambientales". La EPA ha utilizado la evaluación de riesgos para establecer "niveles de limpieza en sitios de desechos peligrosos, criterios de calidad del agua y del aire, advertencias sobre peces y prohibiciones o usos restringidos de pesticidas y otros químicos tóxicos". [42] Sin embargo, a los pueblos tribales les preocupa que las metodologías actuales de evaluación de riesgos no aporten un valor completo a la cultura, los valores y/o las formas de vida tribales. El Consejo Científico Tribal busca incorporar TTL en los supuestos de exposición existentes en el modelo de evaluación de riesgos de la EPA. Sin embargo, un objetivo a largo plazo para el Consejo Científico Tribal de la EPA es un cambio completo en las evaluaciones de la toma de decisiones del riesgo a la preservación de personas y un medio ambiente saludables. Como se indicó anteriormente, los pueblos tribales no aceptan una separación de la condición humana y ecológica cuando caracterizan el riesgo. A través de seminarios, talleres y proyectos iniciados por la EPA, las tribus han podido entablar un diálogo sobre la integración de los estilos de vida tradicionales tribales en la evaluación de riesgos y la toma de decisiones de la EPA. Esto ha ocurrido de varias maneras: inclusión de actividades culturales tribales únicas, como la cestería nativa, la importancia del salmón y otros peces, plantas medicinales nativas, consumo de grandes cantidades de pescado y caza, y cabañas de sudor como exposiciones para estimar el riesgo potencial. a las personas o a las comunidades. Aunque estos tipos de actividades tribales específicas pueden incluirse en la evaluación de riesgos de la EPA, no hay garantía de que se incluyan ni hay coherencia en cómo se pueden aplicar en diferentes sitios en todo el país. [42]
En julio de 2014, la EPA anunció su "Política sobre justicia ambiental para trabajar con tribus y pueblos indígenas reconocidos a nivel federal", estableciendo sus principios para programas relacionados con tribus y pueblos indígenas reconocidos a nivel federal con el fin de "apoyar la implementación justa y efectiva de las leyes federales". leyes ambientales y brindar protección contra impactos desproporcionados y riesgos significativos para la salud humana y el medio ambiente". [46] Entre los 17 principios se encontraba el 3 ("La EPA trabaja para comprender las definiciones de salud humana y medio ambiente desde la perspectiva de tribus reconocidas a nivel federal, pueblos indígenas en todo Estados Unidos y otros que viven en territorio indio"); #6 ("La EPA fomenta, según corresponda y en la medida en que sea practicable y permitido por la ley, la integración del conocimiento ecológico tradicional en la ciencia ambiental, las políticas y los procesos de toma de decisiones de la agencia, para comprender y abordar las preocupaciones de justicia ambiental y facilitar los programas implementación"); y #7 ("La EPA considera preocupaciones de confidencialidad con respecto a la información sobre sitios sagrados, recursos culturales y otros conocimientos tradicionales, según lo permita la ley"). [47] Si bien esta política identifica pautas y procedimientos para la EPA con respecto a los principios de justicia ambiental en lo que se refieren a tribus y pueblos indígenas, la agencia señaló que de ninguna manera son aplicables como reglas o regulaciones . No se pueden aplicar a situaciones particulares ni cambiar o sustituir ninguna ley, reglamento o cualquier otro requisito legalmente vinculante y no son legalmente exigibles. [46]
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