Partzufim o Partsufim ( hebreo : פרצופים , singular partzuf , hebreo : פרצוף ), que significa "Personas Divinas", son arreglos particulares reconfigurados de las diez sefirot , atributos/emanaciones divinas de la Cabalá . Cada partzuf es, por lo tanto, una configuración de entidades dispares en una unidad armoniosa. [1] Los nombres de los partzufim se derivan del Zohar , el texto fundacional de la Cabalá. Allí, son términos sinónimos para las sefirot. Su significado doctrinal completo surgió en la Cabalá Luriánica del siglo XVI con referencia a los procesos cósmicos de Tohu y Tikun , "Caos y Rectificación".
La Cábala medieval describió las diez sefirot como canales divinos que emanan de su fuente y descienden en una progresión lineal. Moisés ben Jacob Cordovero sistematizó las diferentes interpretaciones medievales del Zóhar . Más tarde, Isaac Luria reformuló la Cábala en su segunda articulación. Los Partzufim luriánicos describen las relaciones dinámicas entre las personas, que interactúan entre sí. Los partzufim superiores se revisten dentro de los inferiores, como un alma se reviste de un cuerpo.
Según el sistema luriánico, el esquema lineal de las sefirot precipita la "ruptura" de Tohu, el mundo del Caos. Su reformación como partzufim en el Mundo de Atziluth , o Rectificación, da inicio a la reparación cósmica.
Como resultado del colapso del Mundo del Caos, las chispas de santidad se perdieron o fueron exiliadas en los tres Mundos inferiores . El hombre, cuya alma refleja el orden armonizado de los partzufim, rectifica el mundo material redimiendo las chispas de santidad exiliadas a través del estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot .
En la Cábala Luriánica, los Cuatro Mundos de nuestra existencia creada se organizan de una forma estable, a través de la reconfiguración de las sefirot originales en partzufim. El primer reino que exhibe esta nueva disposición es la forma madura de Atziluth (el Mundo de la "Emanación"), por lo que también se lo llama el " Mundo de Tikun " (Rectificación). Esto es consecuencia de la " Rompimiento " de las vasijas de las sefirot en el " Mundo de Tohu " (Caos), la forma inicial e inestable de Atziluth.
En Tikun, las sefirot evolucionan hacia los partzufim armonizados, nuevos arreglos donde pueden unirse. El reino de Tohu se caracteriza por abundante luz ( Ohr ) y vasijas débiles, ya que las diez sefirot actúan independientemente como fuerzas absolutas, causando su colapso. Tikun se caracteriza por luces más bajas en vasijas fuertes, ya que a través de los partzufim las sefirot se interrelacionan para absorber la iluminación de Tohu.
En lugar de que cada sefirá simplemente incluya un subconjunto completo de diez sefirot como fuerzas potenciales latentes, la primera etapa de su evolución en el esquema luriánico, en los partzufim las sefirot se convierten en arreglos completamente autónomos donde las 10 sefirot son fuerzas activas de poderes intelectuales y emocionales dispuestas alrededor de una de ellas, análoga a la configuración humana de las sefirot en tres columnas de Yosher “erguidas”. Ahora pueden interactuar con los otros partzufim, invistiéndose dentro de ellos en una interacción dinámica. Por ejemplo, Arij Anpin, el Partzuf de Keter, significa el “Rostro Largo/Extendido”, ya que actúa como la Voluntad Divina fundacional dentro de la Creación, extendiéndose hacia abajo a través de los partzufim, sefirot y Mundos subsiguientes, aunque en un modo sucesivamente más oculto. La tarea del hombre se convierte en la rectificación de las chispas caídas de Tohu, los orígenes sublimes ocultos de la Creación inferior, latentemente activos en su estado exiliado. El objetivo mesiánico es la unión de la gran iluminación original de Tohu dentro de los vasos maduros de Tikun, revelando la esencia divina última de ambos.
Así como los cabalistas medievales nunca se cansan de subrayar la unidad y la no pluralidad del concepto de las sefirot, Luria subrayó la naturaleza metafórica de los partzufim. Son “rostros” divinos, manifestaciones de la Divinidad , aspectos alternativos a través de los cuales Dios se manifiesta, y no implican ninguna pluralidad en Dios. Como relata Rabí Shimon bar Yochai en el Zohar :
Todo lo que he dicho del Atika Kadisha , el Santo Anciano, y todo lo que he dicho del Zeir Anpin , es Uno; todo es absolutamente Uno. No hay división en Él, bendito sea Él y bendito sea Su Nombre por siempre. La suma de todo esto es: el Anciano de los Antiguos y el Zeir Anpin son absolutamente Uno. Todo es, fue y será; Él no cambiará, Él es inmutable y no ha cambiado... ¿Deberías preguntar, entonces, cuál es la diferencia entre uno y otro? Todo es Uno, pero desde arriba Sus caminos dividen y desde abajo se encuentra el juicio; desde nuestra perspectiva difieren uno de otro. [3]
Las diez sefirot se desarrollan en cinco o seis partzufim primarios, que a su vez se desarrollan en pares de partzufim secundarios masculinos y femeninos. El principio masculino en la Cabalá denota metafóricamente lo externo/emanador/dador, y el principio femenino denota lo interno/receptor/nutridor, similar al proceso femenino del embarazo para nutrir la emanación subsiguiente. La terminología y el sistema de los partzufim describen aspectos detallados y específicos de la Divinidad, su naturaleza y función, que se analizan en la Cabalá.
Los partzufim primarios fundamentales y las sefirot de las que se desarrollan son:
El conjunto completo de partzufim primarios y los partzufim secundarios que se desarrollan a partir de ellos:
Los partzufim secundarios masculinos y femeninos de Atik Yomin y Arij Anpin existen dentro de la misma configuración. Por lo tanto, sólo hay 10 partzufim secundarios distintos y, en consecuencia, los partzufim secundarios de Keter no tienen nombres particulares, a diferencia de los partzufim secundarios de las otras sefirot .
Los 6 partzufim primarios y los 12 secundarios son las manifestaciones básicas armonizadas de la Divinidad en los Cuatro Mundos de la existencia creada. Sin embargo, más específicamente, dentro de su interacción hay numerosos aspectos más particulares de la Divinidad, cada uno de los cuales denota una expresión diferenciada. En las narraciones de Idrot del Zohar , Rabí Shimon bar Yochai analiza las manifestaciones profundas de los partzufim. El Idra Zuta, tradicionalmente atribuido al día de su partida de este mundo, su Yom Hillula "día de bodas", se considera la enseñanza más profunda del Zohar. [4]
