Un conventículo originalmente significaba "una asamblea" y era usado frecuentemente por los escritores antiguos para significar "una iglesia". A nivel semántico, conventículo es un sinónimo latinizado de la palabra griega para iglesia , y hace referencia a la promesa de Jesús en Mateo 18:20, "Donde dos o tres se reúnen en mi nombre". [1]
Con el tiempo, el término se vinculó a las reuniones de asociaciones religiosas, en particular a las reuniones privadas de culto. Más tarde, se convirtió en un término negativo, lo que implicaba que quienes formaban parte de un conventículo se oponían a las autoridades eclesiásticas gobernantes; por ejemplo, cuando se aplicaba a un complot de monjes amotinados en un monasterio.
En última instancia, este término se ha aplicado a reuniones religiosas de disidentes de una iglesia establecida , celebradas en lugares que no estaban reconocidos como destinados al ejercicio de funciones religiosas. En este contexto, el Estado hizo una distinción entre las formas de religión cuyas prácticas estaban autorizadas por estatuto y aquellas que estaban expresamente prohibidas. Este uso ha recibido sanción legal en Gran Bretaña. [2]
Según un uso aceptado de la palabra, los historiadores de la Iglesia afirman que el cristianismo surgió eclesiásticamente de un conventículo, como fue la reunión en el Cenáculo de los primeros discípulos de Cristo después de la Ascensión (Hechos 1:13).
Esta reunión era del tipo que podía tener lugar para la oración, la edificación mutua y las observancias conmemorativas en casas privadas como la de María, la madre de Juan (Hechos 12:12). Al poco tiempo, los reunidos fueron considerados sospechosos por las autoridades eclesiásticas judías, que tacharon la nueva fe de herética y trataron de suprimir estos conventículos, siendo uno de sus agentes más celosos el futuro apóstol Pablo. [2]
Cuando el cristianismo se extendió por todo el Imperio romano, al principio fue tolerado y gozaba de la protección del gobierno, junto con muchos otros cultos populares. En aquellos tiempos, las religiones debían recibir una licencia del estado. Debido en gran medida a consideraciones políticas, el cristianismo pronto se volvió sospechoso y dejó de ser alentado. Sus reuniones, por tanto, se convirtieron en conventículos. [3]
Los historiadores han utilizado el término para caracterizar las reuniones en las casas mencionadas en Col 4:15. En el siglo siguiente, las catacumbas fueron escenario de conventículos cristianos. [4]
Con el establecimiento del cristianismo como religión de Estado por Constantino , todas sus reuniones fueron legitimadas. En los siglos IV y V, el término conventículo podía aplicarse a las reuniones de cristianos no conformistas como los montanistas y los donatistas , que estaban prohibidas por el Estado bajo pena de muerte. Esta política era rigurosamente alentada por los líderes de las iglesias que gozaban del reconocimiento y apoyo del Estado. [4] El sexto canon del Sínodo de Gangra denuncia los conventículos. [5]
En Inglaterra, la palabra se aplicó a las reuniones de los seguidores de Wyclif , quienes, pensando que el clero regular era incompetente, enviaban predicadores errantes para satisfacer las necesidades espirituales del pueblo. Tanto la práctica como la palabra conventículo fueron llevadas a Escocia por los lolardos anticatólicos romanos (como se llamaba a los partidarios más decididos de Wyclif). [4]
No fue hasta después de la Reforma que el término "conventículo" adquirió una connotación legal: descriptivo del lugar de reunión o asamblea para el culto o la consulta de aquellos que se apartaban de la Iglesia establecida de Inglaterra . La reina Isabel , en su lucha contra el puritanismo , apoyó la Ley de Uniformidad , que exigía que todos los súbditos del Reino debían ajustarse a los principios de la Iglesia establecidos por ley. La no conformidad clerical se castigaba con la deposición.
Como resultado de la inquisición que siguió, murieron tantos ministros que sus puestos quedaron vacíos o fueron ocupados por sustitutos incompetentes e impopulares. A mucha gente esto no le gustó y se reunían para el culto en casas particulares u otros lugares adecuados. Estos conventículos fueron, bajo esa etiqueta, declarados expresamente ilegales. El artículo 11 del Libro de Cánones (redactado en 1603) censura a "los mantenedores de conventículos"; el 12, a "los mantenedores de constituciones hechas en conventículos"; y el 73 dice:
"Por cuanto todos los conventículos y reuniones secretas de sacerdotes y ministros han sido siempre justamente considerados como muy odiosos para el estado de la Iglesia en la que viven, ordenamos que ningún sacerdote o ministro de la Palabra de Dios, ni ninguna otra persona, se reúna en ninguna casa privada o en otro lugar para consultar sobre cualquier asunto o curso a seguir por ellos, o sobre su moción o dirección por cualquier otro, que pueda de alguna manera tender a impugnar o depravar la doctrina de la Iglesia de Inglaterra, o el Libro de Oración Común, o cualquier parte del gobierno o disciplina ahora establecida en la Iglesia de Inglaterra, bajo pena de excomunión ipso facto ."
A los seguidores del anabaptismo , que se había difundido en Inglaterra gracias a los refugiados de la Europa continental, se les ordenó que se fueran. Incluso durante el reinado posterior del puritanismo, los anabaptistas fueron tratados con desdén por el Protector Cromwell , a quien le disgustaba su fanatismo agresivo. Hubo cierta tolerancia para otras sectas perseguidas, con solo una o dos excepciones. [4]
En Inglaterra, se aprobaron tres leyes del Parlamento para obligar a la gente a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra y prohibir las reuniones no oficiales de laicos:
La Ley de Religión de 1592 , que se declaró vigente durante un solo parlamento, preveía el encarcelamiento sin fianza de aquellos mayores de dieciséis años que no asistieran a la iglesia, que persuadieran a otros a hacer lo mismo, que negaran la autoridad de Su Majestad en asuntos eclesiásticos y que asistieran a conventículos religiosos ilegales. [6]
La Ley de Conventículos de 1664 prohibía que los conventículos de cinco o más personas, distintas de una familia inmediata, se reunieran en asambleas religiosas fuera de los auspicios de la Iglesia de Inglaterra. [7] Esta ley era parte del Código Clarendon , llamado así por Edward Hyde, primer conde de Clarendon , que tenía como objetivo desalentar el inconformismo y fortalecer la posición de la Iglesia establecida.
La Ley de Conventículos de 1670 impuso una multa de cinco chelines por la primera infracción y de diez chelines por la segunda a toda persona que asistiera a un conventículo (cualquier asamblea religiosa distinta de la de la Iglesia de Inglaterra). Cualquier predicador o persona que permitiera que su casa se utilizara como lugar de reunión para una asamblea de ese tipo podía ser multado con 20 y 40 chelines por una segunda infracción. [8] [9]
Después de la Restauración de la dinastía Estuardo, el episcopado establecido bajo Carlos II se volvió intolerante una vez más. En 1662 se aprobó una Ley de Uniformidad , que respaldaba la expulsión de cualquier clérigo que se negara a suscribir todo lo contenido en el Libro de Oración Común y a la doctrina de la supremacía religiosa del Rey, y que, según la Liga y Pacto Solemne de 1643, prohibía a dichos clérigos ejercer funciones religiosas en casas particulares. En un día, dos mil clérigos fueron expulsados de la iglesia por estas razones. En 1664, un estatuto llamado " Ley de Conventículos " ilegalizó cualquier reunión en una casa privada para el culto religioso a la que asistiera un número superior a cinco de los miembros regulares de la casa, bajo pena de multa, prisión o deportación. Una segunda versión de esta Ley privó a los ministros declarados del derecho a un juicio por jurado. La ley actualizada facultaba a cualquier juez de paz a condenar a los ministros bajo juramento de un solo informante, que sería recompensado con un tercio de todas las multas recaudadas. Muchos inconformistas fueron arrestados.
Samuel Pepys , en su diario del 7 de agosto de 1664, observa: «Vi a varias pobres criaturas llevadas por los alguaciles por estar en conventículos... Ojalá se sometieran a la ley». Se refiere a los cuáqueros , uno de los grupos más atacados por las Actas. El obispo Burnet , en su Historia de su propio tiempo, describe cómo los cuáqueros se negaron resueltamente a obedecer la ley y continuaron sin miedo con sus reuniones prohibidas. Los cuáqueros incluso se reunían en la calle frente a sus casas de reunión tapiadas. Sus hijos, que tal vez no fueran arrestados, también celebraban conventículos en la calle sin sus padres encarcelados, soportando las burlas de los espectadores poco comprensivos. [4]
El pueblo de Escocia tuvo muchas reacciones ante la persecución del cristianismo presbiteriano bajo los reinados de Jacobo VII y Carlos I. Los ministros escoceses no veían como una opción la separación completa de la Iglesia de Escocia. [10]
Bajo el reinado de Carlos II se tomaron medidas para suprimir el presbiterianismo en Escocia, donde había sido la forma dominante de religión desde la Reforma. [11] Entre 1662 y 1678, el Consejo Privado y el Tribunal Superior aprobaron varias leyes que prohibían los conventículos e imponían severas penas a los participantes. Se prohibía suministrar carne o bebida a las personas denunciadas o prestarles cualquier tipo de ayuda. Cuando estas leyes no lograron detener la práctica, los siguientes pasos invocaron la pena capital. A los líderes militares, e incluso a los soldados rasos, se les dio autoridad para ejecutar inmediatamente a los disidentes sin la formalidad de un juicio legal. Esta autoridad se utilizó sin piedad, como por ejemplo en el caso de Claverhouse .
La mayor parte de la población religiosa del sur y suroeste siguió asistiendo a los conciliábulos de los ministros declarados. Cuando la congregación era demasiado grande para una casa privada, utilizaban graneros o graneros. A veces miles de personas acudían a estas reuniones ilegales. El resultado fue la creación de conciliábulos de campo : reuniones celebradas al amparo de la noche, al aire libre, en páramos o colinas, en cañadas y barrancos, o dondequiera que fuera posible combinar la seguridad y la conveniencia. [12] Estas reuniones a menudo duraban horas. En tales conciliábulos, se observaban las ordenanzas de la Iglesia Presbiteriana. Se administraba el bautismo y se dispensaba la comunión, a menudo a grupos masivos de personas; el rito tardaba días en celebrarse y varios ministros oficiaban por turno. Cuando se añadió la pena capital a la lista de castigos, los fieles acudían con todos los medios de autodefensa que podían encontrar: guadañas, mayales, etc. [13]
En la obra de Alexander Shields, A Hind let Loose , se ofrece una teología presbiteriana que abarca los conventículos y la resistencia armada a la tiranía . [14] Shields analiza las cuestiones sociales, políticas y eclesiásticas fundamentales de la época, entre ellas (i) la audiencia de los curas, (ii) la apropiación de la autoridad de los tiranos, (iii) los juramentos impuestos ilegalmente, (iv) las reuniones de campo, (v) la reivindicación de las armas defensivas, (vi) la ejecución extraordinaria de la sentencia por parte de personas privadas y (vii) la reivindicación de la negativa a pagar impuestos malvados. La última sección nombrada se añadió, dice Shields, como una idea de último momento. [15]
Los soldados realistas, ayudados por espías e informantes, se infiltraban a menudo en estas reuniones. Uno de estos ataques dio lugar a la batalla de Drumclog , el 11 de junio de 1679, que resultó en la única victoria obtenida por los Covenanters (defensores del presbiterianismo) y la única derrota sufrida por Claverhouse (' Bonnie Dundee '), el más celoso de sus perseguidores militares. Durante los años de persecución que culminaron en los ' Killing Times ', se estima que unas 18.000 personas sufrieron de alguna manera por asistir a estos conventículos. [13]
Los conventículos de creyentes en la Reforma se celebraron en Escocia en el siglo XVI y se consideran fundamentales en el movimiento que expulsó del poder a la regente francesa María de Guisa . Desde 1660 hasta la Revolución de 1688 , los conventículos fueron celebrados generalmente por los Covenanters que se oponían a la imposición forzada de Carlos II del gobierno episcopaliano en la Iglesia establecida de Escocia .
Para proteger la política presbiteriana y la doctrina calvinista de la Iglesia de Escocia , el gobierno de Escocia anterior a la Restauración [16] firmó el Tratado de Breda de 1650 con el rey Carlos II para coronarlo rey y apoyarlo contra las fuerzas parlamentarias inglesas . En su Restauración en 1660, el rey renunció inmediatamente a los términos del Tratado y a su Juramento de Pacto , que los Covenanters escoceses vieron como una traición.
La Ley de Rescisión de 1661 derogó todas las leyes promulgadas desde 1633, lo que en la práctica expulsó a 400 ministros de sus puestos de trabajo, restableció el patrocinio en el nombramiento de ministros para las congregaciones y permitió al rey restaurar a los obispos en la Iglesia de Escocia. La Ley de Abjuración de 1662 rechazó formalmente el Pacto Nacional de 1638 y la Liga y Pacto Solemne de 1643, que se declararon contrarios a las leyes fundamentales del Reino. La Ley exigía a todos los funcionarios públicos que hicieran un juramento de abjuración de no tomar las armas contra el rey y rechazar los Pactos, lo que excluía a la mayoría de los presbiterianos de ocupar cargos oficiales. [17]
La decepción resultante con la política religiosa de Carlos II se convirtió en malestar social. Estalló en violencia a principios del verano de 1679 con el asesinato del arzobispo Sharp , Drumclog y la batalla del puente de Bothwell . La Declaración de Sanquhar de 1680 declaró efectivamente que el pueblo no podía aceptar la autoridad de un rey que no reconociera su religión ni se comprometiera con sus juramentos previos. En febrero de 1685, el rey murió y fue sucedido por su hermano católico romano, el duque de York, como el rey Jacobo VII .
Finalmente, Jacobo fue depuesto en Inglaterra en favor de su sobrino, el estatúder calvinista de varias provincias de los Países Bajos, Guillermo III de Orange , y su esposa, la hija protestante de Jacobo, María. En Escocia se convocó una Convención de los Estados , en la que se decidió que Inglaterra, que había sido conquistada por Guillermo de Orange y sus tropas con poca resistencia, apoyaría la pretensión de Guillermo y María al trono de Escocia. Sin embargo, en la subsiguiente rebelión contra el golpe de estado de Guillermo , algunos de los seguidores leales de Jacobo –los "jacobitas" originales, entre cuyas filas había muchos montañeses– derrotaron a las fuerzas del nuevo gobierno en Killiecrankie. Las fuerzas que apoyaban al nuevo régimen incluían a la famosa Brigada Escocesa , una unidad de soldados profesionales escoceses al servicio de los holandeses, algunos de los cuales habían llegado a Gran Bretaña con Guillermo. Un pequeño grupo de hombres llamado la Guardia Cameroniana (en honor a los seguidores rebeldes del martirizado Covenanter Richard Cameron ) tuvo que defender al nuevo Gobierno en una pequeña pero significativa batalla librada en las calles de Dunkeld contra los recientemente victoriosos jacobitas. Los antiguos rebeldes lucharon para mantener el orden protestante calvinista en ascenso en defensa del Covenant contra los defensores del antiguo establishment episcopal y católico romano. Los cameronianos lograron resistir lo suficiente para que el Gobierno trajera refuerzos y derrotara el avance jacobita. Después de eso, los cameronianos, descendientes de víctimas de la "pacificación" ordenada por el gobierno por los grises escoceses y otros, fueron irónicamente utilizados para vigilar las Tierras Altas.
Predicadores expulsados como John Blackadder oficiaban ceremonias religiosas en conventículos. Muchos de los prisioneros que habían hecho pactos en Bass Rock habían sido acusados de asistir a conventículos.
Después de la Revolución de 1688 y la ascensión de Guillermo de Orange al trono británico, se aprobó una Ley de Tolerancia , que establecía que los conventistas que juraban lealtad a la Corona y a las secciones doctrinales de los Treinta y nueve Artículos podrían continuar con sus reuniones sin penalización. Se exigió que las casas de reunión estuvieran registradas. En Escocia, el presbiterianismo fue restaurado en cierta medida por el Estado a su supremacía eclesiástica, aunque hubo algunos disidentes cameronianos (entre otros) a quienes no les gustaron los términos de la restauración. [18] Hubo más tolerancia en Escocia después de la revolución, incluso antes del establecimiento de la Iglesia de Escocia en el Acta de Unión . [19]
Durante los prolongados intentos de Felipe II de España en los Países Bajos de promover la Iglesia Católica Romana, al partido protestante encabezado por Les Gueux ('Los Mendigos') se le prohibió el libre ejercicio de su culto. Se organizaron conventículos de campaña en todo el país, dirigidos por los ministros excomulgados y rodeados de guardias armados. [18] [20]
Los conventículos eran populares en los distritos del sur de Francia durante la lucha de los Camisards hugonotes ( les Enfants de Dieu ) contra Luis XIV . Sus conventículos de campo se llamaban predicaciones del desierto, una referencia bíblica. Antoine Court dirigió la iglesia mientras vivía en guaridas y agujeros en el suelo. Paul Rabaut vivió un estilo de vida similar, al igual que Alexander Peden en Escocia. Una peculiaridad de estas reuniones de Camisards era el gran papel desempeñado por los "profetas" - hombres y mujeres, y ocasionalmente niños, generalmente sin educación - que se pensaba que hablaban bajo inspiración directa del Espíritu Santo, a la manera de los profetas en la Iglesia de la antigüedad. [18]
En la Iglesia católica oficial, los conventículos se inspiraron en la visión del cardenal Richelieu de una Francia unificada, estimulados por las incitaciones de Madame de Maintenon (ella misma una vez hugonote) y alentados por el gran predicador Jacques-Bénigne Bossuet .
En el protestantismo alemán, el conventículo aparece como una faceta del pietismo . Los collegia pietatis , fundados por Philipp Spener y sus seguidores, provocaron a los luteranos estrictamente ortodoxos . Se produjeron diversos conflictos entre facciones de estos grupos. En Württemberg se encontró una solución más equitativa. Aquellos conventículos en los que se respetaban los principios del luteranismo recibieron una sanción legal, mientras que las asambleas más radicales fueron prohibidas de plano. [18]
Debido a la preocupación por posibles reuniones mixtas, conductas sexuales inapropiadas y sectarismo subversivo, los conventículos fueron condenados primero por el luteranismo dominante y luego por los pietistas pocas décadas después de su inicio.
En Suecia, los conventículos pietistas existían ya en 1689, [21] lo que despertó oposiciones similares. La Ley de Conventículos de 1726 prohibía todos los conventículos dirigidos por laicos, aunque se permitían las reuniones devocionales privadas bajo la dirección del clero. La ley no fue derogada hasta 1858 en Suecia y 1870 en Finlandia, que fue parte de Suecia hasta 1809. [18] En Finlandia, el conventículo ha seguido siendo una actividad fundamental, especialmente en el movimiento revivalista del Despertar finlandés .
Dinamarca-Noruega tenía su propia Ley de Conventículos , promulgada en 1741 por el rey Christian VI de Dinamarca y Noruega para mantener bajo control el pietismo radical . [22] Noruega mantuvo la ley hasta 1842; fue abolida después de un tercer intento de derogación. [23] La ley fue derogada oficialmente en Dinamarca en 1848. [24]
En Rusia se celebraban conventículos que se apartaban de la posición de supremacía eclesiástica de la Iglesia Ortodoxa. El gobierno aplicaba ocasionalmente medidas represivas contra sectas disidentes, como los Viejos Creyentes , los Stundistas y los Dujobors . No obstante, a los inconformistas de cualquier tipo que dieran garantías satisfactorias a la policía se les permitía generalmente la libertad de culto. [18]
El pacifista cristiano japonés Uchimura Kanzō fundó el Movimiento No-Eclesiástico en 1901. En 1979, unas 35.000 personas pertenecían al movimiento, que se había extendido desde Japón a Taiwán y Corea del Sur. [25]
El crecimiento de los conventículos está estrechamente relacionado con el pietismo y el movimiento carismático . En la Iglesia Luterana estadounidense ha habido un debate considerable sobre los conventículos derivados del pietismo de los siglos XVII y XVIII. Thompson sostiene que las sociedades misioneras luteranas actuales, las sociedades de mujeres, los grupos de jóvenes, los estudios bíblicos, las devociones grupales, las escuelas primarias y secundarias luteranas y las organizaciones caritativas y fraternales asociadas con la iglesia provienen de los conventículos. Según CFW Walther , el fundador de la Iglesia Luterana-Sínodo de Misuri , tales movimientos fueron rechazados o monitoreados cuidadosamente. [26]
Según Neville, la tradición de los conventículos en tierras celtas se ha trasladado a los cultos al aire libre, muy comunes en el sur de Estados Unidos. Neville describe estas reuniones como tradiciones y rituales populares. Han surgido nuevas formas, como los avivamientos en la frontera, las reuniones familiares y los servicios en los cementerios [27] y, más recientemente, el movimiento de las iglesias en las casas .
Según Smith, la mezquita es un conventículo más que una institución eclesiástica. La mezquita es una iniciativa de la comunidad más que un organismo dirigido por un sacerdocio. [28] En particular, la Jama'at Khana (o musallah ) se aproxima al estatus de un conventículo. Según Kaufman, las sinagogas judías de hoy en día se parecen a las iglesias, mientras que los lugares de reunión más pequeños (la shul , hevre , anshe o shtibl ) pueden describirse como entornos de conventículo. [29]
Las primeras reuniones mormonas a veces se denominaban conventículos. [30]
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