En los campos de los estudios culturales y la antropología social , el término cringe cultural se utiliza para referirse a un complejo de inferioridad internalizado en el que las personas rechazan su propia cultura como inferior ( cringe-inducing) en comparación con las culturas de otros países. En antropología, el cringe cultural está relacionado con el concepto de mentalidad colonial (creencia de inferioridad) y generalmente se manifiesta en el antiintelectualismo desplegado contra intelectuales, científicos y artistas nativos de un país colonizado o una ex colonia. Además, a nivel personal, el cringe cultural también se manifiesta como alienación cultural .
En 1894, el poeta australiano Henry Lawson escribió en el prefacio de sus Cuentos breves en prosa y verso :
El escritor australiano, hasta que consigue ser " audido en Londres ", sólo es aceptado como imitador de algún autor inglés o americano reconocido; y, tan pronto como muestra signos de llegar a la fama, se le califica de "el Southey australiano ", "el Burns australiano " o "el Bret Harte australiano " y, últimamente, "el Kipling australiano ". Así, por muy original que sea, se le tilda, desde el principio, de plagiario, y lo hace su propio país, que piensa, sin duda, que le está haciendo un cumplido y alentándolo, cuando en realidad le está haciendo un daño cruel y casi irreparable. Pero, ¡ojo!, tan pronto como el escritor sureño vuelve a "casa" y consigue algún reconocimiento en Inglaterra, se le llama "fulano de tal, el conocido autor australiano cuya obra ha atraído tanta atención en Londres últimamente"; y la primera vez que oímos hablar de él es por cable, aunque podría haber estado escribiendo en su mejor momento durante diez años en Australia. [1]
El término "cringe cultural" fue acuñado en Australia después de la Segunda Guerra Mundial por el crítico y comentarista social de Melbourne AA Phillips , y definido en un influyente y muy controvertido ensayo de 1950 del mismo nombre publicado en la edición de verano de 1950 de la revista literaria Meanjin . [2] Exploraba los sentimientos arraigados de inferioridad contra los que luchaban los intelectuales locales, y que se pronunciaban más claramente en el teatro, la música, el arte y las letras australianos. Las implicaciones de estas ideas potencialmente se aplicaron a todas las antiguas naciones coloniales, y el ensayo ahora se reconoce como una piedra angular en el desarrollo de la teoría poscolonial en Australia. En esencia, Phillips señaló que el público asumía ampliamente que cualquier cosa producida por dramaturgos, actores, músicos, artistas y escritores locales era necesariamente deficiente en comparación con las obras de sus contrapartes europeas y estadounidenses. En palabras del poeta Chris Wallace-Crabbe (citado por Peter Conrad [3] ), se estaba haciendo que Australia rimara con fracaso. Las únicas formas en que los profesionales del arte local podían ganarse la estima del público eran siguiendo las modas extranjeras o, más a menudo, pasando un tiempo trabajando en Gran Bretaña. [4] [5]
Como continuó Lawson en su prefacio de 1894: "El mismo espíritu mezquino trató de deshacerse de los más grandes escritores de cuentos modernos como 'el Dickens californiano', pero Estados Unidos no fue construido de esa manera, ¡ni tampoco Bret Harte!". La vergüenza cultural de los australianos y la arrogancia cultural de los estadounidenses reflejan profundos contrastes entre las experiencias de los estadounidenses y los australianos de liberarse de las ataduras inglesas. Al tratar específicamente a Australia, Phillips señaló que el deporte ha sido el único campo en el que la gente común aceptó que su nación era capaz de actuar y sobresalir a nivel internacional. De hecho, mientras se enorgullecían de las cualidades de los atletas y deportistas producidos localmente, a quienes invariablemente consideraban de primera clase, los australianos se comportaban como si en las actividades más intelectuales la nación solo generara talento de segunda categoría. Algunos comentaristas creen que la vergüenza cultural contribuye al antiintelectualismo percibido que ha sustentado la vida pública en Australia. [6]
El término "cringe cultural" se utiliza con mayor frecuencia en Australia, donde algunos creen que es una faceta ampliamente aceptada de la cultura australiana . [8] En Another Look at the Cultural Cringe [Otra mirada al cringe cultural] , [9] el académico australiano Leonard John Hume examinó la idea del cringe cultural como una simplificación excesiva de las complejidades de la historia y la cultura australianas. Su controvertido ensayo sostiene que "el cringe cultural... no existía, pero era necesario, y por eso se inventó". Una manifestación del cringe cultural australiano puede expresarse en la curiosidad casi obsesiva de los australianos por querer saber lo que los extranjeros piensan de Australia y su cultura. [10]
Algunos comentaristas afirman que la vergüenza cultural afecta particularmente a la programación de la televisión local en Australia, [11] que está fuertemente influenciada por programas importados, principalmente de origen estadounidense y británico. El gobierno federal ha legislado para mantener una cuota de contenido australiano. [12]
Algunos sostienen que una forma de vergüenza cultural resultó en actitudes antipatrimoniales que llevaron a la demolición de muchos edificios de clase mundial de antes de la guerra en Sydney , Melbourne y Adelaida (las tres ciudades más grandes de Australia en ese momento), destruyendo algunos de los mejores ejemplos del mundo de arquitectura victoriana . [13] El modernismo fue promovido a muchos australianos como deshacerse de la Europa imperial para reconstruir una nueva identidad independiente, y la arquitectura existente de antes de la guerra, que era una característica de las ciudades australianas, fue denigrada. [14] [ ¿ fuente poco confiable? ] Esto resultó en muchos llamados a demoler el Royal Exhibition Building , etiquetado con el término despectivo " elefante blanco ". No fue hasta que la Reina Isabel II le otorgó al edificio el estatus real que los australianos comenzaron a reconocer su valor. El edificio se convirtió en el primero en Australia en recibir el estatus de Patrimonio Mundial . [15] Esta reacción contra la vergüenza cultural continúa en algunos campos como la arquitectura, donde los arquitectos locales son rechazados por usar estilos introducidos. [16]
También se ha afirmado que el rechazo cultural ha llevado a que los contratos de tecnología de la información del gobierno federal se otorguen a grandes multinacionales extranjeras, en lugar de a empresas de TI nacionales. [17]
La mancha de convicción es otra manifestación de vergüenza cultural. Durante varias generaciones después del cese del transporte penal , muchos australianos sintieron vergüenza por ser descendientes de convictos, y muchos ni siquiera intentaron investigar los orígenes de sus familias por miedo a encontrar convictos en su linaje. En las últimas décadas, las actitudes de la comunidad han cambiado, y muchos australianos con antepasados convictos ahora se sienten más cómodos investigando y discutiendo su pasado, y llevan el estatus de sus antepasados casi como una insignia de orgullo. Coloquialmente, los intentos de los no australianos de connotar negativamente el pasado de convictos son ridiculizados por los australianos, que ahora están más inclinados a asociar a los antepasados criminales como evidencia de la posesión de atributos australianos percibidos de manera más positiva, como el antiautoritarismo . [18]
En Brasil , la expresión complexo de vira-lata (el " complejo de mestizo ") denota lo mismo que vergüenza cultural. Se le ha atribuido al dramaturgo y periodista Nelson Rodrigues en la década de 1950. El término se suele utilizar para criticar alguna actitud de cualquier brasileño hacia una cultura o política extranjera considerada sumisa y autodespreciativa.
Muchos comentaristas culturales en Canadá han sugerido que un proceso similar también opera en ese país. [19] Casi todas las industrias culturales canadienses, incluyendo la música, el cine, la televisión , la literatura, las artes visuales y el teatro, han tenido que luchar en cierta medida contra la percepción entre el público canadiense de que las obras canadienses en esos campos eran menos importantes o valiosas que las obras estadounidenses o británicas. [20] [21] La frase específica "cringe cultural" no se usa ampliamente para etiquetar el fenómeno en Canadá, aunque se ha utilizado en casos aislados; [20] más típicamente, los comentaristas culturales canadienses hablan de un "complejo de inferioridad canadiense" [22] o etiquetan casos específicos del fenómeno con términos satíricos como " la hora del castor ".
Antes de la década de 1970, las estaciones de radio canadienses casi no dedicaban tiempo al aire a la música canadiense y, aparte de CBC Television , las estaciones de televisión canadienses gastaban muy poco dinero en programación producida en Canadá; en respuesta, la Comisión Canadiense de Radio, Televisión y Telecomunicaciones (CRTC) desarrolló requisitos de contenido canadiense para radio y emisoras.
En la República Dominicana , el término complejo de se utiliza para referirse a los dominicanos que expresan actitudes negativas hacia su patria después de viajar al extranjero. El término proviene de Guacanagaríx , un cacique (jefe tribal) del pueblo taíno que era considerado demasiado acogedor con Cristóbal Colón y los exploradores europeos. [23]
Se dice que los neozelandeses sufren de una vergüenza cultural, que ha ido desapareciendo en los últimos años. [24] Se dice que el acento inglés de Nueva Zelanda ha sido influenciado por una vergüenza cultural desde la década de 1900, pero también está disminuyendo en los últimos años. [25] Parece que la actitud ha disminuido notablemente en la década de 2000 tras el éxito de la galardonada trilogía de películas El Señor de los Anillos , que mostró muchos paisajes y talento cinematográficos de Nueva Zelanda y aumentó la conciencia internacional de Nueva Zelanda. El programa de televisión Flight of the Conchords , que se emitió en HBO en los Estados Unidos de 2007 a 2009, fomentó la conciencia estadounidense e internacional de Nueva Zelanda (mientras que irónicamente usaba la vergüenza cultural como un recurso argumental frecuente), al igual que películas como El indio más rápido del mundo .
El primer ministro escocés, Jack McConnell, afirmó que había una " vergüenza escocesa " en relación con el desdén de Escocia por la libre empresa . [26]
El encogimiento cultural está estrechamente relacionado con la alienación cultural , el proceso de devaluación o abandono de la propia cultura o antecedentes culturales. Una persona culturalmente alienada da poco valor a su propia cultura o a la cultura anfitriona, y en cambio anhela la de una nación colonizadora, a veces impuesta. [27] [28] Los teóricos poscoloniales Bill Ashcroft, Gareth Griffiths y Helen Tiffin vinculan la alienación con una sensación de dislocación o desplazamiento que algunos pueblos (especialmente aquellos de culturas inmigrantes) sentirán cuando busquen sus valores en una nación distante. [27] [29] Las sociedades culturalmente alienadas a menudo muestran un débil sentido de autoidentidad cultural y se dan poco valor a sí mismas. Se ha argumentado que la manifestación más común de esta alienación entre los pueblos de las naciones poscoloniales en la actualidad es un apetito por todo lo estadounidense, desde la televisión y la música hasta la ropa, la jerga e incluso los nombres. Sin embargo, la popularidad de la cultura estadounidense tanto en los países colonizados como en los colonizadores posiblemente niegue este argumento. Las personas culturalmente alienadas también mostrarán poco conocimiento o interés en la historia de su sociedad anfitriona y no le darán ningún valor real a tales cuestiones. [27]
La cuestión de la alienación cultural ha llevado a los sociólogos australianos Brian Head y James Walter a interpretar el encogimiento cultural como la creencia de que el propio país ocupa un "lugar cultural subordinado en la periferia" y que "los estándares intelectuales se establecen y las innovaciones ocurren en otra parte". [9] Como consecuencia, una persona que sostiene esta creencia tiende a devaluar la vida cultural, académica y artística de su propio país y a venerar la cultura "superior" de otro país (colonizador).
El historiador de arte australiano Terry Smith desarrolló y promovió un enfoque más sofisticado de las cuestiones que plantea el sentimiento de vergüenza cultural que sienten los artistas en las antiguas colonias de todo el mundo en su ensayo "El problema del provincialismo". [30]