En el marxismo , la conciencia de clase es el conjunto de creencias que las personas tienen con respecto a su clase social o rango económico en la sociedad, la estructura de su clase y sus intereses de clase comunes. [1] [2] Según Karl Marx , la conciencia de clase es una conciencia que es clave para desencadenar una revolución que "crearía una dictadura del proletariado , transformándolo de una masa asalariada y sin propiedades en la clase dominante". [3]
Aunque los marxistas tienden a centrarse en la conciencia de clase (o su ausencia) entre el proletariado, las clases altas de la sociedad también pueden pensar y actuar de manera consciente. Como señaló Leonard Fein , "Los muy ricos han sido muy conscientes de su privilegio de clase y han trabajado intensamente para protegerlo y defenderlo". [4] [5]
A principios del siglo XIX, las etiquetas de " clase obrera " y " clase media " se hicieron de uso común en la sociedad británica. David Cody escribe sobre este período: "La antigua aristocracia hereditaria, reforzada por la nueva nobleza que debía su éxito al comercio, la industria y las profesiones, evolucionó hacia una ' clase alta ' (cuya conciencia se formó en gran parte por las escuelas públicas y las universidades) que mantuvo tenazmente el control sobre el sistema político, privando no sólo a las clases trabajadoras sino también a las clases medias de una voz en el proceso político". [6] A medida que avanzaba la Revolución Industrial, la agudización de las divisiones socioeconómicas hizo que cada grupo fuera más consciente de su posición en la jerarquía. [6]
Aunque Karl Marx rara vez utilizó el término "conciencia de clase", sí hizo la distinción entre "clase en sí", que se define como un estrato de la sociedad que comparte quejas comunes y una perspectiva unificada; y una "clase para sí", que se define como un estrato organizado en la búsqueda activa de sus propios intereses. [7]
La categorización de la clase social de una persona puede ser un factor determinante para su conciencia de la misma. Los marxistas categorizan las clases en función de su relación con los medios de producción , especialmente en función de si los miembros de la clase poseen o no capital . Los no marxistas diferencian los diversos grupos de la sociedad en función de la estratificación social , es decir, ingresos, raza, género, etnia, educación, ocupación o estatus. [8] [9] [10]
Mientras que Marx creía que la clase obrera ganaría conciencia de clase como resultado de su experiencia de explotación , el marxismo ortodoxo posterior , en particular tal como lo formuló Vladimir Lenin , argumentó que la clase obrera, por sí misma, solo podría desarrollar una "conciencia sindical", que Lenin caracterizó en ¿Qué hacer? como "la convicción de que es necesario combinarse en sindicatos, luchar contra los empleadores y esforzarse por obligar al gobierno a aprobar la legislación laboral necesaria". [11] Para superar esta (en opinión de Lenin) visión de mundo limitada, se necesitaba un partido de vanguardia del sector políticamente más avanzado de la clase obrera para ayudar a reemplazar la conciencia sindical por la conciencia de clase. [12] [13]
El filósofo político polaco Leszek Kolakowski cuestionó la idea de que la conciencia de clase pudiera ser inculcada desde afuera por un partido de vanguardia. En Principales corrientes del marxismo y otros escritos suyos, afirmó que para lograr una unidad de teoría y praxis , la teoría no sólo debe tender hacia la realidad en un intento de cambiarla; la realidad también debe tender hacia la teoría. De lo contrario, el proceso histórico lleva una vida propia, mientras que los teóricos elaboran sus propias pequeñas teorías, esperando desesperadamente algún tipo de posible influencia sobre el proceso histórico. De ahí en adelante, la realidad misma debe tender hacia la teoría, convirtiéndola en la "expresión del proceso revolucionario mismo". A su vez, una teoría que tenga como objetivo ayudar al proletariado a lograr la conciencia de clase debe ser primero una "teoría objetiva de la conciencia de clase". Sin embargo, la teoría en sí misma es insuficiente y, en última instancia, se basa en la lucha de la humanidad y del proletariado por la conciencia: la "teoría objetiva de la conciencia de clase es sólo la teoría de su posibilidad objetiva". [14] [15]
El economista de la Escuela Austriaca Ludwig von Mises afirmó que "Marx confundió las nociones de casta y clase". Mises admitió que la conciencia de clase y la lucha de clases asociada eran conceptos válidos en algunas circunstancias en las que existen castas sociales rígidas , por ejemplo, cuando la esclavitud es legal y los esclavos tienen un motivo común para querer terminar con su estatus de desventaja en relación con otras castas, pero que la clase es una distinción arbitraria en la sociedad capitalista donde hay igualdad ante la ley. Mises creía que bajo el capitalismo, la riqueza de una persona no afecta mucho el trato que recibe por parte de los legisladores, las fuerzas del orden o los tribunales. [16]
Murray Rothbard, seguidor de Mises, argumentó que el esfuerzo de Marx por retratar a los trabajadores y a los capitalistas como dos grupos monolíticos era falso porque los trabajadores y los capitalistas compiten rutinariamente entre sí, como los empresarios capitalistas que compiten entre sí por el dominio del mercado o los trabajadores nativos que compiten con los trabajadores inmigrantes por los puestos de trabajo. Rothbard dijo que si hay un conflicto constante entre miembros de la misma clase (como, por ejemplo, entre terratenientes, nobles o propietarios de esclavos), entonces es absurdo afirmar que estos terratenientes, nobles y propietarios de esclavos también pueden tener intereses objetivos compartidos entre sí contra una clase diferente, como sus trabajadores, campesinos o esclavos. [17]
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