La cláusula Lieberman es una cláusula incluida en una ketubah (documento de boda judío), creada y nombrada en honor al erudito talmúdico y profesor del Seminario Teológico Judío de América Saul Lieberman , que estipula que el divorcio será adjudicado por un moderno bet din (tribunal rabínico) en para prevenir el problema de la agunah , una mujer a la que no se le permite volver a casarse religiosamente porque nunca se le había concedido el divorcio religioso. Fue introducido por primera vez en la década de 1950 por rabinos del movimiento conservador del judaísmo .
Según la halajá (ley judía), cuando una pareja se divorcia, es el hombre quien debe presentar a la mujer una carta de divorcio, y la mujer debe dar su consentimiento para recibirla, lo que se denomina get . Sin uno, la pareja sigue siendo considerada casada, se obtenga o no el divorcio civil. En el pasado, si a una mujer se le negaba el divorcio porque un hombre no le daba un get a su esposa , los rabinos de la comunidad judía local estaban autorizados, bajo ciertas circunstancias, a obligar al marido a hacerlo (por ejemplo, su negativa a divorciarse). tener intimidad con su esposa, así como no dar el get , u otros asuntos tan graves). Sin embargo, desde la Haskalah , las comunidades judías locales perdieron su estatus autónomo y quedaron subsumidas en la nación en la que existían. La comunidad judía perdió sus poderes civiles para hacer cumplir las leyes de matrimonio y divorcio. El resultado no deseado fue que los rabinos perdieron el poder de obligar a un hombre a darle un get a su esposa , y la ley judía no permite que una mujer le dé un get al marido. Sin un get , a una mujer judía se le prohíbe volver a casarse y por eso se la llama agunah (literalmente "una mujer encadenada").
Durante décadas, las voces tradicionales dentro de la Asamblea Rabínica (RA) aconsejaron que los judíos conservadores no deberían tomar medidas unilaterales sobre este tema y deberían esperar soluciones o acciones conjuntas de la comunidad ortodoxa . Si bien se ofrecieron numerosas soluciones, ninguna fue aceptada. Al final, ganaron las voces liberales dentro de la Asamblea Rabínica y el movimiento autorizó la acción unilateral.
Lieberman desarrolló una cláusula que se agregaría a la ketubah (documento de boda judío). En efecto, se trataba de un acuerdo de arbitraje utilizado en caso de divorcio; Si el matrimonio se disolvía y a la mujer se le negaba un get de su marido, tanto el marido como la mujer debían acudir a un tribunal rabínico autorizado por el Seminario Teológico Judío de América y seguir sus directivas, que podían (y normalmente incluían) ordenar una hombre para darle un get a su esposa .
Según líderes del movimiento conservador, se celebró una reunión entre los líderes de la RA, que representa al movimiento conservador, y el Consejo Rabínico de América (RCA), la mayor organización de rabinos ortodoxos, en un esfuerzo por llegar a un acuerdo sobre que la cláusula era válido desde el punto de vista de la ley judía y se incluiría en documentos tanto ortodoxos como conservadores. [1] La premisa de las reuniones era crear un beth din (tribunal rabínico) similar al del Gran Rabinato de Israel , que sería la autoridad suprema en todas las cuestiones halájicas relacionadas con el matrimonio y el divorcio en Estados Unidos, tanto para los ortodoxos como para los conservadores. . Además de las reuniones celebradas por la RA y la RCA, tuvieron lugar reuniones privadas entre Saul Lieberman y Joseph B. Soloveitchik , quienes discutieron la creación de este organismo. Si bien todos los miembros del beth din serían sin duda poskim ortodoxos , se discutió la posibilidad de que Soloveitchik enmendara la cláusula de Leiberman para hacerla más aceptable para los ortodoxos, a fin de facilitar su inclusión en las ketubahs ortodoxas. . Sin embargo, el beit din nunca se formó y el movimiento ortodoxo nunca actuó para incluir la cláusula; Todos los rabinos ortodoxos parecen haberse unido en su rechazo de la cláusula por considerarla una violación de la ley judía. Como resultado, sólo se ha utilizado para documentos de boda y ceremonias en algunas (pero no en todas) denominaciones del judaísmo no ortodoxo .
Esta cláusula todavía se utiliza en muchos ketubot utilizados por los judíos conservadores en la actualidad. Sin embargo, en los años transcurridos, ha habido una creciente preocupación con respecto a la validez legal de esta cláusula debido a la postura de los Estados Unidos sobre la separación de la Iglesia y el Estado . Por esa razón, los tribunales estatales no han estado de acuerdo en términos del reconocimiento de esta cláusula, en un documento religioso, en un entorno legal civil.
Como respuesta a esta preocupación, se redactó una carta separada, firmada por los futuros novios, reconociendo que se les habían explicado las condiciones de la ketuba y que esta carta sería reconocida por ellos como un documento civil separado. , ejecutable en los tribunales de EE. UU.
Sin embargo, incluso algunos rabinos conservadores comenzaron a tener dudas sobre la validez religiosa de este enfoque, y finalmente lideraron la apuesta conjunta del movimiento conservador para desarrollar enfoques alternativos al problema de la aguná , que incluyen, entre otros, hafka'at kiddushin. , nulidad retroactiva del matrimonio. [1]