La Fe baháʼí fue formada a finales del siglo XIX en Medio Oriente por Baháʼu'lláh y enseña que una línea oficial de sucesión de liderazgo es parte de un pacto divino que asegura la unidad y previene el cisma. [1] [2] No existen cismas importantes en la Fe baháʼí, [3] y los intentos de formar un liderazgo alternativo se han extinguido con el tiempo o se han mantenido en números extremadamente pequeños que son rechazados por la mayoría. [4] [5] [2] La secta existente más grande está relacionada con el reclamo de liderazgo de Mason Remey en 1960, que ha continuado con dos o tres grupos que suman como máximo 200 en conjunto, [6] principalmente en los Estados Unidos. [7]
Se han realizado alrededor de una docena de esfuerzos para formar sectas en la historia de la Fe baháʼí. [2] El primer desafío importante al liderazgo se produjo después de la muerte de Baháʼu'lláh en 1892, con el medio hermano de ʻAbdu'l-Bahá, Mírzá Muhammad ʻAlí, oponiéndose a él. Más tarde, Shoghi Effendi enfrentó la oposición de su familia, así como de algunos baháʼís individuales. Cuando Shoghi Effendi falleció en 1957, no había un sucesor claro, y las Manos de la Causa lideraron una transición a la Casa Universal de Justicia , elegida en 1963. A esta transición se opuso Mason Remey, quien afirmó ser el sucesor de Shoghi Effendi. en 1960, pero fue excomulgado por Manos de la Causa porque su afirmación no tenía base en escritos baháʼís autorizados. [8] Otros intentos de cisma más modernos provienen de la oposición a la Casa Universal de Justicia y de los intentos de reformar o cambiar la doctrina. [9]
Aquellos que han sido excomulgados han protestado constantemente contra el grupo mayoritario y, en algunos casos, han afirmado que los excomulgados representan la verdadera Fe baháʼí y que la mayoría infringe el Pacto . [10] [11] Algunos baháʼís han afirmado que no ha habido divisiones en la Fe baháʼí, o que ninguna sobrevivirá ni se convertirá en una amenaza para el cuerpo principal de los baháʼís. [4] [12] Entre 2000 y 2020, veinte personas fueron expulsadas por la Administración baháʼí por violar el Convenio. [13]
Baháʼu'lláh permaneció en el área de Akka-Haifa bajo arresto domiciliario hasta su muerte en 1892. Según los términos de su testamento , su hijo mayor, ʻAbdu'l-Bahá, fue nombrado centro de autoridad; A Mírzá Muhammad ʻAlí , el hijo mayor de la segunda esposa de Baháʼu'lláh, se le asignó un puesto secundario. [14]
Con ʻAbdu'l-Bahá como líder de la comunidad baháʼí, pronto Muhammad ʻAli comenzó a trabajar contra su hermano mayor, al principio sutilmente y luego en abierta oposición. La mayoría de los miembros de las familias de la segunda y tercera esposas de Baháʼu'lláh apoyaron a Muhammad ʻAlí; sin embargo, fueron muy pocos fuera de Haifa los que lo siguieron. [15]
Las maquinaciones de Muhammad ʻAlí con las autoridades otomanas resultaron en el nuevo arresto y confinamiento de ʻAbdu'l-Bahá en Acre . [16] También provocaron el nombramiento de dos comisiones oficiales de investigación, lo que casi condujo a un mayor exilio y encarcelamiento de 'Abdu'l-Bahá en el norte de África. A raíz de la revolución de los Jóvenes Turcos, los prisioneros otomanos fueron liberados, poniendo así fin al peligro para 'Abdu'l-Bahá. [17] Mientras tanto, Ibrahim George Kheiralla , un cristiano sirio, convertido a la fe baháʼí, emigró a los Estados Unidos y fundó la primera comunidad baháʼí estadounidense. [18] Inicialmente, fue leal a 'Abdu'l-Bahá. Con el tiempo, Kheiralla comenzó a enseñar que 'Abdu'l-Bahá era el regreso de Cristo, y esto se estaba convirtiendo en una comprensión generalizada entre los baháʼís en los Estados Unidos, a pesar de los esfuerzos de 'Abdu'l-Bahá por corregir el error. [18] [19] Más tarde, Kheiralla cambió de bando en el conflicto entre los hijos de Baháʼu'lláh y apoyó a Mirza Muhammad ʻAlí. Formó la Sociedad de Behaístas, una denominación religiosa que promovía el bahaísmo unitario en Estados Unidos, que luego fue dirigida por Shua Ullah Behai , hijo de Mirza Muhammad ʻAlí, después de que este emigrara a Estados Unidos en junio de 1904 a instancias de su padre. [20] Los partidarios de Muhammad ʻAlí se llamaban a sí mismos behaístas [21] o "baháʼís unitarios". [a] De 1934 a 1937, Behai publicó Behai Quarterly, una revista unitaria bahai escrita en inglés y que presenta los escritos de Muhammad ʻAlí y varios otros unitarios bahais. [22]
La respuesta de ʻAbdu'l-Bahá a la oposición decidida durante su mandato se inspiró en el ejemplo de Baháʼu'lláh [23] y evolucionó a lo largo de tres etapas. Inicialmente, como Baháʼu'lláh, [23] no hizo declaraciones públicas sino que se comunicó con su hermano Muhammad ʻAlí y sus asociados directamente, o a través de intermediarios, en busca de reconciliación. Cuando quedó claro que la reconciliación no era posible y temiendo daños a la comunidad, 'Abdu'l-Bahá escribió a los bahá'ís explicando la situación, identificando a las personas involucradas e instruyendo a los creyentes a cortar todos los vínculos con los involucrados. Finalmente, envió representantes a las zonas más afectadas por el problema. [24]
La función de estos representantes era explicar los asuntos a los baháʼís y animarlos a perseverar en cortar todo contacto. A menudo, estos individuos elegidos tendrían la autoridad de 'Abdu'l-Bahá para iniciar comunicaciones con los involucrados y tratar de persuadirlos a regresar. En Irán, esos enviados fueron principalmente las cuatro Manos de la Causa designadas por Baháʼu'lláh. [24]
Cuando ʻAbdu'l-Bahá murió, su Testamento y Testamento explicaban con cierto detalle cómo Muhammad ʻAlí había sido infiel al Pacto, identificándolo como un infractor del Pacto y nombrando a Shoghi Effendi líder de la Fe con el título de Guardián . Autores baháʼís como Hasan Balyuzi y Adib Taherzadeh se propusieron refutar las afirmaciones de Muhammad ʻAlí. Esto representó lo que a menudo se describe como el momento más difícil para la Fe baháʼí . [24] Los behaístas rechazaron la autoridad de la Voluntad y Testamento de 'Abdu'l-Bahá , alegando lealtad a la sucesión del liderazgo tal como la infirieron del Kitab-i-Ahd de Bahá'u'lláh . [21]
Este cisma tuvo muy poco efecto. Las afirmaciones fueron rechazadas por la gran mayoría de los baháʼís. La mayoría de los partidarios de Muhammad ʻAlí lo habían abandonado en el momento de su muerte en 1937. [4] En el área de ʻAkká, los seguidores de Muhammad ʻAlí representaban a seis familias como máximo, no tenían actividades religiosas comunes, [22] y estaban casi totalmente asimilados. en la sociedad musulmana. [5]
A los 24 años, Shoghi Effendi era particularmente joven cuando asumió el liderazgo de la religión en 1921, según lo dispuesto por 'Abdu'l-Bahá en su Testamento. Había recibido una educación occidental en el Colegio Protestante Sirio y más tarde en el Balliol College de Oxford .
En ese momento Muhammad-ʻAlí revivió su reclamo de liderazgo de la comunidad baháʼí. [25] Se apoderó de las llaves de la Tumba de Baháʼu'lláh en la mansión de Bahjí , expulsó a su guardián y exigió que fuera reconocido por las autoridades como el custodio legal de esa propiedad. Sin embargo, las autoridades palestinas, después de haber realizado algunas investigaciones, ordenaron al oficial británico en 'Akká que entregara las llaves en manos del guardián leal a Shoghi Effendi. [26]
Después de la muerte de 'Abdu'l-Bahá, Ruth White cuestionó la autenticidad del testamento ya en 1926, [27] y se opuso abiertamente a la tutela de Shoghi Effendi, publicando varios libros sobre el tema. Escribió una carta al Director General de Correos de los Estados Unidos y le pidió, entre otras cosas, que prohibiera a la Asamblea Espiritual Nacional "utilizar los Correos de los Estados Unidos para difundir la falsedad de que Shoghi Effendi es el sucesor de 'Abdu'l-Bahá y el Guardián". de la Causa." También escribió una carta al Alto Comisionado para Palestina; Ambas cartas fueron ignoradas.
Otra división se produjo principalmente dentro de la comunidad baháʼí estadounidense, que estaba cada vez más formada por no persas interesados en actividades espirituales alternativas. Muchos se habían sentido fuertemente atraídos por la personalidad de 'Abdu'l-Bahá y las enseñanzas espirituales de la Fe bahá'í. Algunos la consideraban una sociedad ecuménica a la que podían unirse todas las personas de buena voluntad, independientemente de su religión. Cuando Shoghi Effendi dejó en claro su posición de que la Fe baháʼí era una religión independiente con su propia administración distinta a través de asambleas espirituales locales y nacionales, algunos sintieron que había sobrepasado los límites de su autoridad. El más destacado entre ellos fue un grupo de Nueva York que incluía a Mirza Ahmad Sohrab , Lewis y Julia Chanler , que fundaron la "Sociedad de Nueva Historia" y su sección juvenil, la Caravana de Oriente y Occidente . [28] [29] Sohrab y los Chanler se negaron a ser supervisados por la Asamblea Espiritual de Nueva York y fueron expulsados por Shoghi Effendi por violar el Pacto . [30] Argumentaron que la expulsión no tenía sentido porque creían que la fe no podía institucionalizarse. La New History Society publicó varios trabajos de Sohrab, Chanler y otros. Sohrab aceptó la legitimidad de Shoghi Effendi como Guardián, pero criticó la forma de su liderazgo y los métodos de organización de la administración baháʼí. [30] La Sociedad de Nueva Historia atrajo a menos de una docena de baháʼís, sin embargo, su membresía aumentó a varios miles durante un tiempo. La Sociedad de Nueva Historia estuvo activa hasta 1959 y ahora ha desaparecido. [31] Caravan House, también conocida como Caravan Institute, posteriormente se desvinculó de la Fe baháʼí y permaneció como una organización educativa sin fines de lucro no relacionada. [32] [33]
Todas las divisiones de este período fueron de corta duración y de influencia restringida. [5]
En 1932 murió la tía abuela de Shoghi Effendi, Bahíyyih Khánum . Ella era muy respetada y había ordenado a todos que siguieran a Shoghi Effendi a través de varios telegramas que había enviado alrededor del mundo anunciando los fundamentos de las disposiciones del testamento de 'Abdu'l-Bahá y fue testigo de las acciones que sus familiares tomaron en violación de las disposiciones del testamento. [34] Bahíyyih Khánum había dedicado gran parte de su vida a proteger el liderazgo aceptado de la Fe baháʼí y después del nombramiento de Shoghi Effendi hubo poca oposición interna hasta después de su muerte, cuando sus sobrinos comenzaron a oponerse abiertamente a Shoghi Effendi por la casa de Baháʼu'lláh en Bagdad. [35] Algunos miembros de la familia desaprobaron su matrimonio con una occidental, Mary Maxwell , hija de uno de los principales discípulos de 'Abdu'l-Bahá, en 1937. Afirmaron que Shoghi Effendi introdujo innovaciones más allá de las raíces iraníes de la Fe. Esto gradualmente resultó en que sus hermanos y primos desobedecieran sus instrucciones y se casaran con miembros de familias de infractores del Pacto , muchos de los cuales fueron expulsados por infringir el Pacto. Sin embargo, estos desacuerdos dentro de la familia de Shoghi Effendi no dieron lugar a ningún intento de crear un cisma a favor de un líder alternativo. En el momento de su muerte en 1957, era el único miembro masculino restante de la familia de Baháʼu'lláh que no había sido expulsado. Incluso sus propios padres habían luchado abiertamente contra él. [35]
Shoghi Effendi murió en 1957 sin nombrar explícitamente un tutor sucesor. [36] No tuvo hijos, y durante su vida todos los descendientes varones restantes de Baháʼu'lláh habían sido excomulgados por infractores del Pacto . [36] No dejó testamento. [36] Las Manos de la Causa designadas por Shoghi Effendi votaron unánimemente que era imposible reconocer legítimamente y dar su consentimiento a un sucesor. [37] La comunidad baháʼí se encontraba en una situación que no se aborda explícitamente en las disposiciones del Testamento de ʻAbdu'l-Bahá. [36] Además, aún no se había elegido la Casa Universal de Justicia , que representaba la única institución baháʼí autorizada para pronunciarse sobre asuntos no cubiertos por las tres figuras centrales de la religión. [38] Para comprender la transición que siguió a la muerte de Shoghi Effendi en 1957, es útil una explicación de las funciones del Guardián, las Manos de la Causa y la Casa Universal de Justicia.
Aparte de las alusiones en los escritos de Baháʼu'lláh a la importancia del Aghsán , el papel del Guardián no se mencionó hasta la lectura del Testamento de ʻAbdu'l-Bahá. Más tarde, Shoghi Effendi expresó a su esposa y a otras personas que no tenía conocimiento previo de la existencia de la Institución de Tutela, y menos aún de que había sido nombrado tutor. [39]
ʻAbdu'l-Bahá advirtió a los baháʼís que evitaran los problemas causados por su medio hermano Muhammad ʻAlí . [39] Estipuló los criterios y la forma para seleccionar a los futuros Guardianes, que debían ser claros e inequívocos. [36] Su testamento requería que el Guardián nombrara a su sucesor "durante su propia vida... para que no surjan diferencias después de su fallecimiento [del Guardián]". [36] La persona designada debía ser el hijo primogénito del Guardián o uno de los Aghsán (literalmente: Ramas; descendientes varones de Baháʼu'lláh). [36] Finalmente, 'Abdu'l-Bahá dejó la responsabilidad de ratificar el nombramiento de nueve Manos de la Causa , elegidas entre todas las Manos. [38]
El testamento también otorgó autoridad a los asistentes designados por el Guardián, conocidos como las Manos de la Causa , dándoles el derecho de "expulsar de la congregación del pueblo de Bahá" a cualquiera que consideren que se opone al Guardián. [40]
Las funciones de la Tutela y la Casa Universal de Justicia son complementarias: la primera proporciona una interpretación autorizada y la segunda proporciona flexibilidad y autoridad para pronunciarse sobre "cuestiones que son oscuras y asuntos que no están expresamente registrados en el Libro". [36] [41] La autoridad de las dos instituciones fue aclarada por 'Abdu'l-Bahá en su testamento, diciendo que la rebelión y la desobediencia hacia el Guardián o la Casa Universal de Justicia es rebelión y desobediencia hacia Dios. [36] [41] Shoghi Effendi entró en más detalles explicando esta relación en El orden mundial de Baháʼu'lláh , indicando que las instituciones son interdependientes. [41]
Poco después de la muerte de Shoghi Effendi, las 27 Manos de la Causa (Manos) entonces vivas deliberaron sobre si podían o no dar su consentimiento legítimo a cualquier sucesor. [42] Sólo dos miembros presentes pudieron traducir entre inglés y persa. [8] Después de estos acontecimientos la revista Time informó que hubo debates sobre dos posibles candidatos para Guardian. [43]
El 25 de noviembre de 1957, las Manos firmaron una proclama unánime en la que declaraban que había fallecido "sin haber designado a su sucesor"; que "ahora nos corresponde... preservar la unidad, la seguridad y el desarrollo de la Comunidad Mundial Baháʼí y todas sus instituciones"; y que elegirían entre ellos nueve Manos que "ejercitarían... todas las funciones, derechos y poderes en sucesión del Guardián de la Fe Baháʼí... que sean necesarios para servir a los intereses de la Fe Mundial Baháʼí, y esto hasta que la Casa Universal de Justicia... determine lo contrario." Este cuerpo de nueve Manos pasó a ser conocido como las Manos de la Causa en Tierra Santa, a veces denominados los Custodios . [44]
Ese mismo día los Hands aprobaron una resolución unánime que aclaraba quién tendría autoridad sobre las distintas áreas ejecutivas. [40] [b] Entre estos estaban:
En sus deliberaciones tras el fallecimiento de Shoghi Effendi determinaron que no estaban en condiciones de nombrar un sucesor, sólo de ratificar uno, por lo que informaron a la comunidad baháʼí que la Casa Universal de Justicia consideraría el asunto una vez establecida. [38]
Al decidir cuándo y cómo el Consejo Internacional Baháʼí se convertiría en la Casa Universal de Justicia, las Manos acordaron llevar a cabo los planes de Shoghi Effendi para trasladarlo del consejo designado a una Corte baháʼí oficialmente reconocida, a un organismo debidamente elegido, y luego a la electa Casa Universal de Justicia. [45] En noviembre de 1959, refiriéndose al objetivo de ser reconocido como tribunal religioso no judío en Israel, dijeron: "este objetivo, debido a la fuerte tendencia hacia la secularización de los tribunales religiosos en esta parte del mundo, podría no se puede lograr." [46] [47] El reconocimiento como tribunal religioso nunca se logró, y el Consejo Internacional Baháʼí fue reformado en 1961 como un organismo electo en preparación para la formación de la Casa Universal de Justicia. [48] Las Manos de la Causa se hicieron inelegibles para la elección tanto para el consejo como para la Casa Universal de Justicia. [48]
Tras la elección de la Casa Universal de Justicia en la culminación de la Cruzada de Diez Años en 1963, las nueve Manos que actuaban como jefes interinos de la religión cerraron su cargo. [38]
Charles Mason Remey estuvo entre los Manos que firmaron las proclamaciones unánimes en 1957, reconociendo que Shoghi Effendi había muerto sin haber designado a su sucesor. [37] [49] También estuvo entre los nueve Custodios inicialmente elegidos para servir en Tierra Santa como jefe interino de la religión. [44]
El 8 de abril de 1960, Remey hizo un anuncio por escrito de que era el segundo Guardián de la Fe baháʼí y explicó su "condición vitalicia como comandante en jefe de los asuntos baháʼís del mundo" en esta proclamación que solicitó ser leída frente a la convención anual de Estados Unidos en Wilmette . [50]
Basó su afirmación en haber sido nombrado presidente del primer Consejo Baháʼí Internacional por Shoghi Effendi en 1951. [49] El consejo designado representó el primer organismo baháʼí internacional. Remey creía que su nombramiento como presidente del consejo significaba que él era el Guardián de la Fe baháʼí. [49] Las Manos de la Causa escribieron con respecto a su razonamiento sobre este punto: "Si el Presidente del Consejo Internacional Baháʼí es ipso facto el Guardián de la Fe baháʼí, entonces el amado Guardián, el mismo Shoghi Effendi, habría tenido que ser el Presidente de este primer Consejo Baháʼí Internacional." [51] Remey fue nombrado presidente del consejo en marzo de 1951, [52] [53] luego, en diciembre de 1951, Remey fue nombrado Mano de la Causa . [49] [54] Un nuevo anuncio en marzo de 1952 nombró a varios funcionarios más para el Consejo y a Rúhíyyih Khánum como enlace entre el Consejo y el Guardián. [55]
Con respecto a la autoridad de las Manos de la Causa, Remey escribió en su carta que las Manos "no tienen ninguna autoridad conferida a sí mismas... salvo bajo la dirección del Guardián vivo de la Fe". [56] Además, ordenó a los baháʼís que abandonaran los planes para establecer la Casa Universal de Justicia. [57]
Remey nunca abordó el requisito de que los Guardianes fueran descendientes varones de Baháʼu'lláh, de quien Remey no era. Más tarde, sus seguidores se refirieron a cartas y declaraciones públicas de ʻAbdu'l-Bahá llamándolo "mi hijo" como evidencia de que había sido adoptado implícitamente [58] pero estas afirmaciones fueron rechazadas casi universalmente por el cuerpo de los baháʼís. [38]
En respuesta, y después de haber hecho muchos esfuerzos previos para convencer a Remey de que retirara su reclamo, [59] [60] los Custodios tomaron medidas y enviaron un cablegrama a las Asambleas Espirituales Nacionales el 26 de julio de 1960. [61] Dos días después, el Los custodios enviaron a Mason Remey una carta informándole de su decisión unánime de declararlo infractor del Pacto. [49] Citaron el Testamento de 'Abdul-Bahá, las resoluciones conjuntas unánimes del 25 de noviembre de 1957 y su autoridad para llevar a cabo el trabajo del Guardián [62] como su justificación. Cualquiera que aceptara el derecho de Remey a la tutela también fue expulsado. [49] En una carta del 9 de agosto de 1960 a las otras Manos, los Custodios parecen reconocer que Remey no era senil ni estaba desequilibrado, pero estaba llevando a cabo una "campaña bien pensada" para difundir su reclamo. [63]
Las instituciones baháʼís y los creyentes de todo el mundo prometieron su lealtad a las Manos de la Causa , quienes dedicaron los siguientes años a completar la Cruzada de Diez Años de Shoghi Effendi , que culminó con la elección de la Casa Universal de Justicia en 1963. Fue en este momento los Custodios transfirieron oficialmente su autoridad como cabeza de la Fe a la Casa Universal de Justicia, [44] [64] que pronto anunció que no podía nombrar ni legislar para hacer posible el nombramiento de un segundo Guardián para suceder a Shoghi Effendi. [41]
Poco tiempo después, explicó la situación en la que el Guardián moriría sin poder nombrar un sucesor, diciendo que se trataba de una cuestión oscura que no estaba cubierta por las escrituras baháʼís, y que ninguna institución o individuo en ese momento podría haber conocido la respuesta. y que, por tanto, tenía que ser remitido a la Casa Universal de Justicia, cuya elección fue confirmada por referencias en las cartas de Shoghi Effendi de que después de 1963 el mundo baháʼí sería dirigido por planes internacionales bajo la dirección de la Casa Universal de Justicia. [sesenta y cinco]
Mason Remey y sus sucesores afirmaron que un Guardián vivo es esencial para la comunidad baháʼí y que los escritos baháʼís lo requerían. La base de estas afirmaciones fue rechazada casi universalmente por el cuerpo de los baháʼís, [38] para quienes la restauración del liderazgo de la Casa Universal de Justicia sancionado por las Escrituras resultó más atractiva que las afirmaciones de Mason Remey. [66]
La Cámara comentó que su propia autoridad no dependía de la presencia de un tutor, [41] y que su funcionamiento legislativo no se veía afectado por la ausencia de un tutor. [36] Afirmó que en su legislación podría recurrir a la gran cantidad de interpretaciones dejadas por Shoghi Effendi. [36] La Casa Universal de Justicia abordó esta cuestión poco tiempo después de su elección, aclarando que "en ninguna parte hay ninguna promesa o garantía de que la línea de Guardianes perdurará para siempre; por el contrario, hay claros indicios de que la línea podría romperse". [67] [68] [c]
Todos los baháʼís que profesaron creer en Mason Remey como el segundo Guardián implícitamente no aceptaron la Casa Universal de Justicia establecida en 1963 y son rechazados por los miembros de la fe baháʼí dominante. Asimismo, Remey en un momento declaró que las Manos de la Causa infringían el Pacto, que carecían de autoridad sin un Guardián, que quienes los seguían "no deberían ser considerados baháʼís" y que la Casa Universal de Justicia que ayudaron a elegir en 1963 no era legítimo. [69] [70]
Remey atrajo a unos 100 seguidores en Estados Unidos y algunos más en Pakistán y Europa. [8] Remey mantuvo su reclamo de tutela y pasó a establecer lo que llegó a conocerse como los baháʼís ortodoxos bajo tutela hereditaria, que luego se rompieron en varias otras divisiones basadas en disputas de sucesión dentro de los grupos que siguieron a Remey. [37] [49] Aunque inicialmente fue inquietante, la corriente principal baháʼís prestó poca atención a su movimiento en unos pocos años. En 2006, sus seguidores representan dos o tres grupos que mantienen poco contacto entre sí y que comprenden como máximo unos pocos cientos de miembros en conjunto. [8] [2]
Inicialmente, Remey tenía seguidores en Pakistán, India, Estados Unidos y partes de Europa. Se radicó en Florencia, Italia, hasta el final de su vida. Desde allí nombró tres asambleas espirituales locales en Santa Fe, Nuevo México , Rawalpindi, Pakistán y Lucknow, India , y luego organizó la elección de dos Asambleas Nacionales, en Estados Unidos y Pakistán. [71]
En 1964, la asamblea de Santa Fe presentó una demanda contra la Asamblea Espiritual Nacional (NSA) de los baháʼís de los Estados Unidos para recibir el título legal de la Casa de Adoración baháʼí en Illinois y todas las demás propiedades de propiedad de la NSA. La NSA contrademandó y ganó. [72] La asamblea de Santa Fe perdió el derecho a utilizar el término "baháʼí" en material impreso. Remey luego cambió el nombre de su secta de "Baháʼís bajo la tutela hereditaria" a "Abha World Faith" y también se refirió a ella como la "Fe ortodoxa de Baháʼu'lláh". En 1966, Remey pidió la disolución de la asamblea de Santa Fe, así como del segundo Consejo Baháʼí Internacional que había nombrado con Joel Marangella, residente en Francia, como presidente. [37]
A partir de 1966-67, Remey fue abandonado por casi todos sus seguidores. [73] Los seguidores de Mason Remey no se organizaron hasta que varios de ellos comenzaron a formar sus propios grupos basados en diferentes entendimientos de la sucesión, incluso antes de su muerte en 1974. [74] [75] La mayoría de ellos afirmó que Remey estaba mostrando signos de senilidad. [73] Las pequeñas sectas baháʼís que se adhieren a Remey como Guardián ahora están confinadas en gran medida a los Estados Unidos, [37] y no tienen vida religiosa comunitaria. [76]
En 1961, Joel Marangella recibió una carta de Remey y una nota que decía: "en 1963 o después. Sabrás cuándo romper el sello". [77] En 1964, Remey nombró miembros para un segundo Consejo Baháʼí Internacional con Marangella como presidente, lo cual es significativo debido a que el reclamo de Remey de tutela se basa en el mismo nombramiento. En 1965, Remey activó el consejo y en 1966 escribió cartas pasando los "asuntos de la fe" al consejo y luego lo disolvió. En 1969, Marangella anunció que la carta de 1961 era el nombramiento de Remey como tercer Guardián, y que había sido Guardián desde 1964, invalidando los pronunciamientos de Remey a partir de ese momento. [78]
Marangella obtuvo el apoyo de la mayoría de los seguidores de Remey, [79] quienes llegaron a ser conocidos como baháʼís ortodoxos. [49] Los datos sobre membresía son escasos. Una fuente estimó que no tenían más de 100 miembros en 1988, [80] y el grupo afirmó que en Estados Unidos había alrededor de 40 miembros en un caso judicial de 2007. [81] Joel Marangella murió en San Diego, California, el 1 de septiembre de 2013. Un sitio web no verificado que afirma representar a los baháʼís ortodoxos indica seguidores en los Estados Unidos y la India, y un cuarto guardián llamado Nosrat'u'llah Bahremand. [82]
Donald Harvey fue designado por Remey como "Tercer Guardián" en 1967. [49] Este grupo no utiliza un nombre formal, pero sus miembros han utilizado "Fe Universal y Revelación de Baháʼu'lláh" y "Baháʼís leales al cuarto Guardián". adherentes. [83] Donald Harvey nunca ganó muchos seguidores. [84]
Francis Spataro de la ciudad de Nueva York, que apoyó el reclamo de Donald Harvey como sucesor de Remey, organizó de forma independiente "La Sociedad Remey" después de perder el favor de Harvey. Spataro tenía un boletín con unos 400 destinatarios y en 1987 publicó una biografía de Charles Mason Remey. [85] En 1995, Francis Spataro se convirtió en sacerdote católico antiguo y abandonó la religión baháʼí por completo.
Después de la muerte de Harvey en 1991, el liderazgo de este grupo recayó en Jacques Soghomonian, residente de Marsella, Francia. [37] Soghomonian murió en 2013 y pasó la sucesión a ES Yazdani. [86]
Leland Jensen aceptó el reclamo de Remey sobre la tutela y luego abandonó el grupo. En 1969 fue declarado culpable de "un acto lascivo y lascivo" por abusar sexualmente de una paciente de 15 años, [87] y cumplió cuatro años de una sentencia de veinte años en la prisión estatal de Montana. Fue en prisión donde Jensen convirtió a varios reclusos a sus ideas de ser lo que llamó el "Establecedor" de la Fe baháʼí. Después de ser puesto en libertad condicional en 1973 y antes de la muerte de Remey, Jensen formó un culto apocalíptico llamado Baháʼís Under the Provisions of the Covenant . [88] La membresía en su grupo alcanzó un máximo de 150-200 antes de la profecía de Jensen de un holocausto nuclear para el 29 de abril de 1980, pero la desconfirmación hizo que la mayoría de sus seguidores lo abandonaran. [88]
El sucesor elegido por Jensen para la tutela fue Pepe, el hijo adoptivo de Remey, un papel que Pepe rechazó, y Jensen murió en 1996 con un liderazgo ambiguo para los pocos seguidores que le quedaban, quienes se fracturaron en 2001 cuando uno de ellos afirmó ser The Guardian. [89] Los adherentes se concentraron principalmente en Montana . [88]
Rex King fue elegido miembro de la NSA de Remey en los Estados Unidos con la mayor cantidad de votos y pronto entró en conflicto con Remey. En 1969 viajó a Italia con la esperanza de que Remey le pasara los asuntos, pero en cambio fue etiquetado con la "estación de satanás". [90] King luego alentó a Marangella a abrir la carta sellada de Remey y apoyó su afirmación, pero pronto se mostró en desacuerdo con la forma en que Marangella estaba interpretando las Escrituras. [91] King rechazó a todos los reclamantes de la tutela después de Shoghi Effendi, incluido Remey. Afirmó que él, Rex King, era un "regente" en espera del surgimiento del segundo Guardián que estaba "ocultado". Casi nadie siguió a King. [92] Llamó a su grupo Fe Baháʼí Ortodoxa bajo la Regencia. King murió en 1977 y nombró a cuatro miembros de su familia como consejo de regentes, quienes luego cambiaron su nombre a "Comunidad Tarbiyat Baha'i". [37] [93] No hay estimaciones de tamaño de fuentes independientes, pero mantienen un sitio web y parecen ser un pequeño grupo, en su mayoría de la familia de Rex King, que mantuvo cierta actividad a principios de la década de 2000.
Las siguientes citas de diversas fuentes describen el tamaño relativo y la demografía de quienes siguieron a Mason Remey.
la Fe Ortodoxa Bahá'í, un grupo que afirma tener centros activos en Gran Bretaña, Alemania, Pakistán y Estados Unidos.
— Anita Fussell, escribiendo para el Lincoln Journal Star (18 de marzo de 1973), "Orthodox Baha'i: A Minority Viewpoint" [10]
Es imposible decir cuántos creyentes [BUPC] había en la víspera del 29 de abril de 1980, pero aproximadamente 150 personas en Montana, Wyoming, Colorado y Arkansas hicieron planes para ingresar a refugios nucleares... En la noche del 28 de abril , unos ochenta creyentes se reunieron en una fiesta compartida en Missoula por última vez antes del Armagedón... El 16 de mayo, el grupo de Missoula finalmente se reunió para su primera fiesta desde el 29 de abril. Treinta y seis creyentes asistieron... casi todos los creyentes fuera de Montana finalmente rechazó las enseñanzas de [Leland Jensen]. Todos los miembros del grupo de Arkansas desertaron, al igual que la mayoría de los creyentes de Colorado y Wyoming. Hasta donde sabemos, sólo tres miembros del grupo de Colorado se mantuvieron firmes al final del verano, y posiblemente dos en Wyoming... el tamaño de los seguidores activos de [Leland Jensen] sigue siendo pequeño [en 1982]
— Balch et al., "Cuando caen las bombas" (abril de 1983) [94]
Remey murió en 1974, después de haber nombrado un tercer guardián, pero el número de seguidores de la facción ortodoxa sigue siendo extremadamente pequeño. Aunque tuvieron éxito en Pakistán, los remeyitas no parecen haber atraído seguidores en Irán. Otros grupos pequeños se han separado del cuerpo principal de vez en cuando, pero ninguno de ellos ha atraído a un número considerable de seguidores.
— Denis MacEoin , "Bahai y Babi Cismas" (1988) [5]
Se llaman a sí mismos bahais ortodoxos y tienen pocos seguidores: apenas 100 miembros, y la congregación más grande, un total de 11, vive en Roswell, Nuevo México.
— Nancy Ryan, escribiendo para el Chicago Tribune (10 de junio de 1988) [95]
Rechazado por sus compañeros y por la abrumadora mayoría de los bahá'ís, Remey fue expulsado de la Fe bahá'í. Sin embargo, su afirmación obtuvo un importante apoyo minoritario en algunos países, especialmente Francia, Estados Unidos y Pakistán. Sin embargo, los seguidores de Remey pronto se dividieron en varias facciones antagónicas y, en el momento de su muerte (en 1974), el número de bahá'ís que reconocían sus afirmaciones había disminuido considerablemente. Algunos grupos disidentes de Remeyite continúan operando en los Estados Unidos.
— Momen & Smith, "La fe bahá'í 1957-1988" (1989) [96]
Remey logró reunir algunos seguidores, principalmente en los Estados Unidos, Francia y Pakistán... Los seguidores de Remey han perdido importancia a lo largo de los años, especialmente a medida que se fragmentaron en facciones contendientes... [el grupo liderado por Joel Marangella ] no son más de cien... Los pequeños grupos remeyitas ahora están confinados a unos pocos estados de los Estados Unidos.
— Moojan Momen , "El pacto y el infractor del pacto" (1995) [37]
A finales de la década de 1970, Jensen también había atraído seguidores en Wyoming, Colorado y Arkansas. Desde 1980, la membresía en la BUPC ha fluctuado considerablemente, pero probablemente nunca superó los 200 en todo el país, a pesar de las afirmaciones de Jensen de tener miles de seguidores en todo el mundo. En 1994, el último año del que disponemos de una lista de miembros, sólo había sesenta y seis miembros en Montana y menos de veinte en otros estados. Los contingentes de Wyoming y Arkansas se disolvieron después de la desconfirmación de 1980, pero se formaron nuevos grupos en Minnesota y Wisconsin... En 1990, el grupo probablemente tenía menos de 100 miembros en todo el país... la tasa de deserción se aceleró en la década de 1990.
— Balch et al., "Quince años de profecía fallida" (Routledge, 1997) [97]
Hay unos cientos de estadounidenses que afirman seguir a Mason Remey.
— Peter Terry, "La verdad triunfa" (1999) [98]
Mason Remey obtuvo el apoyo de un pequeño pero amplio grupo de baháʼís por su pretensión de ser el segundo Guardián de la Fe (1960). La mayoría de sus seguidores de larga data eran estadounidenses.
— Peter Smith, Enciclopedia concisa de la fe baháʼí (2000) [49]
Algunos creyentes estadounidenses... siguieron a Remey... Cuando Remey murió, varios de sus lugartenientes compitieron por el puesto de "tercer" Guardián, dividiendo a sus seguidores en numerosas sectas, ninguna de las cuales ha crecido... [ningún cisma baháʼí] ha logró obtener un apoyo sustancial, y la mayoría de los grupos eventualmente desaparecieron por completo.
— Michael McMullen, Los baháʼís: la construcción religiosa de una identidad global (2000) [4]
La membresía total en los diversos grupos remeyitas asciende sólo a miles.
— William Garlington, Fe bahá'í en América (2005) [99]
"El Bahá'í Bajo las Disposiciones del Pacto... tiene su sede en Missoula, Montana, y afirma tener unos 150.000 miembros, aunque es casi seguro que esto es una exageración".
— Carol Matthews, Nuevas religiones (2005) [100]
[Remey] adquirió 100 seguidores en los Estados Unidos, algunas docenas en Pakistán y una veintena en Europa... El movimiento Remey continúa hasta el día de hoy como dos o tres grupos que mantienen poco contacto entre sí, están activos en todo el mundo. Web, y probablemente conste de unos cientos de miembros en conjunto.
— Gallagher & Ashcraft, Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos (2006) [8]
la [Fe baháʼí ortodoxa] en los Estados Unidos es una comunidad religiosa muy pequeña, compuesta por sólo unas cuarenta personas
— Jeffrey A. Goldberg, abogado de los demandados de fe baháʼí ortodoxa, "Memorando de respuesta de los demandados baháʼí ortodoxos" al expediente judicial (28 de junio de 2007) [101]
Alrededor de 15 baháʼís siguieron inicialmente a Remey y, en consecuencia, ellos mismos fueron declarados infractores del Pacto.
— Hugh C. Adamson, De la A a la Z de la fe baháʼí (2009) [102]
La Asamblea Nacional de Francia y alrededor de 100 personas más siguieron a Remey.
— Manya Brachear, escribiendo para el Chicago Tribune (18 de mayo de 2009), "Cuando la religión se divide, los tribunales rara vez tienen voz y voto" [103]
la Fe baháʼí ortodoxa tiene quizás 100 miembros, y los otros grupos juntos probablemente suman otros 100 como máximo.
— Robert Stockman, Una guía para los perplejos (2013) [6]
Los bahá'ís exiliados constituyen sólo entre 5.000 y 8.000 bahá'ís en todo el mundo, según algunas estimaciones. Algunos incluso consideran que esas cifras son excesivamente exageradas.
— Vernon Johnson, citando una publicación de Susan Maneck y Karen Bacquet en el foro de discusión talk.religion.bahai, Baha'is in Exile (2020) [104]
Hoy la comunidad baháʼí tiene unos 5 millones de miembros; la Fe baháʼí ortodoxa quizás 100; y los baháʼís bajo las disposiciones del Pacto, varias docenas, que a su vez están divididos en dos sectas, una de las cuales parece estar inactiva.
— Robert Stockman, La fe, la violencia y la no violencia baháʼí (2020) [2]
El término baháʼís libres ha sido utilizado por un pequeño número de baháʼís o alrededor de ellos que han rechazado la autoridad de Shoghi Effendi . [105]
El término fue utilizado por primera vez por Hermann Zimmer , quien revivió las afirmaciones anteriores de Ruth White de que la Voluntad y el Testamento de 'Abdu'l-Bahá fueron falsificados. La afirmación de White fue ampliamente rechazada por otros baháʼís de la época, incluidos los baháʼís que, como ella, eran enemigos de Shoghi Effendi. [106] [107] [108] White pudo reunir el apoyo de un solo baháʼí en Alemania, Wilhelm Herrigel, quien asumió su causa; [105] sólo unos pocos baháʼís occidentales lo siguieron, [109] y la mayoría lo repudió tras su muerte en 1932. [110]
Zimmer escribió una polémica atacando a la administración baháʼí en 1971, titulada Un testamento fraudulento devalúa la religión baháʼí en shogismo político , [111] que fue ampliamente distribuida por organizaciones protestantes evangélicas en Alemania, y luego traducida al inglés y distribuida en todo el mundo. [106] [110]
Zimmer hizo planes con Charles Seeburger, un individuo de ideas similares en Filadelfia, para establecer un grupo de "baháʼís libres" o la "Unión Mundial de Religión Universal y Paz Universal", pero la idea pronto desapareció. [106]
Frederick Glaysher, de Michigan, abandonó la comunidad bahá'í principal en 1996 y escribió críticamente sobre la administración bahá'í. En 2004, inició varios sitios web dedicados a una exposición de las enseñanzas bahá'ís que criticaban a la administración desde Shoghi Effendi en adelante. Afirmó haberse inspirado en Ruth White, Mirza Ahmad Sohrab y otros. Con el objetivo de iniciar el mismo tipo de reforma que Martín Lutero hizo cuando sus " 95 Tesis " desencadenaron la Reforma Protestante , Glaysher lanzó su llamamiento presentando "95 Tesis de la Fe Bahá'í Reformada". [112] Tuvo brevemente un seguidor en la India en la década de 2000 [113] y algunos seguidores en Nueva Zelanda a finales de la década de 2000 y principios de la de 2010. Glaysher pronunció una charla ante un grupo interreligioso en Troy, Michigan, en 2012, [114] y el movimiento parece haber desaparecido poco después.
"La Casa de la Humanidad y el Palacio Universal del Orden" siguió a Jamshid Ma'ani y John Carré, pero ahora parece haber desaparecido. A principios de la década de 1970, un hombre persa llamado Jamshid Ma'ani afirmó ser "El Hombre", una nueva Manifestación de Dios . Consiguió algunas docenas de seguidores baháʼís iraníes. John Carré escuchó sobre Ma'ani y escribió un libro tratando de lograr que otros baháʼís aceptaran una nueva tercera Manifestación. Carré invitó a Ma'ani a vivir en su casa en California, pero pronto concluyó, después de vivir con él durante cuatro meses, que no era en absoluto piadoso ni espiritual, y ciertamente no era una Manifestación de Dios. Ma'ani regresó a Irán y Carré puso fin a toda asociación con él. [37]