Lashon hara (o loshon horo , o loshon hora ) ( hebreo : לשון הרע ; "lengua malvada") es el término halájico para el discurso sobre una persona o personas que es negativo o perjudicial para ellas, aunque sea cierto. [4] Es un discurso que daña a las personas de las que se habla, ya sea emocional o financieramente, o que las rebaja en la estimación de los demás. [5]
Lashon hará se diferencia de la prohibición más severa de hotzaat shem ra, "hacerse un mal nombre", en que hotzaat shem ra consiste en declaraciones falsas.
Lashon hará se considera un pecado muy grave en la tradición judía . El comunicador de lashon hará (que está incluido en rejilut ) viola la prohibición de la Torá de lo telej rajil b'ameicha, [4] [6] [7] que se traduce como "no andarás chismoso entre tu pueblo" ( Levítico 19:16 RV).
El discurso se considera lashón hará (detracción) si dice algo negativo sobre una persona o parte, no tiene la intención seria de corregir o mejorar una situación negativa y es cierto. Las declaraciones que se ajustan a esta descripción se consideran lashón hará , independientemente del método de comunicación que se utilice, ya sea a través de una conversación cara a cara, una carta, un teléfono o un correo electrónico, o incluso el lenguaje corporal.
Por el contrario, hotzaat shem ra ("difundir un mal nombre"), también llamado hotzaat diba o motzi shem ra (literalmente "difundir un mal nombre"), consiste en mentiras y se traduce mejor como "calumnia" o "difamación". " (calumnia). Hotzaat shem ra es un pecado aún más grave que lashon hara . [5]
El acto de chismear se llama rejilut y también está prohibido por la halajá. [8]
La frase consta del sustantivo lashon ("lengua"), el artículo definido ha y el adjetivo ra ("malvado"). El sustantivo hebreo lashon significa "lengua" y, como en muchos idiomas, "habla" o "lenguaje". La frase generalmente se traduce como "habla malvada". El término corresponde a la idea de una "lengua malvada" en otras culturas, como la mala lengua latina , [9] la mauvaise langue francesa , [10] [11] y la mala lengua española . [12] [13] [14]
El término lashon hara no se menciona en el Tanaj , pero "guarda tu lengua del mal" ( נְצֹר לְשֹׁונְךָ מֵרָע ) aparece en el Salmo 34:14. [15] La Torá contiene un mandato general contra el rekhilut (chisme): "No andarás chismoso entre tu pueblo; ni te quedarás de brazos cruzados ante la sangre de tu prójimo: Yo soy el Señor " . [16] Los rabinos entienden que la maldición bíblica sobre aquel que "golpea a su prójimo en secreto" [17] se refiere a lashón hará , ya que es una forma de dañar a una persona sin su conocimiento. [18]
El Talmud enumera lashon hara como una de las causas de la enfermedad bíblica de tzaraath . [19] En otra parte, declara que los hablantes habituales de lashon hará no son tolerados en la presencia de Dios. [20] Se pueden encontrar fuertes denuncias similares en varios lugares de la literatura judía. [21]
En Números capítulo 12, Miriam chismea con su hermano Aarón y se pregunta por qué Moisés está más calificado para liderar al pueblo judío que cualquier otra persona. Dios escucha y la derriba con tzaraath . Miriam tuvo que quedarse fuera del campamento durante una semana debido al tzaraat . Durante este tiempo, todo Israel la esperaba.
El rabino Israel Meir Kagan escribió dos obras halájicas importantes sobre la lengua maligna: Jafetz Jaim ("Deseador de la vida", Salmos 34:13-14) y Shmirat HaLashon ("Guardando la lengua"), ambas de 1873. El Jafetz Jaim enumera 31 discursos. -Mandamientos relacionados mencionados en la Torá. Una adaptación al inglés, Guard Your Tongue (2002), antología de las enseñanzas de estos dos libros. [22]
La expresión baalei lashon hara significa literalmente "maestros de malas lenguas", y se refiere a los hablantes habituales de lashon hara . La grave prohibición de comunicar lashón hará se relaciona principalmente con alguien que incidentalmente lo hizo. Alguien que tiene el hábito de hablar lashon harah sobre los demás ("escuchaste ...", "ya sabes ...", etc.) se llama ba'al lashon hara . Al comunicarse así repetidamente, lashon hara se convirtió en una parte integral de esta persona, y sus pecados son mucho más severos, porque esta persona regularmente crea un jilul Hashem , una "profanación del nombre de HaShem " (Levítico 22:32). Lashon hará , rejilut y motzi shem ra no son herramientas sociales aceptadas en el judaísmo, porque tal comportamiento separa a la persona que lo hace de muchas cosas buenas en el mundo que lo rodea. A menudo se dice que uno debe mantenerse alejado de las personas que comunican lashón hará , porque cualquier día, es casi seguro que uno se convertirá en objeto de comunicación despectiva por parte de esas mismas personas. [7]
Denunciar abuso, especialmente si el abuso es ilegal , no es Lashon hará, independientemente de la hashkafa . [23]
Hay ocasiones en las que a una persona se le permite o incluso se le exige revelar información, ya sea que la información sea despectiva o no. Por ejemplo, si la intención de una persona al compartir información negativa es para un to'elet , un propósito positivo, constructivo y beneficioso que pueda servir como advertencia para prevenir daños o injusticias, la prohibición de lashon hará no se aplica. Hotzaat shem ra , decir mentiras y difundir desinformación, siempre está prohibido. Es importante señalar que incluso con intenciones positivas, existen muchas limitaciones importantes con respecto a cuándo está permitido hablar lashon hará . [ cita necesaria ]
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: copia archivada como título ( enlace )