Nadar (también conocido como Nadan , Shanar y Shanan ) es una casta tamil de la India . Los nadars predominan en los distritos de Kanyakumari , Thoothukudi , Tirunelveli y Virudhunagar .
La comunidad Nadar no era una casta única, sino que se desarrolló a partir de una variedad de subcastas relacionadas, que con el tiempo quedaron bajo el estandarte único Nadar. Los escaladores de Nadar eran el subsector más grande de la comunidad Nadar actual. Algunas subsectas de la comunidad Nadar, como los Nelamaikkarars , eran tradicionalmente ricos terratenientes y prestamistas. Históricamente, la mayoría de los Nadars eran cultivadores de palmeras y azúcar moreno y algunos también participaban en el comercio de ponche . Los escaladores de Nadar se habían enfrentado a la discriminación de las principales castas superiores en algunas regiones. El arte marcial de Varma Kalai fue practicado históricamente por los Nadars.
El desarrollo socioeconómico logrado por los Nadars en el sur de la India ha despertado el interés académico. [1] Los nadars están clasificados y catalogados como Otra clase atrasada por los gobiernos de Tamil Nadu y de la India. [2] [3]
La comunidad se conocía anteriormente como Shanar [4] pero cambió legalmente su nombre a Nadar en 1921. [5] Se cree que el título Nadar se deriva de los Nelamaikkarars, los aristócratas de la comunidad Shanar que anteriormente lo habían usado exclusivamente. Nadars afirma que el nombre original de la comunidad era Shantror o Shandrar (el noble) que, con el tiempo, se corrompió a Shanar. Channar es un título utilizado por la comunidad Ezhava de Kerala . [6] Sin embargo, no hay evidencia que respalde estas afirmaciones. [7] [8]
El origen de Nadars como grupo social es incierto. Hardgrave afirmó que los bosques de Teri palmyra alrededor de la actual Tiruchendur deben haber sido su morada original. [9] A finales del siglo XIX, algunos activistas de Nadar [10] [11] comenzaron a afirmar que los Nadar son descendientes de quienes gobernaron el reino de Pandyan y que cuando los gobernantes de Nayak capturaron el país de Pandya, se dividió en varios Palayams ( divisiones) para cada una de las cuales Palaiyakkars fueron nombrados gobernantes. También afirmaron que los gobernantes Nayak de Tamil Nadu impusieron Deshaprashtam (ostracismo) a los antiguos Nadars para asegurarse de que no se levantaran. [6] [7] Según Hardgrave, estas afirmaciones no eran completamente infundadas. Las tradiciones seguidas por los Nelamaikkarars y la existencia de las ruinas debajo de los bosques de palmeras Teri de Tiruchendur y la ciudad capital pandyana de Korkai , donde predomina la población Nadar, sugieren que muy bien podrían ser los herederos de los primeros Pandyas . [12] [13] Sin embargo, hay poca evidencia que respalde la afirmación de la comunidad de ser descendientes de los gobernantes Pandya posteriores. [13] La identidad o casta de los reyes pandyanos sigue siendo un misterio. [14] Esta creencia, de que los Nadar habían sido los reyes de Tamil Nadu, se convirtió en el dogma de la comunidad Nadar en el siglo XIX. [12] Según relatos legendarios, algunos de los Nadars habían emigrado a Sri Lanka, pero tuvieron que regresar a la India porque no recibieron el trato adecuado en Sri Lanka. [15]
A principios del siglo XIX, los Nadars eran una comunidad que se dedicaba principalmente a la industria de la palmira, incluida la producción de toddy. [16] Sin embargo, había algunas subsectas compuestas por terratenientes ricos y prestamistas de dinero. [17] [18] En ese momento, la mayoría de los Nadars vivían al sur del río Thamirabarani y constituían entre el 80 y el 90 por ciento de la población entre allí y Cabo Comorín . [19] Aunque numéricamente dominantes en el área, los Nadars tenían una interacción mínima con otras comunidades y ellos mismos estaban divididos por sus diversas subcastas endogámicas y, por lo tanto, carecían de cohesión comunitaria. [20] Si bien la mayoría de la población de Nadar en el sur del río Thamirabarani eran escaladores de palmira pobres y sin tierras , también existía un pequeño subgrupo endogámico de Nadars aristocráticos , conocidos como Nelamaikarrars o Nadans, que poseían vastas extensiones de tierra. [17] Estos Nadans mantuvieron su posición directamente bajo los gobernantes Nayak en el área de Tiruchendur o como pequeños señores bajo el Palaiyakkarar. Se imponían un gran respeto entre la población, incluso entre grupos como los escaladores de Nadar, la minoría Vellalars y los brahmanes . Los hombres nadan montaban a caballo y sus mujeres en palanquines cubiertos . [21]
Los escaladores de Nadar también se encontraban en otras regiones de Tamil Nadu, donde crecían algunas palmeras. En zonas donde la población de escaladores de Nadar estaba formada sólo por unas pocas familias en una aldea, se enfrentaban a la discriminación de las principales castas superiores. [22] Debido a su asociación con toddy, los Nadars eran considerados más bajos que otras castas medias, pero relativamente más altos que las castas bajas, y también se les prohibió ingresar a los templos construidos por castas de mayor rango. [23] Aunque asociado con el ponche, los Nadars no lo consumían. [24] Los Nadars eran cismáticos acerca de su posición en la jerarquía de castas y afirmaron firmemente que fueron colocados incorrectamente en el sistema de castas debido a la invasión Nayak. También eran muy conscientes de las castas. [25] [26]
Hardgrave conjetura que los Nadars del sur de Travancore emigraron allí desde Tirunelveli en el siglo XVI después de la invasión de Tirunelveli por el Raja de Travancore. Al igual que sus homólogos de Tirunelveli, los Nadars de Travancore eran en su mayoría escaladores de Palmira. Sin embargo, un número significativo de Nadars eran subarrendatarios de los propietarios de Nair o Vellalar. Estos aristocráticos Nadars se llamaban a sí mismos Nadans y algunos de ellos tenían control directo sobre sus tierras. Los Nadans disfrutaron de privilegios especiales bajo el Raja y afirmaron que eran superiores a los escaladores. A los escaladores de Travancore les fue un poco mejor que a sus homólogos de Tirunelveli, pero sufrieron graves discapacidades sociales que no se encuentran en Tirunelveli debido a la rígida jerarquía de castas de Travancore . Como afirmó Swami Vivekananda , la jerarquía keralita era un manicomio de castas. Un ejemplo de discapacidad social fue que a las mujeres escaladoras de Nadar no se les permitía cubrirse el pecho para resaltar su bajo estatus. Sin embargo, las mujeres Nadan de la región quedaron exentas de esta restricción. [27]
Descontentos con su estatus social, un gran número de escaladores de Nadar abrazaron el cristianismo y ascendieron. Aunque mejoraron su estatus con la ayuda de misioneros cristianos, el resultado de su conversión no se ajustaba a la intención de esos misioneros. Tanto las escaladoras cristianas como las hindúes de Nadar llevaban la chaqueta superior a la manera de las mujeres de clase alta, para mejorar su estatus social. A su vez, los hombres de clase alta abusaban de ellas y las discriminaban. Una familia Nadan de Agastheeswaram , en lugar de apoyar a sus homólogos deprimidos, apoyó a los hombres de clase alta y afirmó que sólo sus mujeres tenían derecho a llevar una prenda superior. La situación se conoció como la controversia de la tela superior y se volvió violenta. Finalmente, con la ayuda de las autoridades de Travancore, los misioneros cristianos británicos y Vaikunta Swamy , las deprimidas escaladoras de Nadar ganaron el derecho a usar su prenda superior a la manera de sus contrapartes de Nadan. [27] [28]
Algunos pequeños comerciantes Nadar emigraron del sur de Tirunelveli al norte de Tirunelveli y Virudhunagar. Con el tiempo adquirieron habilidades comerciales y, a finales del siglo XIX, tenían aspiraciones sociales. El mercantilismo jugó un papel crucial al facilitar su movilidad ascendente, pero la religión también fue percibida como un vehículo. Alrededor del 10 por ciento de la comunidad se convirtió al cristianismo, tanto católico como protestante . [29]
El dominio británico en los distritos del sur introdujo nuevas oportunidades para el comercio y el comercio, que aprovecharon los Nadars. Establecieron sofisticados pettais (compuestos fortificados) y urvinmurais (asociaciones de castas locales) para garantizar la seguridad de sus productos. Los miembros de los uravinmurai , que eran conocidos como muraikkarars , aportaban una parte de sus ingresos a la asociación como mahimai (literalmente, glorificarse a uno mismo), con el fin de utilizar las instalaciones de los pettais y mejorar el bien común. A medida que aumentó la riqueza de los Nadars del Norte, también comenzaron a adoptar las costumbres de los Kshatriyas del Norte de la India para mejorar su estatus social, en un proceso ahora conocido como Sanscritización . Muchos intentaron desvincularse de sus homólogos escaladores de Nadar y del término Shanar (el término utilizado generalmente para llamar a un escalador tamil palmrya). Adoptaron el título de Nadan , anteriormente utilizado sólo por los Nelamaikkarars. Para demostrar su posición social rica y poderosa, los Nadars de Sivakasi contrataron portadores de palanquines Maravar . [30]
La movilidad ascendente y las pretensiones kshatriya de los Nadars de las seis ciudades de Ramanad causaron resentimiento entre las castas Vellalar y Maravar, que ritualmente estaban clasificadas por encima de los Nadars. [31] El resultado fue una serie de conflictos de castas, incluidos los disturbios de Sivakasi de 1899 . Sin embargo, el movimiento de sankritisación fue un fracaso inicialmente y los escaladores de Nadar, que vivían como minorías, todavía eran discriminados por las castas mayoritarias. Sin embargo, estos enfrentamientos ayudaron a la comunidad a protestar por los derechos y privilegios requeridos, con integridad, y también probaron hasta qué punto otras comunidades estaban dispuestas a aceptar las afirmaciones de alto estatus de Nadar. Los líderes Nadar del Norte luego buscaron unir a su comunidad fomentando los matrimonios mixtos dentro de las cinco subcastas principales de Nadar y también elevando a los deprimidos escaladores palmrya Nadar. También buscaron mantener relaciones amigables con otras comunidades. Esto llevó a la formación de Nadar Mahajana Sangam en 1910. [32]
Algunos Nadars emigraron del sur de la India a Sri Lanka durante la era colonial británica. [33] [34] [35]
Las distintas asociaciones Nadar de las seis ciudades de Ramanad no pudieron apoyar a una comunidad que se estaba dispersando cada vez más a medida que muchos comenzaron a migrar a otras partes de la presidencia de Madrás . Con el ascenso del políticamente ambicioso T. Rattinasami Nadar , un Nadar rico de Porayar en el distrito de Thanjavur , se formó una nueva asociación. [36] Esto resultó de que Rattinasami Nadar invitara a destacados líderes comunitarios a asistir a una sesión plenaria en febrero de 1910, con la intención de establecer una organización que representara a toda la comunidad. El tío de Rattinasami Nadar, V. Ponnusami Nadar, fue elegido como el primer presidente de la asociación, que se llamó Nadar Mahajana Sangam . La asociación estaba abierta a cualquier varón Nadar de cualquier subcasta o religión, y tenía como objetivo general la elevación de la comunidad. Las primeras conferencias de Sangam estuvieron dominadas por los Nadars del Norte. [37] [38]
La campaña contra toddy fue uno de los primeros pasos dados por Nadar Mahajana Sangam para mejorar el avance social de toda la comunidad Nadar. Aunque la mayoría de los escaladores de Nadar se dedicaban a la producción de azúcar moreno, un número significativo de escaladores de Nadar también participaban en la producción de ponche. El Sangam instó a los escaladores de Nadar a abandonar su ocupación tradicional de tocar ponche y no vender ponche duro. Sin embargo, muchos escaladores de Nadar se mostraron reacios a abandonar su rentable ocupación. La situación se salió de control cuando los líderes de Nadar intentaron intimidar a los escaladores, utilizando los principios de su culto, para que abandonaran su ocupación como recolectores de toddy. Para aliviar la situación, el magistrado del distrito emitió una proclama que restringe a los escaladores a vender toddy duro sólo en determinadas regiones donde el toddy se puede extraer legalmente. Sin embargo, la campaña de Sangam fue efectiva sólo durante aproximadamente un año. [39]
Luego, el Sangam, para ayudar a los escaladores, buscó abolir el impuesto que se aplica a las palmeras. Después del establecimiento de la ley de prohibición (del toddy) en los distritos del norte de la presidencia de Madrás, Nadar Mahajana Sangam junto con su asociación hermana, Dakshina Mara Nadar Sangam de Tirunelveli, buscaron eliminarla para ayudar a los escaladores deprimidos. El gobierno asesor británico, a su vez, suspendió la ley. Sin embargo, la ley de prohibición se reintrodujo después de la independencia. Según las reglas de la ley, los escaladores solo podían hacer tapping entre las 4 am y las 2 pm y vender dulces entre las 6 am y las 2 pm. Estos procedimientos además sólo pueden ser practicados por escaladores que tengan licencia. Las rígidas reglas del gobierno presionaron a los escaladores deprimidos. Los dos destacados Nadars Sangams presionaron constantemente al gobierno y, finalmente, la aplicación de estas regulaciones se fue suavizando gradualmente. A mediados de la década de 1950, el gobierno asignó sociedades cooperativas para promover la producción de azúcar moreno. [40]
La comunidad de Nadar no dependía completamente de la Comisión de Clases Atrasadas para su avance educativo. En 1885, los Nadars del Norte establecieron la escuela secundaria Kshatriya Vidhyasala en Virudhunagar utilizando los fondos mahimai de Nadar uravinmurai . La educación también fue la principal preocupación de Nadar Mahajana Sangam desde el principio. En 1921, Sangam comenzó a ofrecer préstamos para becas a estudiantes necesitados y en 1964 se ofrecieron más de 3.000 préstamos de este tipo. Algunos estudiantes recibieron ayuda para estudios en el extranjero. El Sangam también ayudó al establecimiento de escuelas en las aldeas. La educación constituyó la mayor parte del gasto de Nadar Mahajana Sangam. [ ¿cuando? ] El banco Nadar, junto con otras sociedades cooperativas, donó el 5 por ciento de sus ganancias al fondo de becas. El Nadar Mahajana Sangam también estableció una universidad, Senthilkumara Nadar College, en 1947. [41]
En las aldeas donde había pocos escaladores Nadar, fueron oprimidos por la mayoría. El Nadar Mahajana Sangam actuó en interés de esos escaladores, utilizando la fuerza y la influencia de la comunidad en general. Los escaladores podrían pedirle al Sangam que intervenga en cuestiones intercomunitarias, lo que haría que el Sangam investigara la situación y determinara la validez de cualquier reclamo de Nadar. Luego, si fuera necesario, el Sangam solicitaría la intervención policial o apoyaría una reclamación ante los tribunales. En situaciones en las que el asunto llegaba a los tribunales, el Sangam no proporcionaría apoyo financiero al demandante Nadar para impugnar el caso, sino que más bien se ocuparía de que el reclamo se atendiera adecuadamente. Después de la independencia de la India , los Sangam aprovecharon las disposiciones constitucionales que fomentaban una sociedad sin castas y también apoyaron los intentos del gobierno de promover esta visión. El apoyo incluyó instar a los miembros de sus propias comunidades a permitir el uso de sus escuelas, tanques, templos y pozos por parte de otras comunidades. El nombre del banco Nadar se cambió a Tamilnad Mercantile Bank . Estas actividades le valieron a la comunidad de Nadar respeto y reconocimiento. [42] [43]
En las décadas de 1920 y 1930, Nadar Mahajan Sangam apoyó el movimiento no brahmán y el Partido de la Justicia . [45] WPA Soundrapandian Nadar como presidente de Nadar Mahajana Sangam lideró el esfuerzo para aliar a la comunidad con el movimiento de autorrespeto de Periyar EV Ramasamy . Los Nadars del Norte se unieron al Partido de la Justicia en su ataque contra los brahmanes en el frente cultural y religioso. [46] [47] También practicaron matrimonios de respeto propio durante el movimiento no brahmán. [48]
Sin embargo, a finales de la década de 1940 el apoyo de los Nadar se desplazó al Congreso Nacional Indio , en parte debido al éxito político de K. Kamaraj , cuyas opiniones originalmente no habían sido del agrado de su propia comunidad. [49] Después del final de la era de Kamaraj, el apoyo político de los Nadars se ha difundido entre varios partidos y el Nadar Sangam se ha vuelto menos politizado. [45] [50]
El desarrollo social y económico logrado por los Nadar ha despertado el interés académico. [1] [51] [52] [53] Según NSRamnath, de Forbes, los Nadars son una comunidad poderosa y muy unida. [44] Los Nadars, a quienes alguna vez no se les permitió ingresar a los templos hindúes construidos por castas superiores a ellos, ahora ocupan posiciones respetadas como Fideicomisarios en muchos templos hindúes de Tamil Nadu. [54] Son financieramente fuertes y políticamente influyentes en los distritos del sur de Tamil Nadu. Un observador político señala que hay un líder Nadar en casi todos los partidos políticos. [55] La comunidad tiene influyentes medios de comunicación tamiles, como Dina Thanthi . [55] Crawford Young ha dicho que:
Hoy en día, los Nadars son reconocidos como una comunidad "avanzada": un cambio de estatus logrado durante el siglo pasado a través de la movilización horizontal de la solidaridad de casta, el desafío a la adscripción tradicional servil a través de transformaciones rituales, la utilización efectiva de las oportunidades modernas a través de la educación y el comercio, y la hábil explotación comunitaria de la arena política. [56]
Los nadars están clasificados y catalogados como una clase atrasada por los gobiernos de Tamil Nadu y de la India. [2] [3]
La leyenda del origen de los Nadars habla del nacimiento de siete hijos; con la muerte de dos, los cinco restantes engendran las divisiones separadas de la comunidad. Había cinco divisiones principales entre los Nadars. [57] La comunidad Nadar no era una casta única, sino que se desarrolló a partir de una variedad de subcastas y clases relacionadas de diferentes orígenes, que con el tiempo pasaron a formar parte del estandarte único Nadar. [58] El escalador de Nadar era la subsecta más grande de la comunidad Nadar actual. [7] Los nadars son predominantes en los distritos del sur de la India de Tuticorin , Kaniyakumari , Tirunelveli y Virudhunagar . [59]
Se supone que los Karukkupattaiyathar son los habitantes originales del país alrededor de Manadu. Esta subdivisión se conoció más tarde como Mara Nadar . Afirman ser descendientes de los pandyanos. Es la más grande de las cinco subcastas y constituye alrededor del 80 por ciento de toda la comunidad, incluidos los aristocráticos Nelamaikkarars y los escaladores debajo de ellos. Los Nelamaikarrars y los escaladores son grupos endogámicos, que forman subsubcastas y cada una se casa sólo entre ellos. [60]
El término Mel-nattar proviene de Mel-nadu (país occidental). Los Mel-nattars vivían tradicionalmente en los distritos del sur de Travancore y del oeste de Tirunelveli. Afirman ser descendientes de los reyes Chera que se establecieron en la zona de los Ghats occidentales después de la caída de su dinastía. [61]
En el momento en que Robert Hardgrave realizó su estudio, en la década de 1960, los Nattathis predominaban en el pueblo de Nattathi cerca de Sawyerpuram , distrito de Tuticorin . Allí eran tradicionalmente cultivadores, comerciantes y prestamistas. Los relatos legendarios afirman que los Nattathis son descendientes nacidos de los Pandyas y Cholas. La comunidad era mayoritariamente cristiana y seguía siendo una unidad endogámica. El señor supremo de Nattathi era un vasallo de Kattabomma Nayaka . El señor supremo Nattathi recibió los derechos de Zamindari bajo los británicos. El último de los zamindars Nattathi, Tiruvarudi Vaihunda Nadan, murió en 1892. Las propiedades de los Zamindar finalmente se dividieron entre varios reclamantes. [61]
Son tradicionalmente escaladores de palmrya. Se supone que emigraron al país de Pandyan desde las orillas del río Cauvery en Tanjore para servir a los reyes de Pandyan como sus abanderados. [62]
Los Kalla Shanars eran considerados la división más baja de la comunidad Nadar. También se les conoce como Servai. El término kalla significa "falso". Se cree que originalmente fueron portadores de palanquín de los reyes pandyanos o esclavos serviles de la familia Nelamaikkarar, y descendieron de uniones ilegales dentro de la comunidad Nadar. Son tradicionalmente recolectores de toddy. [62]
La cultura de la subsecta no está presente hoy entre los Nadars al norte de Tirunelveli, pero todavía existe entre los del sur de Tirunelveli. Los Karkuppatayathars, los endogamos Nelamaikkarars y los escaladores Nadar debajo de ellos, se conocen hoy como grupo A o Mara Nadar , y las cuatro subcastas restantes se conocen como grupo B. [63]
En 1680, se inició la primera congregación de Nadars en Vaddakankulam con la conversión de las mujeres Nadar y en consecuencia se construyó una iglesia en 1685. Se estableció una misión permanente en 1701. Algunos Nadars aceptaron el cristianismo por testamento y otros lo aceptaron debido a su aversión a creencias locales. [64] En 1970, los Nadars cristianos sumaban 150.000, frente a los 1,5 a 2 millones de Nadars hindúes en el estado de Madrás . [65] Los cristianos Nadar, al igual que los hindúes, se casan dentro de su casta. [66]
Los hindúes Nadars, al igual que otros hindúes, tienen una variedad de rituales y ceremonias religiosas. Estos incluyen procedimientos relacionados con el nacimiento, la mayoría de edad, el matrimonio y la muerte. Cada Nadar hindú pertenece a un kuttam (conjunto) por descendencia patrilineal, y cada kuttam tiene una deidad familiar común. Durante la migración, las familias a menudo tomaban tierra de su templo familiar y la consagraban en su nuevo hogar. Tradicionalmente, todos los miembros de un kuttam se reunían al menos una vez al año en el templo familiar. Con el nacimiento de un niño, la familia tradicionalmente iba al templo de la deidad familiar, donde se afeita el cabello del niño por primera vez y se lo ofrece a la deidad. En el momento del matrimonio se presenta la primera invitación a la deidad de la familia. [61]
Los Nadars hindúes son casi en su totalidad Saivitas (sólo un kuttam es Vaishnavita ). De las deidades, Murugan ha sido muy popular entre los Nadars. La diosa Bhadrakali es la deidad tutelar de la comunidad Nadar. Los Nadars también afirman que son descendientes de Bhadrakali. Un templo Bhadrakali suele estar en el centro de casi todos los asentamientos de Nadar. [67]
Los Nadars practicaban tradicionalmente un arte marcial tamil conocido como Adimurai , chinna adi y varma adi . En los últimos años, desde 1958, se les ha denominado Kalaripayattu de estilo sureño, aunque son distintos del antiguo arte marcial del propio Kalaripayattu, que históricamente fue el estilo encontrado en Kerala. [68]