En mayo de 2017, la organización política y militar palestina Hamás dio a conocer un Documento de principios y políticas generales ( وثيقة المبادئ والسياسات العامة لحركة حماس ), a menudo denominado la carta de Hamás nueva o revisada . Abogó por un Estado palestino en las fronteras de 1967 , describiéndolo como una "fórmula de consenso nacional", pero no reconoció explícitamente a Israel. [1] La nueva carta sostiene que la resistencia armada contra una potencia ocupante está justificada según el derecho internacional . [2] [3]
Si bien la Carta de Hamás de 1988 había sido ampliamente criticada por su antisemitismo, el documento de 2017 afirmaba que la lucha de Hamás no era contra los judíos como tales debido a su religión, sino contra el proyecto sionista . Sin embargo, Hamás no llegó a repudiar la carta original de 1988, diciendo que era un documento de su época y que el nuevo documento representaba la posición de Hamás por ahora.
Las opiniones sobre el documento de 2017 variaron. Mientras que algunos lo acogieron como una señal de pragmatismo y mayor madurez política, y un paso potencial en el camino hacia la paz, muchos otros lo desestimaron como un esfuerzo meramente cosmético diseñado para hacer que Hamás pareciera más aceptable sin cambiar nada sobre los objetivos y métodos subyacentes de Hamás. .
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El líder de Hamás, Khaled Mashal, presentó el documento en una conferencia de prensa en Doha el 1 de mayo de 2017, [3] [4] poco antes de ser reemplazado como líder por Ismail Haniyeh . [5] El nuevo documento fue el resultado de años de discusiones internas; Muchos miembros de Hamás todavía consideraban que su texto era controvertido. [6]
En su presentación, Mashal describió que el movimiento Hamás sigue un camino intermedio entre dos polos: el extremismo ( tatarruf o tashaddud ) y la flexibilidad ( muyu'a , literalmente: "liquidez"). [4] En comparación con la Carta de Hamás de 1988, que estuvo marcada por la retórica religiosa y las ideas utópicas, el documento más reciente se caracterizó por un lenguaje político simple y mayoritariamente pragmático. [2] Contenía un preámbulo y 42 párrafos en los que Hamás esbozaba sus posiciones sobre los aspectos fundamentales del conflicto árabe-israelí . [2] El documento afirmaba la adhesión del movimiento a sus principios fundacionales, pero también dejaba áreas grises abiertas para permitir a Hamás espacio de maniobra política en el futuro. [2]
Alejándose del tono de la carta original, que presentaba la lucha contra Israel como una lucha religiosa, el nuevo documento decía que había un conflicto nacionalista "con el proyecto sionista, no con los judíos debido a su religión". [2] [6] Sin embargo, la antigua carta no fue revocada explícitamente. [7] Cuando se les preguntó, los líderes de Hamas explicaron: «La carta original se ha convertido ahora en un documento histórico y parte de una etapa anterior en nuestra evolución. Permanecerá en la estantería del movimiento como un registro de nuestro pasado». [6] Mashal afirmó que el nuevo documento refleja "nuestra posición por ahora, lo que significa que no somos una organización ideológica rígida... La antigua carta fue producto de su época, hace 30 años. Hoy vivimos en un mundo diferente. ". [8] Algunos analistas opinaron que Hamas no revocó los antiguos estatutos para no alienar a algunos de sus miembros de base, quienes temían que pudieran unirse a facciones islamistas rivales. [9]
Hamás también declaró su voluntad de apoyar cualquier acuerdo de paz aceptado en un referéndum popular y se distanció de todas las organizaciones islámicas extranjeras, incluida la Hermandad Musulmana , que, tras perder poder en Egipto, había sido clasificada allí como organización terrorista. [6] [10] La Hermandad ni siquiera se menciona por su nombre en el nuevo documento, aunque todavía hay ecos rastreables de su ideología. [4] [11]
El documento fue publicado en dos idiomas: árabe e inglés. [3] Existen algunas ligeras diferencias entre las dos versiones lingüísticas, pero no son significativas. [12] Se refieren principalmente a diferencias de matices y connotaciones . [3]
El preámbulo del documento contiene la siguiente definición no religiosa de Palestina: "Palestina es la tierra del pueblo árabe palestino, de ella se originan, a ella se adhieren y pertenecen, y sobre ella se extienden y se comunican". Esta formulación difiere significativamente de la Carta de 1988, en la que se describe a Palestina como una "dotación islámica" ( waqf ) que pertenece a toda la nación musulmana. [2] [6] Retóricamente, sin embargo, el nuevo documento también afirma el aspecto islámico con la siguiente declaración: "Palestina es el espíritu de la Ummah y su causa central; es el alma de la humanidad y su conciencia viva". [2]
El primer párrafo describe a Hamás como un movimiento nacionalista de liberación y resistencia caracterizado por el Islam. [11] Bajo el título "La Tierra de Palestina" (párrafo 2), el documento nombra las fronteras geográficas de Palestina, que se extienden "desde el río Jordán en el este hasta el Mediterráneo en el oeste y desde Ras Al-Naqurah en el norte hasta Umm Al-Rashrash en el sur". Aquí se afirma que Palestina "es una unidad territorial integral. Es la tierra y el hogar del pueblo palestino". A esta definición nacionalista clara y precisa le sigue una referencia islámica general (párrafo 3): "Palestina es una tierra árabe islámica. Es una tierra sagrada bendita que tiene un lugar especial en el corazón de cada árabe y de cada musulmán". [2]
A esto le sigue una definición de palestinos (párrafos 4 a 6): "Los palestinos son los árabes que vivieron en Palestina hasta 1947, independientemente de si fueron expulsados de ella o permanecieron en ella; y toda persona que nació en una El padre árabe palestino después de esa fecha, ya sea dentro o fuera de Palestina, es palestino... La identidad palestina es auténtica y atemporal; se transmite de generación en generación". [2]
La siguiente parte (párrafos 7 a 11) describe a Palestina como el corazón de la Ummah árabe e islámica y enfatiza el estatus especial de Jerusalén en el Islam. [14] En la siguiente parte (párrafos 12 y 13), se postula que el derecho de los palestinos desplazados a regresar a su patria existe bajo la ley divina, el derecho de los derechos humanos y el derecho internacional. [15]
El "proyecto sionista" (párrafos 14 a 17) se describe como un "proyecto racista, agresivo, colonial y expansionista basado en apoderarse de las propiedades de otros" que es hostil al pueblo palestino y sus aspiraciones de libertad, retorno y autodeterminación. . [16] Este proyecto, dice el documento, no sólo representa una amenaza para los palestinos, sino que también amenaza la "seguridad y los intereses" de toda la Ummah árabe e islámica. [16] El documento continúa afirmando que el conflicto gira únicamente en torno a este proyecto y que no hay ningún conflicto de base religiosa con los judíos. [2] [6] Afirma que "Hamás rechaza la persecución de cualquier ser humano o el menoscabo de sus derechos por motivos nacionalistas, religiosos o sectarios. Hamás opina que el problema judío, el antisemitismo y la persecución de los judíos son fenómenos fundamentalmente vinculados a la historia europea y no a la historia de los árabes y musulmanes o a su herencia". [3] [17]
Bajo el título "La posición hacia la ocupación y las soluciones políticas" (párrafos 18 a 23), el documento describe la solución de dos Estados, es decir, la creación de un Estado palestino independiente según las fronteras de 1967 con Jerusalén como capital, como un " fórmula de consenso nacional", pero sin renunciar a su reivindicación sobre toda Palestina, "desde el río hasta el mar", y "sin comprometer su rechazo a la entidad sionista". [2] Rickard Lagervall ( Universidad de Jönköping ) consideró esto una "formulación ambigua". [11] Tareq Baconi ( Universidad de Columbia , Consejo Europeo de Relaciones Exteriores ) da dos razones por las que Hamás no reconoció explícitamente a Israel: [18]
La carta critica los acuerdos alcanzados en los Acuerdos de Oslo y los rechaza por ser incompatibles con el derecho internacional. [2] Describe el Estado de Israel, creado con la ayuda de las naciones occidentales, como "completamente ilegal" ( bâtil en árabe, palabra que también tiene connotaciones religiosas). [3] El analista militar israelí Shaul Bartal interpretó esta sección en el sentido de que la solución de dos Estados se preveía como una etapa temporal y el objetivo a largo plazo seguía siendo la liberación de toda Palestina. [19]
La sección sobre "Resistencia y Liberación" (párrafos 24 a 26) también hace referencia al derecho internacional y afirma que éste legitima la resistencia armada contra una potencia ocupante, considerando la resistencia armada como "la opción estratégica para proteger los principios y los derechos de los palestinos". gente". [2] [3] Al mismo tiempo, el documento habla de "diversificar los medios y métodos" de resistencia e incluye la "resistencia popular y pacífica". [9]
En la sección "El sistema político palestino" (párrafos 27 a 34), el documento adopta un tono muy conciliador: se enfatizan los puntos en común con otros grupos palestinos y se minimizan las diferencias. [6] El papel nacional de la OLP y la Autoridad Palestina se reconoce explícitamente, y el documento concluye refiriéndose en lenguaje secular al papel "fundamental" de las mujeres palestinas en el "proyecto de resistencia, liberación y construcción del sistema político". [2]
En las dos últimas secciones, tituladas "La comunidad árabe e islámica" (párrafos 35 a 37) y "El aspecto humanitario e internacional" (párrafos 38 a 42), Hamás deja claro que no tiene ningún interés en interferir en los asuntos internos de otros países de la región que han experimentado agitación como parte de los levantamientos de la Primavera Árabe . [2]
La recepción del documento osciló entre bienvenidas cautelosas y el rechazo más severo por parte de quienes lo veían como un ejercicio de relaciones públicas engañoso y meramente cosmético.
Mohammed Ayoob , profesor distinguido de Relaciones Internacionales de la Universidad Estatal de Michigan , y Danielle Nicole Lussier vieron el documento político como una señal de "pragmatismo", ya que dejaba abierta la posibilidad de una solución de dos Estados y expresaban su voluntad de cooperar con el Autoridad Palestina. [20] Khaled Hroub ( Universidad de Cambridge ) escribió que con el periódico Hamás quería distanciarse de la reputación de organización terrorista y en cambio "presentarse como un socio político responsable cuyo liderazgo había ganado elecciones libres y justas y era capaz de Habla el lenguaje de la política y la resistencia a su manera." [2] [20]
Beverley Milton-Edwards, politóloga de la Universidad de Belfast , dijo que la declaración era un punto de partida importante para futuras negociaciones de paz, un punto de partida que otras partes árabes en el conflicto, como Siria, Egipto y la OLP, también habían defendido como parte de un acuerdo. fórmula para resolver los conflictos y construir la paz. [21] Muhammad Abu Saada, profesor de la Universidad Al-Azhar en Gaza, dijo: «Hamás está tratando de trazar una delgada línea entre sus partidarios de línea dura y sus propios moderados [...] De alguna manera, los moderados pueden decir que aceptaron un Estado palestino en las fronteras de 1967, pero los partidarios de la línea dura todavía pueden decir que no reconocen a Israel". [22]
Azzam Tamimi , un politólogo británico-palestino cercano al movimiento Hamás [23] afirmó que el nuevo documento sustituiría "prácticamente" la carta fundacional de 1988. [22] Mustafa Barghouti , presidente del partido Iniciativa Nacional Palestina , afirmó: " La aceptación de un Estado palestino a lo largo de las fronteras de 1967... significa aceptar una solución de dos Estados" [22] y describió el documento como "un signo de madurez y un signo de desarrollo político". [24] Michael Schulz ( Universidad de Gotemburgo ) pensó que la declaración sobre la solución de dos Estados como una "fórmula de consenso nacional" mostraba una disposición por parte de Hamas a aceptar tal solución permanentemente incluso si no fuera su propia preferencia, siempre que se pueda demostrar que es la voluntad declarada del pueblo palestino. [10] Según Schulz, esto requeriría un referéndum futuro legítimo que involucre a todos los palestinos que viven en Cisjordania, Gaza y Jerusalén Este, así como a aquellos que viven en la diáspora. [10] Tristan Dunning, politólogo de la Universidad de Queensland , escribió en 2017 que Hamás había estado abierto a algún tipo de solución permanente con Israel desde mediados de la década de 1990. Los cambios a la carta fueron, por lo tanto, "positivos y necesarios desde hace mucho tiempo, pero, en muchos sentidos, [...] quizás demasiado pocos, demasiado tarde para realizar algún cambio significativo en la dinámica del conflicto palestino-israelí". [25] Mohammed Shtayyeh, de la Autoridad Palestina, acusó a Hamás de estar retrasado durante décadas en su pensamiento, y le dijo a CNN: "Hamás está debatiendo cosas que [la OLP] hizo hace 43 años". [24]
Jerome Slater (Profesor Emérito, Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo ) señaló que si bien el documento parecía aceptar un Israel dentro de las fronteras de 1967, también pedía el derecho de los palestinos a regresar a sus hogares originales, ahora en Israel. [26] Eso representaba una contradicción lógica obvia, pero un gobierno israelí genuinamente interesado en un acuerdo político habría utilizado la nueva carta y otras señales de moderación por parte de Hamás como base para futuras conversaciones, lo que no sucedió. [26]
Jonathan A. Greenblatt , director de la Liga Antidifamación , dijo que "la nueva carta hace poco para promover la paz pero hace mucho para sostener el conflicto". [27] El periodista Tim Aßmann vio una elección de palabras más moderada en el documento político, pero ningún cambio significativo en la posición de Hamás. [28] Matthew Levitt y Maxine Rich, investigadores del Instituto Washington para la Política del Cercano Oriente , vieron el documento como un intento de Hamás de presentarse bajo una luz más moderada para obtener un mayor apoyo internacional, dadas sus relaciones ahora más tenues con Irán, la lucha del gobierno egipcio contra los Hermanos Musulmanes y la sombría situación económica en la Franja de Gaza, recientemente exacerbada por una crisis energética. [29] [30] Joseph Spoerl, investigador del Islam en el Saint Anselm College , expresó la opinión de que el antisemitismo todavía era central para la ideología de Hamás y que no se podía tomar en serio la declaración de Hamás, expresada en la nueva carta, de que su El conflicto fue con la ocupación sionista de Palestina más que con los judíos. [31]
Shaul Bartal, analista militar israelí y profesor de asuntos palestinos en la Universidad Bar-Ilan , afirmó que el Estado palestino creado mediante una solución de dos Estados sería entonces un Estado sin concesiones respecto del derecho de retorno de los palestinos y sin una solución permanente que también será vinculante para las generaciones futuras. [19] David Keyes , portavoz del primer ministro israelí Benjamin Netanyahu de 2016 a 2018, describió el documento político como un intento de Hamás de "engañar al mundo". [22] El propio Netanyahu arrugó una copia del documento ante la cámara y la arrojó a una papelera. [2] [32] «El nuevo documento de Hamas dice que Israel no tiene derecho a existir, dice que cada centímetro de nuestra tierra pertenece a los palestinos, dice que no hay otra solución aceptable que expulsar a Israel... ellos quieren utilizar su Estado para destruir el nuestro", afirmó Netanyahu. [32]
El Centro de Información sobre Terrorismo e Inteligencia Meir Amit de Israel evaluó que el documento de Hamás de 2017 no presentaba "ningún cambio en la ideología y los principios básicos de Hamás, que se basan en un esfuerzo intransigente para destruir a Israel mediante la violencia y el terrorismo, incluso si esto se lleva a cabo por etapas ( (presentando voluntad condicional para establecer un Estado palestino dentro de las fronteras de 1967). Los ajustes, cambios y adiciones que aparecen en el Documento Político pretenden presentar la apariencia de renovación y adaptación de Hamás a la realidad actual, pero sin ningún cambio significativo en los principios. y percepción básica que constituyen el núcleo del Documento." [12] En la Unión Europea , Estados Unidos y Rusia, el nuevo documento también fue recibido con bastante frialdad, para sorpresa y consternación de Hamás; Los críticos internos del documento se vieron reivindicados y volvieron a hacerse más ruidosos. [33]
Daniel Byman ( Universidad de Georgetown ) y Mackenzie Holtz, en un análisis para el Centro de Estudios Estratégicos e Internacionales del 6 de diciembre de 2023, dijeron que las reacciones negativas a la nueva carta podrían explicar en parte el ataque terrorista de Hamás a Israel el 7 de octubre: Netanyahu desechado El documento quería recortar la financiación de la Agencia de Obras Públicas y Socorro de las Naciones Unidas para Palestina y dio una plataforma a ideólogos de extrema derecha como Bezalel Smotrich . [34] Por lo tanto, no había ningún incentivo para la moderación, lo que probablemente hacía más atractiva la idea de un ataque a gran escala. [34] Para apoyar este punto de vista, Byman y Holtz citaron una declaración de una entrevista del funcionario de Hamas Basem Naim : "Sabíamos que iba a haber una reacción violenta... Pero no elegimos este camino mientras teníamos otras opciones. no tengo opciones." [34] Yahya Sinwar , el líder político y militar de Hamás en Gaza, supuestamente apoyó la nueva carta, pero luego adoptó una posición más extrema cuando no logró conducir a un acuerdo político con Israel. [35]
Tareq Baconi, que ha documentado a Hamás durante los últimos 20 años, dijo en diciembre de 2023 que la carta de 2017 había puesto en evidencia a Israel al aceptar las fronteras de 1967, y la falta de respuesta israelí demostró a los palestinos que Israel no estaba interesado en la línea de 1967. . [18]
Según el investigador del extremismo Armin Pfahl-Traughber , que destacó las continuidades del documento de 2017 con respecto al anterior, la "moderación formal" de la nueva carta tenía "un objetivo claro", es decir, un "engaño estratégico". En su opinión, el uso de " del río al mar " por sí solo implicaba "una correspondiente intención de destrucción caracterizada por la violencia" hacia el Estado de Israel, y consideró el ataque de Hamás en octubre de 2023 contra Israel como el último ejemplo de esto. [36] Mark A. Green, del Wilson Center, señaló que si bien Hamás dijo en su estatuto de 2017 que "rechaza la persecución de cualquier ser humano o el socavamiento de sus derechos por motivos nacionalistas, religiosos o sectarios", sus 7 El ataque de octubre de 2023 contra Israel mató a unas 1.200 personas. [37] Anna Baltzer argumentó que la carta de 2017 era evidencia de que los ataques del 7 de octubre no fueron motivados por el antisemitismo sino más bien por la oposición de Hamás a la ocupación israelí. [38]
Ismail Haniyeh se hizo eco del llamado de la Carta de 2017 a crear un Estado palestino basado en las fronteras de 1967 en noviembre de 2023, en medio de la guerra entre Israel y Hamas de 2023 . [39]