Los estadounidenses camboyanos , también conocidos como estadounidenses jemeres , son estadounidenses de ascendencia camboyana o jemer . Además, los estadounidenses camboyanos también son estadounidenses con ascendencia de otros grupos étnicos de Camboya, como los chams y los camboyanos chinos .
Según el censo de Estados Unidos de 2010 , se estima que 276.667 personas de ascendencia camboyana residen en Estados Unidos, y la mayor parte de la población se concentra en California , Pensilvania y Massachusetts . [3]
Después de la caída de Phnom Penh ante el régimen de los Jemeres Rojos en 1975, pocos camboyanos pudieron escapar; no fue hasta después del derrocamiento del régimen en 1979 que grandes oleadas de camboyanos comenzaron a emigrar a los EE. UU. como refugiados . Entre 1975 y 1994, se admitieron a casi 158.000 camboyanos. Alrededor de 149.000 de ellos ingresaron al país como refugiados, 6.000 ingresaron como inmigrantes y 2.500 como libertad condicional humanitaria y de interés público. [4] Para alentar una rápida asimilación cultural y extender el impacto económico, el gobierno de los EE. UU. dispersó a los refugiados en varias ciudades y estados en todo el país. Sin embargo, una vez establecidos lo suficiente como para poder comunicarse y viajar, muchos camboyanos comenzaron a migrar a ciertos lugares donde el clima era más parecido al de casa, sabían que habían enviado a amigos y familiares o se rumoreaba que había trabajos familiares o mayores beneficios gubernamentales. Como consecuencia de ello, grandes comunidades de camboyanos se arraigaron en ciudades como Long Beach , Fresno y Stockton en California; Providence, Rhode Island ; Filadelfia ; Cleveland, Ohio ; Lynn y Lowell en Massachusetts ; y Seattle y Portland en el noroeste del Pacífico .
Desde 1994, los camboyanos admitidos en Estados Unidos han entrado en el país como inmigrantes y no como refugiados, pero la cifra anual es pequeña. La mayor parte del aumento de la población de etnia camboyana puede atribuirse a los hijos nacidos en Estados Unidos de inmigrantes camboyanos o de personas más recientes de ascendencia camboyana. Aunque los camboyanos se salvaron de la destrucción de su país de origen, cuyas tragedias mantuvieron un impacto duradero hasta el siglo XXI, tuvieron que enfrentarse a nuevas adversidades y penurias en Estados Unidos.
En el censo de 2010 se contabilizaron 276.667 personas de ascendencia camboyana en los Estados Unidos, frente a las 206.052 de 2000. De ellas, 231.616 (84%) son totalmente camboyanas y 45.051 son parcialmente camboyanas. [5]
Los estados con la mayor concentración de residentes camboyanos estadounidenses son Rhode Island (0,5 %; 5176), Massachusetts (0,4 %; 25 387), Washington (0,3 %; 19 101), California (0,2 %; 86 244) y Minnesota (0,2 %; 7850). [5]
En el sur de California , hay una gran población camboyana en Long Beach , y comunidades más pequeñas pero significativas de camboyanos están presentes en las áreas metropolitanas de Los Ángeles y San Diego . El cuatro por ciento de la población de Long Beach es de ascendencia camboyana, principalmente concentrada en la sección este de la ciudad, donde hay un barrio de Cambodia Town . [6] Long Beach, California, tiene la mayor población de personas de ascendencia camboyana fuera de Camboya. [4] Los proyectos de vivienda Pueblo Del Rio en el sur de Los Ángeles fueron el hogar de alrededor de 200 familias camboyanas en la década de 1980, y a partir de 2010, sigue siendo una comunidad camboyana estadounidense más pequeña pero considerable. [7] El barrio chino de Los Ángeles tiene más de 600 residentes camboyanos. Santa Ana, California , es 0,5% camboyano estadounidense. El vecindario City Heights en el este de San Diego tiene una gran concentración de camboyanos. [8] [9]
En el norte de California , Stockton , Modesto y Oakland tienen poblaciones camboyanas significativas, mientras que San José , Santa Rosa y Sacramento también tienen comunidades considerables. Fuera de California, el noroeste del Pacífico alberga otro gran asentamiento camboyano, específicamente en ciudades como Tacoma , donde los camboyanos se enumeran en miles, o el 1,6% de la población. [5] [10] También hay comunidades camboyanas estadounidenses en crecimiento en Las Vegas, Nevada ; Phoenix, Arizona ; Salt Lake City, Utah ; y Denver, Colorado . En Utah, hay una comunidad de camboyanos en West Valley City .
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Lowell, Massachusetts , tiene la segunda población más alta de estadounidenses camboyanos en los EE. UU., y es un centro de población camboyana en la costa este . El 13% de su población es de ascendencia camboyana. Los inmigrantes camboyanos se establecieron en Lowell a mediados de la década de 1980, donde abrieron docenas de pequeñas empresas. [11] [12] Lynn, Massachusetts , que está cerca de Lowell, tiene la tercera población estadounidense camboyana más grande. Dentro de Nueva Inglaterra , Providence, Rhode Island y Portland, Maine (647 residentes; 1%), también contienen poblaciones estadounidenses camboyanas considerables. Fuera de Nueva Inglaterra, la ciudad de Nueva York , Filadelfia, Pensilvania y el área metropolitana de Washington, DC tienen muchos residentes de ascendencia camboyana. 480 personas de ascendencia camboyana residen en Utica, Nueva York . [5]
En el sur, hay una comunidad considerable de estadounidenses de origen camboyano en Jacksonville, Florida . 1.700 personas de ascendencia camboyana viven en Jacksonville. En el condado de Spartanburg , Carolina del Sur , hay 1.123 estadounidenses de origen camboyano (0,4% del condado). Hay comunidades estadounidenses de origen camboyano muy importantes en Charlotte, Carolina del Norte , y el área metropolitana de Atlanta . Hay una comunidad camboyana en el área metropolitana de Nueva Orleans , especialmente en la ciudad de Buras, Luisiana , que es un 9% camboyana. Muchos inmigrantes camboyanos en la parroquia de Plaquemines, Luisiana , están empleados como camaroneros y pescadores. [5] [13] Hay algunos estadounidenses de origen camboyano en Marietta, Georgia , Stone Mountain, Georgia y en Riverdale, Georgia . En Riverdale, Georgia tienen una ciudad de Camboya. Hay una organización sin fines de lucro en Georgia llamada Asociación Estadounidense de Camboya de Georgia.
El área metropolitana de Minneapolis-Saint Paul , Minnesota , ha sido el hogar de muchos refugiados del sudeste asiático, principalmente hmong , pero también tiene miles de residentes camboyanos estadounidenses. Denver, Colorado , tiene una creciente población de camboyanos estadounidenses con una población de 2399 y creciendo a partir de 2016. Rochester, Minnesota , es 1,2% camboyano estadounidense. A partir de 2010, había 1600 camboyanos estadounidenses viviendo en Columbus, Ohio (0,2%), muchos de los cuales viven en el vecindario de Hilltop . En Chicago , Illinois , hay una comunidad camboyana en el vecindario de Albany Park .
Aparte de las memorias personales de su llegada a Estados Unidos, como las de Loung Ung , se han dedicado algunos libros a estudiar la población camboyana estadounidense, como Khmer American: Identity and Moral Education in a Diasporic Community de Nancy J. Smith-Hefner. [14] El libro es un estudio antropológico de las familias de refugiados jemeres, en gran parte desde la perspectiva de la generación de los padres, que residen en el área metropolitana de Boston y el este de Massachusetts. Este libro fue uno de los primeros libros entre los pocos que circulan que habla sobre esta comunidad diaspórica . Muestra cierta comprensión tanto de la cultura jemer tradicional como de la sociedad estadounidense contemporánea, pero no es un estudio histórico de los jemeres estadounidenses.
Un libro más reciente es Buddha Is Hiding , escrito por Aiwha Ong, un estudio etnográfico que cuenta la historia de los estadounidenses de origen camboyano y sus experiencias de ciudadanía estadounidense. [15] El estudio investigó principalmente a los refugiados jemeres en Oakland y el área de la bahía de San Francisco. Las experiencias retratadas en el libro ejemplifican lo que la mayoría de los refugiados camboyanos enfrentan cuando tratan con instituciones estadounidenses como los sistemas de atención médica, la asistencia social, la ley, la fuerza policial, la iglesia y la escuela. El libro revela, a través de extensos diálogos etnográficos, cómo los refugiados camboyanos interpretan y negocian la cultura estadounidense, a menudo a expensas de su propia educación cultural budista Theravada .
Survivors: Cambodian Refugees in the United States , escrito por Sucheng Chan , es un estudio multidisciplinario de estadounidenses de origen camboyano que se basa en entrevistas con líderes comunitarios, funcionarios gubernamentales y miembros del personal de agencias comunitarias, así como con estadounidenses de origen camboyano promedio para captar perspectivas de una variedad de orígenes socioeconómicos. [16]
Not Just Victims: Conversations with Cambodian Community Leaders in the United States (No sólo víctimas: conversaciones con líderes de la comunidad camboyana en los Estados Unidos) , de Sucheng Chan, es una colección de entrevistas de historia oral. Las entrevistas, recopiladas en su mayoría en la década de 1990, describen los desafíos que enfrenta la comunidad camboyana y los diversos esfuerzos organizativos para ayudar con el reasentamiento de refugiados, la asimilación cultural y los servicios sociales. También ofrece una breve historia del genocidio y la diáspora camboyanos, y un capítulo sobre los jemeres krom en los Estados Unidos. [17]
Según el censo de 2000, las poblaciones camboyanas estadounidenses tenían un nivel de educación más bajo en comparación con otras poblaciones de los Estados Unidos: el 53,4% de los camboyanos estadounidenses mayores de 25 años no poseían un diploma de escuela secundaria, en comparación con el 19,6% de todos los estadounidenses. [18]
En 2000, las familias camboyanas estadounidenses informaron un ingreso familiar medio de $36,152. [18] Un estudio de la Universidad de Nueva York de 2008 informó que el 29,3% de la comunidad camboyana estadounidense vivía por debajo de la línea de pobreza. [19] Esa cifra era superior al promedio estadounidense de personas que vivían por debajo de la línea de pobreza, que, en 2011, se registró como el 16% de todos los estadounidenses. [20]
En 2014, se informó que Cambodia Town, Long Beach, California , el único enclave étnico oficialmente reconocido de estadounidenses de origen camboyano, tenía una tasa de pobreza del 32,4%. [21] Eso era un poco más del doble del promedio de la sociedad estadounidense en su conjunto, que era del 16% según un estudio de 2011 realizado por el gobierno. [20]
En 2014, un censo de investigación en el que se dividió el ingreso per cápita de los estadounidenses por grupos étnicos reveló que los estadounidenses camboyanos tenían un ingreso per cápita de solo 20.182 dólares, por debajo del promedio estadounidense de 25.825 dólares. [22]
La Ley de Reconciliación de Responsabilidad Personal y Oportunidades Laborales , que fue firmada como ley por el presidente Bill Clinton en 1996, resultó en que muchos inmigrantes legales perdieran la ayuda federal que habían estado recibiendo de la Administración de Seguridad Social . Eso afectó especialmente a los inmigrantes camboyanos y otros asiáticos del sudeste, que eran la raza o grupo étnico per cápita más grande que recibía asistencia pública en los Estados Unidos. Bajo la Ley de Migración y Asistencia a Refugiados de Indochina de 1975, muchos refugiados del sudeste asiático fueron incluidos en las listas federales de asistencia social. Eso fue pensado como una medida temporal hasta que se integraran, pero para 1996, habían sido despojados de su condición de refugiados. Sin embargo, casi el 80 por ciento de la población del sudeste asiático de California vivía en la pobreza y/o dependía de la asistencia social. Eso hizo que la ley tuviera un gran impacto en los estadounidenses camboyanos y otros ciudadanos de ascendencia del sudeste asiático. Ese es un factor que contribuye a las altas tasas de pobreza de los estadounidenses camboyanos desde que la primera ola importante de refugiados camboyanos emigró a los Estados Unidos en 1975. [23]
Los camboyanos se enfrentaron a muchas dificultades al establecerse en los Estados Unidos, como la falta de habilidades laborales transferibles, la falta de inglés y el trauma que habían experimentado como refugiados y sobrevivientes del genocidio. Estos factores afectaron en gran medida los ingresos generales de los hogares después del reasentamiento. Muchos refugiados llegaron sin educación formal, ya que las clases educadas y profesionales fueron blanco de ataques durante el genocidio. Eso contribuyó a la dificultad para aprender a hablar inglés y asimilarse al sistema educativo estadounidense. [24]
Otro fenómeno común que experimentan algunos refugiados camboyanos estadounidenses es la falta de familiaridad con la historia de su patria. Esto es común entre los refugiados que eran niños cuando emigraron a los EE. UU. y ahora son adultos. Debido a su edad, no pueden recordar ni comprender la historia de Camboya que llevó a la migración de su familia. La historia camboyana rara vez se enseña en las escuelas públicas estadounidenses, lo que contribuye a esa falta de familiaridad, que se ve agravada por la resistencia de los refugiados mayores a hablar de los horrores que presenciaron en Camboya. [25] Su identidad racial y étnica también ha provocado barreras sociales entre ellos y otros grupos inmigrantes y grupos étnicos estadounidenses.
Se estimó que en 1990, cinco años después de que la mayoría llegara a los EE. UU., [26] casi el 81% de los camboyanos en Estados Unidos cumplían los criterios para un trastorno afectivo mayor, que abarca la depresión y la ansiedad generalizada, lo que representa el subgrupo más grande de habitantes del sudeste asiático afectados por problemas de salud mental en ese momento. [27]
Un estudio realizado entre estadounidenses camboyanos residentes en Long Beach, California, encontró que el 13,0% de los encuestados adultos eran fumadores habituales. Cuando el estudio se desglosó por género, el 24,4% de los hombres incluidos en el estudio eran fumadores y el 5,4% de las mujeres incluidas en el estudio eran fumadoras. Se encontró que la prevalencia del tabaquismo era mayor en los hombres estadounidenses camboyanos que en otros hombres residentes en California. Además, se estima que las tasas de tabaquismo son más altas entre los estadounidenses camboyanos que entre otros grupos estadounidenses asiáticos, con una prevalencia del tabaquismo entre la población asiática agregada en los EE. UU. de alrededor del 9,6%, con hombres y mujeres combinados. [28]
La cultura camboyana se conserva en las distintas ciudades de Camboya en todo Estados Unidos, en restaurantes, negocios y farmacias de propiedad camboyana. [29] En Cambodia Town en Long Beach, California , el Homeland Cultural Center ofrece clases de artes marciales jemeres. [30] Se ofrecen clases de idioma jemer en la biblioteca del barrio Mark Twain. [31] El smot , una forma tradicional de canto budista, se ha enseñado en la Academia de Artes Jemeres. [32]
En Estados Unidos hay dos museos dedicados a la historia de los camboyanos en Estados Unidos: el Museo Cultural Camboyano y Memorial de los Campos de la Muerte en Seattle y el Museo Nacional del Patrimonio Camboyano y Memorial de los Campos de la Muerte en Chicago, ambos fundados en 2004. El museo de Seattle fue fundado por Dara Duong, un sobreviviente del genocidio camboyano . [33]
En 2012 , el 62% de los estadounidenses camboyanos registrados votaron en las elecciones presidenciales, de los cuales el 75% votó por Barack Obama . [34] En las elecciones presidenciales de 2016, el 78% de los estadounidenses camboyanos votaron por Hillary Clinton. [35]
