El Califato de Sokoto ( árabe : دولة الخلافة في بلاد السودان ), también conocido como Sultanato de Sokoto , [2] fue un califato musulmán sunita en África occidental . Fue fundada por Usman dan Fodio en 1804 durante las yihads fulani después de derrotar a los reinos hausa en la guerra fulani . Los límites del califato forman parte de los actuales Camerún , Burkina Faso , Níger y Nigeria . [3] [4] En 1837, el estado de Sokoto tenía una población de alrededor de 10 a 20 millones de personas, convirtiéndose en el imperio más poblado de África occidental . [5] [6] Se disolvió cuando los británicos, franceses y alemanes conquistaron el área en 1903 y la anexaron al recién establecido Protectorado del Norte de Nigeria , Senegambia y Níger y Kamerun respectivamente.
El califato surgió después de que el rey hausa Yunfa intentara asesinar a Usman dan Fodio en 1802. Para escapar de la persecución, Usman y sus seguidores emigraron hacia Gudu en febrero de 1804. Los seguidores de Usman juraron lealtad a Usman como Comandante de los Creyentes ( Amir al-Muʾminīn ). En 1808, el califato de Sokoto había ganado el control sobre Hausaland y varios estados circundantes. Bajo el sexto califa Ahmadu Rufai , el estado alcanzó su máxima extensión, cubriendo una gran franja de África Occidental. En 1903, el duodécimo y último califa Attahiru fue asesinado por fuerzas británicas, lo que marcó el final del califato. [7]
Desarrollado en el contexto de múltiples reinos hausa independientes , en su apogeo, el califato unió a más de 30 emiratos diferentes y entre 10 y 20 millones de personas en la entidad política independiente más grande del continente en ese momento. [8] Según el historiador John Iliffe , Sokoto era el estado más desarrollado del África subsahariana premoderna. [9] [ página necesaria ] El califato era una confederación flexible de emiratos que reconocía la soberanía del Amir al-Mu'minin , el sultán de Sokoto . [10]
Se estima que entre 1 y 2,5 millones de esclavos no musulmanes fueron capturados durante la Guerra Fulani . [11] Los esclavos trabajaban en plantaciones y gran parte de la población se convirtió al Islam a pesar de que se les animaba a no hacerlo. [8] [12] En 1900, Sokoto tenía "al menos 1 millón y quizás hasta 2,5 millones de esclavos", la segunda sociedad esclavista moderna en tamaño después del sur de Estados Unidos (que tenía cuatro millones en 1860). [11]
Aunque los colonos europeos abolieron la autoridad política del califato, el título de sultán se mantuvo y sigue siendo un cargo religioso importante para los musulmanes sunitas de la región hasta el día de hoy. [5] La yihad de Usman dan Fodio sirvió de inspiración para una serie de yihads relacionadas en otras partes de la sabana sudanesa y el Sahel mucho más allá de las fronteras de lo que hoy es Nigeria, que llevaron a la fundación de estados islámicos en las regiones que hoy están en los actuales Senegal, Malí, Costa de Marfil, Chad, la República Centroafricana y Sudán. [10]
El legado del califato de Sokoto y las enseñanzas de Usman dan Fodio han dejado un impacto duradero en la historia de la región, incluida la Nigeria contemporánea y África Occidental . La era de Sokoto produjo algunos de los escritores más renombrados de África Occidental con los tres principales líderes reformistas, Usman, Abdullahi y Bello , que escribieron más de trescientos libros combinados sobre una amplia variedad de temas, incluyendo lógica, tafsir, matemáticas, gobernanza, derecho, astronomía, gramática, medicina, etc. Otros eruditos famosos de esa época fueron Shaikh Dan Tafa y Nana Asma'u . Todos estos eruditos todavía están siendo ampliamente estudiados en África Occidental y algunos tan lejos como el Medio Oriente. [13] [14] [15]
La principal potencia de la región en los siglos XVII y XVIII había sido el Imperio de Bornu . Sin embargo, las revoluciones y el ascenso de nuevas potencias redujeron el poder del Imperio de Bornu y en 1759 sus gobernantes habían perdido el control sobre la ciudad oasis de Bilma y el acceso al comercio transahariano . [16] Las ciudades vasallas del imperio gradualmente se volvieron autónomas y el resultado en 1780 fue una serie política de estados independientes en la región. [16]
La caída del Imperio Songhai en 1591 ante Marruecos también había liberado gran parte del Bilad as-Sudan central, y una serie de sultanatos hausa liderados por diferentes aristocracias hausa habían crecido para llenar el vacío. Tres de los sultanatos más importantes en desarrollarse fueron los de Gobir , Kebbi (ambos en el valle del río Rima ) y Zamfara , todos en la actual Nigeria. [16] [17] Estos reinos participaron en guerras regulares entre sí, especialmente en la realización de incursiones esclavistas. Para pagar la guerra constante, impusieron altos impuestos a sus ciudadanos. [18]
La región entre el río Níger y el lago Chad estaba poblada en gran parte por los fulani, los hausa y otros grupos étnicos que habían inmigrado a la zona, como los tuareg. [16] [18]
Gran parte de la población se había convertido al Islam en los siglos anteriores; sin embargo, las creencias paganas locales persistieron en muchas áreas, especialmente en la aristocracia. [17] A fines del siglo XVIII, se produjo un aumento en la predicación islámica en todos los reinos hausa. Varios de los predicadores estaban vinculados en una tariqa compartida de estudio islámico. [16] Los eruditos malikíes fueron invitados o viajaron a las tierras hausa desde el Magreb y se unieron a las cortes de algunos sultanatos como en Kano. Estos eruditos predicaron un regreso a la adhesión a la tradición islámica. El más importante de estos eruditos es Muhammad al-Maghili , quien trajo la jurisprudencia malikí a Nigeria. [ cita requerida ]
Usman dan Fodio , un erudito islámico y un fulani urbanizado, había estado educando y predicando activamente en la ciudad de Gobir con la aprobación y el apoyo del liderazgo hausa de la ciudad. Sin embargo, cuando Yunfa , un antiguo alumno de dan Fodio, se convirtió en el sultán de Gobir, restringió las actividades de dan Fodio, lo que finalmente lo obligó a exiliarse en Gudu . [16] [19] Una gran cantidad de personas abandonaron Gobir para unirse a dan Fodio, quien también comenzó a reunir nuevos partidarios de otras regiones. Sintiéndose amenazado por su antiguo maestro, el sultán Yunfa declaró la guerra a dan Fodio [19] el 21 de febrero de 1804.
Usman dan Fodio fue elegido como el "Comandante de los Fieles" ( Amir al-Mu'minin ) por sus seguidores, [19] marcando el comienzo del estado de Sokoto. Usman dan Fodio luego creó una serie de abanderados entre los que lo siguieron, creando una estructura política temprana del imperio. [16] Al declarar una yihad contra los reyes hausa, dan Fodio reunió a sus "guerreros-eruditos" principalmente fulani contra Gobir. [19] A pesar de las pérdidas tempranas en la Batalla de Tsuntua y en otros lugares, las fuerzas de dan Fodio comenzaron a tomar algunas ciudades clave a partir de 1805. [16] Los fulani utilizaron la guerra de guerrillas para inclinar el conflicto a su favor y obtuvieron el apoyo de la población civil, que había llegado a resentir el gobierno despótico y los altos impuestos de los reyes hausa. Incluso algunos fulani no musulmanes comenzaron a apoyar a dan Fodio. [19] La guerra duró desde 1804 hasta 1808 y resultó en miles de muertes. [19] [16] Las fuerzas de dan Fodio pudieron capturar los estados de Katsina y Daura , el importante reino de Kano en 1807, [16] y finalmente conquistaron Gobir en 1809. [19] En el mismo año, Muhammed Bello , hijo de dan Fodio, fundó la ciudad de Sokoto , que se convirtió en la capital del estado de Sokoto. [18]
La yihad había creado "una nueva frontera esclavista sobre la base de un Islam rejuvenecido". [11] En 1900, el estado de Sokoto tenía "al menos 1 millón y quizás hasta 2,5 millones de esclavos", el segundo en tamaño entre todas las sociedades esclavistas modernas, detrás de Estados Unidos ( que tenía 4 millones en 1860 ). [11]
Desde 1808 hasta mediados de la década de 1830, el estado de Sokoto se expandió, anexando gradualmente las llanuras al oeste y partes clave de Yorubaland . Se convirtió en uno de los estados más grandes de África, extendiéndose desde la actual Burkina Faso hasta Camerún e incluyendo la mayor parte del norte de Nigeria y el sur de Níger. En su apogeo, el estado de Sokoto incluía más de 30 emiratos diferentes bajo su estructura política. [5] La estructura política del estado estaba organizada con el sultán de Sokoto gobernando desde la ciudad de Sokoto (y durante un breve período bajo Muhammad Bello desde Wurno ). El líder de cada emirato era designado por el sultán como el abanderado de esa ciudad, pero se le otorgaba una amplia independencia y autonomía. [20] Gran parte del crecimiento del estado se produjo mediante el establecimiento de un amplio sistema de ribats como parte de la política de consolidación de Muhammed Bello, el segundo sultán. [21] Se establecieron ribats y se fundaron varias ciudades nuevas con fortalezas amuralladas, escuelas, mercados y otros edificios. Estos resultaron cruciales para la expansión mediante el desarrollo de nuevas ciudades, el asentamiento de los pastores fulani y el apoyo al crecimiento de plantaciones que eran vitales para la economía. [12]
La expansión del califato de Sokoto tuvo importantes repercusiones en las poblaciones locales. En muchos casos, los pueblos conquistados se asimilaron al califato, adoptaron el islam y pasaron a formar parte de las estructuras políticas y sociales del califato. En otros casos, las comunidades se resistieron al gobierno del califato, lo que dio lugar a conflictos y tensiones que a veces persistieron durante años. [22] El impacto más significativo fue la expansión del islam entre las poblaciones locales. El califato de Sokoto era intensamente islámico y buscó activamente convertir a los pueblos de los territorios que conquistó. Como resultado, el islam se convirtió en la religión dominante en la región, con profundas implicaciones para las culturas locales, los sistemas legales y las normas sociales. La imposición de la ley islámica (sharia) provocó cambios en áreas como los derechos de propiedad, el matrimonio y la justicia penal. [23] No todas las poblaciones locales aceptaron el gobierno del califato y hubo casos de resistencia. Algunas comunidades mantuvieron sus religiones y prácticas tradicionales a pesar de los esfuerzos del califato por imponer el islam. También hubo rebeliones armadas contra el gobierno del Califato, algunas de las cuales lograron alcanzar la autonomía local.
La expansión del califato de Sokoto puede entenderse como un proceso de tres etapas. Inicialmente, de 1804 a 1808, la consolidación del poder se produjo en Gobir y los estados hausa vecinos. Las exitosas campañas militares contra estos gobernantes le valieron un apoyo considerable, sentando las bases para la expansión venidera. [23] La segunda etapa (1809-1815) marcó la expansión hacia el este y el sur, llegando al Imperio Bornu y Yorubaland . Dan Fodio y sus lugartenientes lideraron una serie de yihads, enmarcadas como una batalla contra las prácticas no islámicas. El éxito de estas yihads se debió no solo a la destreza militar, sino que apeló a los fulani a través del deseo de conquista y esclavización de los politeístas. Los fulani fueron fundamentales en la expansión del califato. [23] La etapa final (1815-1840) implicó una mayor consolidación y campañas menores contra elementos resistentes. Para entonces, el Califato se había convertido en uno de los imperios más grandes de África, extendiéndose sobre la actual Nigeria del norte , partes de Níger , Camerún y Benín . [23]
Esta expansión provocó profundos cambios en las poblaciones locales. La expansión del Islam fue un resultado significativo, transformando el panorama religioso de la región. Se impuso la ley islámica , que afectó las costumbres y normas locales, especialmente en lo que respecta a los derechos de propiedad , el matrimonio y la justicia penal . Esta influencia religiosa sigue dando forma a la dinámica sociocultural de la región. [22] Además, las estructuras administrativas y sociales del Califato se impusieron en los territorios conquistados. El Califato estableció un sistema de emiratos, con emires designados que supervisaban el gobierno local. La jerarquía social vio al sultán y la élite gobernante en la cima, seguidos por los musulmanes libres, los no musulmanes y los esclavos. Este sistema alteró significativamente el tejido político de la región. [11]
El Reino Nupe , históricamente un estado poderoso en el centro de Nigeria , fue conquistado por el Califato Sokoto a principios del siglo XIX como parte de sus campañas expansionistas. Las fuerzas Sokoto, bajo el liderazgo del hermano de Usman dan Fodio, Abdullahi dan Fodio , avanzaron hacia el Reino Nupe c. 1806. El Reino Nupe, bajo el gobierno de Etsu Majiya II, era un estado próspero conocido por su destreza militar. Sin embargo, el reino estaba dividido internamente debido a disputas de sucesión y otras tensiones políticas. Abdullahi dan Fodio explotó estas divisiones internas y lanzó una campaña militar contra el Reino Nupe. A pesar de la resistencia inicial, el Reino Nupe finalmente fue derrotado. Etsu Majiya II murió en batalla y el reino cayó ante las fuerzas Sokoto c. 1808. Después de la conquista, el Califato Sokoto estableció el Emirato Bida en el Reino Nupe. El Califato nombró a un líder fulani local, conocido como Mallam Dendo , como emir, que gobernaba en nombre del sultán de Sokoto . [24] [25] Se esperaba que el emir hiciera cumplir la ley islámica y pagara tributo al sultán. La conquista del Reino Nupe tuvo impactos significativos en la región. El Islam se convirtió en la religión dominante y se introdujo la escritura árabe para escribir el idioma local Nupe . El Califato de Sokoto también estableció nuevas rutas comerciales y mercados en la región, lo que provocó cambios económicos.
El Imperio Oyo , ubicado en el suroeste de Nigeria, fue uno de los reinos más poderosos de África occidental durante el siglo XVIII. Sin embargo, a principios del siglo XIX, el Imperio Oyo estaba en decadencia debido a conflictos internos, disputas sucesorias y presiones de enemigos externos. El califato de Sokoto, por otro lado, estaba en ascenso. La principal participación del califato de Sokoto con el Imperio Oyo fue a través de Ilorin , un estado vasallo yoruba del norte del Imperio Oyo. Ilorin, respaldado por el califato de Sokoto, lanzó una serie de ataques contra el Imperio Oyo. Estos ataques, combinados con conflictos internos, llevaron al colapso final del Imperio Oyo a mediados del siglo XIX. [26]
Partes del actual Níger, en particular las regiones fronterizas con Nigeria, fueron conquistadas por el Califato de Sokoto. La ciudad de Birnin Konni , por ejemplo, fue un centro importante del Califato en esta región. [27] El Califato de Sokoto extendió su influencia a las áreas del norte del actual Benín, que limita con Nigeria al oeste. El proceso de expansión en estas regiones fue similar al que se produjo dentro de Nigeria. El Califato lanzó campañas militares contra los gobernantes locales, a menudo explotando los conflictos y divisiones internas. Al conquistar un área, el Califato normalmente establecía un emirato, nombrando a un emir para gobernar en nombre del Sultán de Sokoto. Se esperaba que los nuevos gobernantes hicieran cumplir la ley islámica y pagaran tributo al Sultán. [28]
La última gran expansión de los yihadistas fulani fue su participación en la caída de la dinastía Sayfawa en 1846. [29] El califato de Sokoto no derrocó directamente a la dinastía que gobernaba el Imperio de Borno , pero los movimientos yihadistas del siglo XIX ciertamente tuvieron un impacto en él. El imperio se vio debilitado por conflictos internos, así como por amenazas externas, incluida la expansión del califato de Sokoto y la invasión de otros grupos yihadistas. Los yihadistas fulani, bajo la bandera de Usman dan Fodio, intentaron conquistar Borno, que estaba gobernado por Mai Dunama IX Lefiami , en 1808. Tuvieron un éxito parcial. Quemaron la capital, Ngazargamu y derrotaron al ejército principal de los Mai de Borno. [30]
El siglo XIX fue un período de importantes reformas islámicas y yihadistas en África occidental, y el califato de Sokoto fue solo uno de los varios estados poderosos que surgieron durante este tiempo. En la actual Malí, el Imperio Massina y el Imperio Toucouleur fueron ejemplos de estados establecidos a través de procesos similares de reforma islámica y expansión militar. [28] El Imperio Massina, también conocido como Diina de Hamdullahi, fue un estado yihadista fulani de principios del siglo XIX centrado en el área del delta interior del Níger de la actual Malí. Este estado de África occidental fue fundado por Seku Amadu , también conocido como Sheikh Amadu Sheikh, quien inició un movimiento yihadista entre el pueblo fulani de la región. A principios del siglo XIX, Seku Amadu, inspirado por las enseñanzas de Usman dan Fodio y el éxito del califato de Sokoto, fue autorizado por Fodio para llevar a cabo la yihad en la región de Massina. Las fuerzas de Seku Amadu lograron derrocar a las élites gobernantes y establecer un nuevo estado yihadista. La capital del Imperio Massina fue Hamdullahi, una ciudad fundada por Seku Amadu. [22] La expansión del Imperio Massina se produjo principalmente a través de la conquista militar. El Imperio extendió su control sobre el delta interior del Níger y partes de las regiones sahelianas y de sabana circundantes. Algunas de las áreas notables que quedaron bajo el control del Imperio Massina incluyen Tombuctú y Djenné, centros clave del comercio de esclavos transahariano. [22] El gobierno del Imperio Massina se caracterizó por una interpretación estricta de la ley islámica. Seku Amadu implementó reformas legales y sociales, incluida la ilegalización de muchas prácticas politeístas tradicionales, así como la esclavitud forzada de muchos politeístas. [22] Sin embargo, el Imperio Massina también enfrentó resistencia. Algunas comunidades locales resistieron la imposición de la ley islámica y la centralización del poder político. Además, el Imperio Massina se enfrentó a amenazas externas de los estados vecinos, incluido el Imperio Toucouleur bajo el mando de El Hadj Umar Tall. El Imperio Massina cayó ante el Imperio Toucouleur en 1862. A pesar de su vida relativamente corta, el Imperio Massina tuvo un impacto significativo en la región. Desempeñó un papel clave en la difusión del Islam. [22]
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El Imperio Toucouleur , también conocido como el Imperio Tukulor, fue un importante estado de África occidental que surgió durante el siglo XIX, en lo que ahora es Mali, Senegal y Guinea. Fue fundado por El Hadj Umar Tall, un líder islámico de ascendencia Tukulor, que buscaba establecer un estado yihadista y conquistar y esclavizar a los politeístas de la región. Umar Tall comenzó su yihad, o guerra santa, en la década de 1850 después de estudiar en el Califato de Sokoto. [22] En 1854, Umar Tall declaró una yihad contra las prácticas no islámicas de los gobernantes locales. Reunió un gran ejército, que incluía a sus compañeros Toucouleurs, así como a otros grupos musulmanes e individuos esclavizados. Con este ejército, emprendió una serie de campañas militares exitosas contra varios reinos de África occidental, incluido el Reino de Ségou en 1861 y el Imperio Massina en 1862. En su apogeo, el Imperio Toucouleur se extendía desde el actual Senegal en el oeste hasta Tombuctú en el este. Su capital se estableció en Ségou, en la actual Malí. [22]
Aunque no era estrictamente un estado yihadista, el Imperio Wassoulou , fundado por Samori Ture, fue un estado islámico importante durante este período. Se encontraba en lo que hoy es Guinea, Sierra Leona y Costa de Marfil. El Imperio Wassoulou era conocido por su estricta implementación del Islam y la esclavización de los politeístas. [22]
Durante el siglo XVIII y los años posteriores, el pueblo wolof se vio afectado significativamente por las tumultuosas yihads que se extendieron por África occidental. Estas campañas islámicas militantes se enfrentaron a una fuerte resistencia por parte de los reinos wolof. Sin embargo, en el siglo XIX, cuando las fuerzas coloniales francesas comenzaron a tomar territorio en África occidental, los wolof resistieron el dominio francés y se volcaron cada vez más hacia el Islam. [31] [32]
A pesar de su disolución, estos estados yihadistas desempeñaron un papel importante en la expansión del Islam y la configuración de África Occidental. Marcaron una fase crucial en la expansión regional del Islam y un período turbulento en las estructuras políticas y sociales autóctonas de la región. Muchos de los movimientos yihadistas comenzaron con el derrocamiento de gobernantes tradicionales acusados de prácticas no islámicas. Estos gobernantes fueron reemplazados a menudo por líderes que habían liderado la yihad y que intentaron establecer un gobierno en diversas comunidades, como los reinos yoruba , basándose en sus nuevas reglas. Las yihads a menudo llevaron a cambios en la jerarquía social. [22]
La atención europea se había centrado en la región para la expansión colonial durante gran parte de la última parte del siglo XIX. Los franceses, en particular, habían enviado múltiples misiones exploratorias a la zona para evaluar las oportunidades coloniales después de 1870. [ cita requerida ]
El explorador francés Parfait-Louis Monteil visitó Sokoto en 1891 y observó que el califato estaba en guerra con el emir de Argungu , derrotando a Argungu al año siguiente. Monteil afirmó que el poder fulani se tambaleaba debido a la guerra y al ascenso al poder del impopular califa Abderrahman dan Abi Bakar . [33]
Sin embargo, tras la Conferencia de Berlín , los británicos se habían expandido al sur de Nigeria y en 1901 habían comenzado a avanzar hacia el califato de Sokoto mientras que los esfuerzos alemanes simultáneos se producían en Camerún . El general británico Frederick Lugard utilizó las rivalidades entre muchos de los emires del sur y la administración central de Sokoto para evitar cualquier defensa mientras marchaba hacia la capital, [34] mientras los alemanes conquistaban Adamawa. Cuando los británicos se acercaron a la ciudad de Sokoto, el nuevo sultán Muhammadu Attahiru I junto con Muhammad bin Anabwani organizaron una rápida defensa de la ciudad y lucharon contra las fuerzas británicas que avanzaban. La fuerza británica ganó rápidamente, enviando a Attahiru I y miles de seguidores en una hijra mahdista . [35]
Los partidarios y funcionarios musulmanes se trasladaron desde Hausaland, Segu , Massina y Adamawa hacia Burmi, una estación militar en la frontera más oriental del Imperio.
El califato, ahora destrozado, fue dividido por Gran Bretaña y Alemania. [36] El 13 de marzo de 1903, en la gran plaza del mercado de Sokoto, el último visir del califato se sometió oficialmente al gobierno británico. Los británicos designaron a Muhammadu Attahiru II como nuevo califa. [35] Frederick Lugard abolió el califato, pero conservó el título de sultán como una posición simbólica en el recién organizado Protectorado del Norte de Nigeria . [5] Este remanente pasó a ser conocido como " Consejo del Sultanato de Sokoto ". [37] En junio de 1903, los británicos derrotaron a las fuerzas restantes de Attahiru I en un enfrentamiento en el que murió en acción ; en 1906, la resistencia armada al gobierno británico había terminado. [ cita requerida ]
El estado de Sokoto se organizó en gran medida en torno a una serie de emiratos en gran medida independientes que juraban lealtad al sultán de Sokoto. La administración se construyó inicialmente para seguir las de Mahoma durante su tiempo en Medina , pero también las teorías de Al-Mawardi en "Las ordenanzas del gobierno". [20] Los reinos hausa anteriores a Usman dan Fodio habían sido gobernados en gran medida por sucesión hereditaria. [ cita requerida ]
Los primeros gobernantes de Sokoto, dan Fodio y Bello, abolieron los sistemas de sucesión hereditaria, prefiriendo que los líderes fueran designados en virtud de su erudición islámica y posición moral. [18] Los emires eran designados por el sultán; viajaban anualmente para jurar lealtad y entregar impuestos en forma de cosechas, conchas de cauri y esclavos. [5] Cuando un sultán moría o se retiraba del cargo, un consejo de nombramiento compuesto por los emires seleccionaba un reemplazo. [20] Las líneas directas de sucesión en gran medida no se siguieron, aunque cada sultán afirmaba descender directamente de dan Fodio. [ cita requerida ]
El califato absorbió muchas de las estructuras de gobierno de sus predecesores hausa que habían conquistado. Gobernaba según la ley islámica y los poderes recaían en los emiratos que lo componían. Un gran número de emires y altos funcionarios eran clérigos y eruditos fulani que participaron en la guerra fulani. [38]
La principal división administrativa se daba entre Sokoto y el Emirato de Gwandu . En 1815, Usman dan Fodio se retiró de la administración del estado y dividió la zona ocupada durante la Guerra Fulani, con su hermano Abdullahi dan Fodio gobernando en el oeste, con el Emirato de Gwandu y su hijo Muhammed Bello asumiendo la administración del Sultanato de Sokoto. El Emir de Gwandu mantuvo su lealtad al Sultanato de Sokoto y la guía espiritual del sultán, pero el emir gestionó los emiratos separados bajo su supervisión independientemente del sultán. [20]
La estructura administrativa de los emiratos, en la que los vínculos entre ellos eran laxos, no siempre funcionó con fluidez. Durante el reinado de Muhammed Bello , la aristocracia hausa sufrió una serie de revoluciones en 1816-1817 , pero el sultán las puso fin concediendo a los líderes títulos de propiedad sobre la tierra. [12] Durante el siglo XIX surgieron múltiples crisis entre el sultanato de Sokoto y muchos de los emiratos subordinados, en particular, el emirato de Adamawa y el emirato de Kano . [39] En 1836 se produjo una grave revuelta en la ciudad-estado de Gobir, que fue aplastada por Muhammed Bello en la batalla de Gawakuke . [40]
La comunidad sufí de toda la región resultó crucial para la administración del estado. Las hermandades de la Tariqa , en particular la Qadiriyya , a la que pertenecían todos los sucesivos sultanes de Sokoto, [41] proporcionaban un grupo que vinculaba a los distintos emiratos con la autoridad del sultán. Los eruditos Burnham y Last afirman que esta comunidad de eruditos islámicos proporcionó una "burocracia embrionaria" que vinculaba a las ciudades de todo el estado de Sokoto. [20]
El Califato y los emiratos resultantes tenían cada uno visires (waziris), como se los llama en el Califato. Esos visires provenían en su mayoría de las familias más eruditas de Sokoto, versados no sólo en los aspectos legales y políticos del Islam, sino también en su lado místico. El visirato clásico se basa en algunos versículos del Corán . [42]
El visirato de Sokoto se basaba en la versión del cargo del califato abasí . El libro de Shaikh Uthman dan Fodio, Bayan wujab al-hijra, justifica la existencia del cargo en el califato:
El primer pilar [de un reino] es un wazir (visir) recto sobre la wilaya que despierta [al rey] si duerme y le devuelve la vista si no puede ver y le recuerda si está descuidado. La mayor catástrofe que podría sobrevenir a la wilaya y a sus súbditos es verse privados de buenos wazires y ayudantes. Uno de los requisitos de un wazir es que debe ser verdaderamente benévolo y bondadoso con el pueblo. [42]
El primer Gran Visir de Sokoto fue Abdullahi dan Fodio . Se le describió como un "ayudante" del Shaikh, el más importante de sus ayudantes. El segundo Gran Visir fue Waziri Gidado bin Abu Bakr, que estaba bajo el mando del Sultán Muhammad Bello . Todos los "Gran Visir de Sokoto" posteriores procedían de su familia, y su bisnieto, Gidado Idris , continuó la tradición de ser el "ayudante" de un Jefe de Estado al desempeñarse como Secretario del Gobierno de la Federación bajo el gobierno del General Sani Abacha .
Waziri Gidado estaba casado con la hija del jeque, Nana Asma'u dan Fodio . Abdullahi dan Fodio, el anterior Gran Visir, se negó a renunciar al cargo a pesar de que el Sultán Bello eligió a Gidado, pero más tarde reconoció formalmente a Gidado como el nuevo visir después de su reconciliación con Muhammad Bello, dándole a Gidado sus vestiduras como muestra. [43] Como Visir, Gidado tenía una considerable libertad de criterio. Retiró al Emir de Daura, Ishaq, y nombró a su hijo, Zubair bin Ishaq, lo que más tarde fue aprobado por el Sultán Bello. [43]
El puesto contaba con un «considerable número de seguidores». El explorador escocés Hugh Clapperton habla en 1826 de «una numerosa comitiva de asistentes a caballo y a pie»; [44] otro explorador, Paul Staudinger, en 1886, dice que el visir tenía un «poder doméstico» considerable («eine ziemliche Hausmacht»), contando con un centenar de pistoleros entre sus seguidores. [45] Tenía varias propiedades y pueblos bajo su mando, pero sus habitantes a menudo estaban dispersos y distantes de Sokoto y sólo se unían a él en una expedición importante. [46]
Los visitantes extranjeros entre 1880 y 1890 a menudo veían el puesto como todopoderoso. El geólogo y explorador escocés Joseph Thomson lo describió como "más poderoso que el propio sultán", ya que "nada se hace excepto por su consejo"; [46] Staudinger informó que era el ministro más poderoso, casi más que el sultán, ya que todos los asuntos gubernamentales pasaban por él; [47] William Wallace descubrió que "el gran visir prácticamente gobierna el Imperio Fulah" y tiene "todo el poder real, ya que los sultanes están completamente rodeados por formalidades". [48] Aunque estas impresiones son exageradas, el visir parecía tener todo el servicio civil bajo su control. El visirado nunca rivalizó con la posición del califa. El visir era el principal partidario, consejero y amigo del califa, y en esa posición pudo reafirmar la tradición islámica en Sokoto.
El ejército, que estaba comandado por el Sarkin Yaki (comandante de guerra), título que aún ostentan los descendientes de Ali Jedo , en el momento de la yihad estaba organizado en un ejército permanente y una caballería. [49] El ejército permanente estaba compuesto por guerreros hausa y fulani que fueron entrenados en la guerra y fueron responsables de la defensa del Califato y la expansión de sus territorios. La caballería era una parte esencial del ejército, ya que los caballos eran el principal modo de transporte durante este período. [50] Durante la expansión, el ejército del Califato utilizó una estrategia de establecer emiratos en los territorios conquistados. Estos emiratos estaban gobernados por emires, que eran designados por el sultán o eran gobernantes locales que se habían sometido a la autoridad del Califato. Esta estrategia ayudó a mantener el control sobre los vastos territorios del Califato. [50]
El califato de Sokoto dependía en gran medida del uso de la caballería en sus campañas militares. Los jinetes fulani, famosos por sus habilidades ecuestres, formaban el núcleo de la caballería del califato. Fueron fundamentales en la rápida expansión de los territorios del califato. [23] Parfait-Louis Monteil , el explorador francés que visitó el califato en 1890, afirmó que fue testigo de cómo el sultán Umaru bin Ali reunió "un ejército de cuarenta mil hombres, la mitad de los cuales eran de caballería, para sitiar Argungu". [51]
Además, la estrategia militar del Califato implicó un sistema de alianzas con los gobernantes locales. En algunos casos, a estos gobernantes se les permitió mantener sus cargos con la condición de que juraran lealtad al Califato y adoptaran el Islam. Esta estrategia ayudó a consolidar el control del Califato sobre los territorios conquistados. [23] La expansión militar del Califato de Sokoto tuvo importantes impactos sociales, políticos y económicos. Condujo a la difusión del Islam y de la lengua y la cultura fulani en la región. El gobierno del Califato también dio lugar a cambios en los sistemas de gobierno local y en la economía, con la introducción de nuevas estructuras administrativas y redes comerciales.
La erudición islámica fue un aspecto crucial del Califato desde su fundación. El sultán Usman dan Fodio , el sultán Muhammed Bello , el emir Abdullahi dan Fodio , el sultán Abu Bakr Atiku y Nana Asma'u dedicaron un tiempo considerable a la crónica histórica, la escritura de poesía y los estudios islámicos. Hay varios manuscritos disponibles que proporcionan información histórica crucial y textos espirituales importantes. [5] Este papel disminuyó después del reinado de Bello y Atiku. [ cita requerida ]
Aunque se practicaba el velo, esto no impidió que las mujeres recibieran educación en el califato. Muchas de las mujeres que rodeaban al jeque Uthman dan Fodio, como sus esposas e hijas, también fueron sus alumnas y alcanzaron un gran conocimiento. Se animaba a los esclavos a convertirse al islam y sus hijos recibían educación musulmana y se les enseñaba árabe. [52]
Después del establecimiento del Califato, hubo décadas de crecimiento económico en toda la región, particularmente después de una ola de revueltas en 1816-1817. [12] Tenían un comercio significativo a través de las rutas transaharianas. [12]
Después de la Guerra Fulani , toda la tierra del imperio fue declarada waqf o propiedad de toda la comunidad. Sin embargo, el sultán asignaba tierras a individuos o familias, al igual que un emir. Dicha tierra podía ser heredada por miembros de la familia, pero no podía venderse. [17] El intercambio se basaba principalmente en esclavos, cauris u oro. [12] Los principales cultivos producidos incluían algodón, índigo, nueces de cola y karité, cereales, arroz, tabaco y cebolla. [12]
Un número considerable de eruditos y pobres dependían de las "grandes casas" para obtener servicios básicos como comida y ropa. La comida se preparaba en las casas, que luego funcionaban como comedores comunitarios. La ropa provenía en gran parte de los pagos de los otros emiratos del califato y se redistribuía entre la comunidad. Este sistema ayudó a Sokoto a mantener una gran comunidad de eruditos. [8]
Su prosperidad comercial también se basó en las tradiciones islámicas, la integración del mercado, la paz interna y una extensa red de comercio de exportación. [53]
La esclavitud siguió siendo una parte importante de la economía, aunque su funcionamiento había cambiado con el fin del comercio de esclavos en el Atlántico . Los esclavos se conseguían mediante incursiones y a través de mercados como había ocurrido antes en África occidental. [12] El fundador del Califato permitió la esclavitud solo para los no musulmanes; la esclavitud se consideraba un proceso para atraer a esos pueblos a la comunidad musulmana. [18] Al menos la mitad de la población del Califato eran personas esclavizadas en el siglo XIX. [54] Hubo una enorme expansión de esclavos debido a las campañas de la yihad, las guerras fronterizas y las incursiones esclavistas. [38] La expansión de las plantaciones agrícolas bajo el Califato dependía del trabajo esclavo. Estas plantaciones se establecieron alrededor de los ribats, y grandes áreas de producción agrícola tuvieron lugar alrededor de las ciudades del imperio. [12] La institución de la esclavitud estuvo mediada por la falta de una barrera racial entre los pueblos, y por un conjunto complejo y variable de relaciones entre propietarios y esclavos, que incluían el derecho a acumular propiedad trabajando en sus propias parcelas, la manumisión y el potencial de los esclavos para convertirse y convertirse en miembros de la comunidad islámica. [12] Hay registros históricos de esclavos que alcanzaron altos niveles de gobierno y administración en el Califato de Sokoto. [55] Por otra parte, estos linimentos al sistema esclavista eran, como los de otras sociedades esclavistas, un refuerzo más que un detrimento, aunque en algunos casos sin duda eran beneficiosos para los esclavos individuales, como escribe Mohammed Bashir Salau: "Desafortunadamente para la mayoría de los esclavos, sin embargo, los amos a menudo seleccionaban a aquellos a quienes concedían la libertad en parte para mantener el orden de la plantación, y en parte para evitar la formación de una conciencia de grupo entre los esclavos... De manera similar, aunque la religión islámica alentaba la emancipación voluntaria, y los dueños de esclavos estaban convencidos de que Dios los recompensaría cuando liberaran a los esclavos, la mayoría de los amos eran muy selectivos sobre a quiénes liberaban. A menudo daban preferencia a los esclavos que mostraban "buen comportamiento" y eran "honestos" y "trabajadores"; también a aquellos que estaban "demasiado enfermos" y "demasiado viejos" (para participar en actividades rigurosas de la plantación). Esto no sólo perpetuaba el orden social de la plantación, sino que también reducía los gastos del dueño de esclavos; al liberar a los esclavos ancianos y enfermos, el dueño no tenía que pagar por su cuidado". [56]
De hecho, el esclavo incorregible recibiría el peor trato que le impondría el sistema de prisiones de esclavos del estado. En 1829 , Hugh Clapperton escribió: «En este espacio también está la prisión, un edificio de unos ochenta pies de largo y casi lo mismo de ancho, cubierto en la parte superior con un techo plano de arcilla, cubierto de ramas. Dentro hay un pozo profundo, donde se encierra a quienes han cometido los crímenes más graves. Nadie es encarcelado por deudas; solo los ladrones, los prisioneros de guerra (tomados individualmente), como los espías y los esclavos desobedientes, que, tras una queja al sultán de que no quieren trabajar, son enviados a prisión. Su único alimento es el salvado o las cáscaras de mijo y dourra, con agua; pero a sus amigos se les permite darles comida, si tienen alguna. Es un lugar sucio y el terror de los esclavos de Soccatoo. Los prisioneros son sacados, de dos en dos, todos los días para trabajar en los muros o cualquier trabajo laborioso que pueda ocurrir». [57] "En la zona de Kano, por ejemplo, Gidan Ma'ajin Watari era la principal prisión para esclavos". [58] Si el dueño de esclavos no deseaba venderlos, exponía la acusación particular y "después, el esclavo descarriado era admitido en la instalación a través de una sucesión de dos puertas, siendo golpeado severamente en el proceso". [58] Frederick John Dealtry Lugard, primer barón Lugard, en un relato colonial de 1903 escribió lo siguiente sobre las condiciones: "Yo mismo visité la mazmorra. Una pequeña puerta de 2 pies y 6 pulgadas por 1 pie y 6 pulgadas da acceso a ella. El interior está dividido (por una gruesa pared de barro con un agujero similar atravesándola) en dos compartimentos, cada uno de 17 pies por 7 pies y 11 pies de alto. Esta pared estaba perforada con agujeros en su base a través de los cuales se metían las piernas de los condenados a muerte hasta el muslo, y se dejaban para que la masa de otros prisioneros los pisotearan hasta que murieran de sed y hambre. El lugar es completamente hermético y sin ventilación, excepto por la pequeña puerta, o más bien agujero, en la pared por donde te arrastras. El espacio total en el interior es de 2.618 pies cúbicos, y en el momento en que tomamos Kano, 135 seres humanos estaban confinados aquí cada noche, y se les dejaba salir durante el día para cocinar su comida, etc., en un "El lugar estaba rodeado de una pequeña zona contigua. Recientemente, se ha llegado a internar a 200 personas a la vez. Como la superficie del terreno era de sólo 238 pies cuadrados, por supuesto, ni siquiera había espacio para estar de pie. Las víctimas eran aplastadas hasta morir todas las noches y sus cadáveres eran sacados cada mañana. Me han dicho que el hedor que había en el interior del lugar cuando el coronel Morland lo visitó era intolerable, aunque estaba vacío, y cuando yo mismo entré tres semanas después, el efluvio fue insoportable durante más de unos segundos. Incluso entonces, un cadáver pútrido yacía cerca de la puerta". [59]Salau añade que "mientras estaba en prisión, un esclavo era generalmente sometido a torturas por sus compañeros de prisión así como por los guardias... En última instancia, era el amo quien decidía cuántos días pasaría el esclavo en la prisión". [58]
A principios del siglo XX, el Protectorado del Norte de Nigeria heredó una de las mayores poblaciones de esclavos del mundo, de uno a dos millones y medio de esclavos, un floreciente comercio de esclavos abastecido por las redadas de esclavos y miles de esclavos entregados como tributos al Sultán de Sokoto y sus emires. [60] : 37 El alto comisionado británico Lugard abolió el estatus legal de la esclavitud sin compensación y declaró oficialmente a todos los niños nacidos de esclavos después del 31 de marzo de 1901 como nacidos libres; sin embargo, los esclavos no recibieron asistencia y los casos de esclavos fugitivos a menudo se entregaban a los tribunales islámicos indígenas de la sharia, que a menudo los devolvían a sus dueños musulmanes. [60] : 37–8 En la década de 1920, las grandes caravanas de trata de esclavos habían sido erradicadas por los funcionarios coloniales, pero el comercio de esclavos a pequeña escala era difícil de abolir por completo. Un ejemplo de ello fue el comercio de niñas Adamawa, que eran compradas por comerciantes y retenidas durante un año en Camerún para que aprendieran hausa hasta que pudieran ser contrabandeadas a Nigeria para ser vendidas en Kano para concubinato o servicio doméstico. [60] : 25 "Los traficantes de esclavos, que antes eran concubinas, conseguían niñas para venderlas como esclavas. A pesar de las prohibiciones legales que databan de la era colonial, el concubinato de esclavas era una institución en funcionamiento en los estados del norte de Nigeria en 1988." [61]
Incluso a principios del siglo XXI, la práctica de la wahaya (tomar una "quinta esposa") todavía existía en algunas partes de Níger y en el Sultanato de Sokoto:
“En el último trimestre de 2008, algunos miembros destacados del sultanato de Sokoto fueron a Zouraré, Tajaé, en busca de jóvenes wahayu. Les presentaron tres esclavas, pero rechazaron la oferta porque no eran adecuadas. Se dio un plazo de dos meses a los proveedores para que encontraran chicas “adecuadas” entre otros grupos nómadas. Había que encontrarlas, porque sería deshonroso para las élites tuareg y sus grupos decir que no tenían esclavas disponibles”.
— Anti-Slavery International, citando a Chaibou Sarkin Bouzayé de Wournoc [62]
La clase dirigente fulani se alió con familias hausa y el hausa se convirtió en la lengua de la administración y el principal medio de expresión poética del califato. [38]
Aunque ha perdido su antiguo poder político, el Consejo del Sultanato de Sokoto sigue existiendo y los sultanes de Sokoto siguen siendo "figuras destacadas de la sociedad nigeriana ". Incluso los presidentes de Nigeria han buscado su apoyo. [19]
Debido a su impacto, el califato de Sokoto también es venerado por los islamistas en la Nigeria moderna. Por ejemplo, el grupo militante yihadista Ansaru ha prometido revivir el califato de Sokoto para restaurar la "dignidad perdida de los musulmanes en el África negra". [63]
La influencia del califato de Sokoto también se puede ver en grupos extremistas como Boko Haram . Boko Haram, con sede en el noreste de Nigeria , promueve una interpretación extremista del Islam y busca establecer un estado islámico gobernado por la estricta ley Sharia . Si bien ocasionalmente han hecho referencia al legado de Usman dan Fodio para justificar sus acciones, presentando su lucha como una continuación de la yihad original, existen diferencias fundamentales entre los dos movimientos yihadistas. El pensamiento intelectual de la Jihad de Sokoto, según el historiador Michael Cook , puede describirse como parte de la "orientación conservadora hacia la innovación intelectual" del mundo islámico de los siglos XVI al XVIII. Los tres líderes de la yihad, a saber, Usman, Abdullahi y Bello, se basaron en gran medida en textos de Maliki y Qadriyya , con conexiones con redes intelectuales islámicas más amplias. En contraste, Boko Haram opera en un mundo globalizado y se inspira en la ideología salafista y wahabí y está conectado e influenciado por redes yihadistas salafistas globales. [64] [65]
Boko Haram opera principalmente en el estado de Borno , y el contexto histórico del estado, que es el fragmento central del antiguo imperio Kanem-Bornu del pueblo Kanuri , tiene efectos en la actualidad. Bornu, liderado por Shaikh al-Kanemi , tenía una historia de resistencia contra la yihad de Sokoto y se opuso activamente a la invasión y la ideología del califato. Hubo intensos debates y correspondencia entre Bello y al-Kanemi durante la yihad, lo que refleja sus diferentes perspectivas. Mientras que el califato de Sokoto tuvo un éxito limitado en subyugar completamente a Bornu, Boko Haram, fundado por Muhammad Yusuf y luego liderado por Shekau , surgió de la comunidad Kanuri. Su ideología criticaba la tradición islámica establecida del califato de Sokoto, considerándola impura y necesitada de reforma. Buscaban volver a lo que percibían como prácticas más ortodoxas basadas en el pensamiento salafista, rechazando la ley malikí y las influencias sufíes del califato de Sokoto. Los influyentes eruditos salafistas de Nigeria critican a Boko Haram, destacando la falta de una formación adecuada en fiqh (jurisprudencia islámica) por parte de sus líderes y su mala interpretación y uso indebido de los textos salafistas. Esto contrasta con los líderes de la yihad de Sokoto, que eran renombrados eruditos malikíes, mientras que Usman y Abdullahi ya eran eruditos respetados antes de la yihad. [64]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: Valor de comprobación |isbn=: carácter no válido ( ayuda )13°04′02″N 05°14′52″E / 13.06722°N 5.24778°E / 13.06722; 5.24778