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Muerto en el Espíritu

Personas mueren en el Espíritu tras recibir oración del sanador y sacerdote católico Fernando Suárez

Muerto en el Espíritu o muerto en el Espíritu son términos utilizados por los cristianos pentecostales y carismáticos para describir una forma de postración en la que un individuo cae al suelo mientras experimenta éxtasis religioso . Los creyentes atribuyen este comportamiento al poder del Espíritu Santo . Otros términos utilizados para describir la experiencia incluyen caer bajo el poder , vencido por el Espíritu y descansar en el Espíritu . [1] La práctica está asociada con la curación por la fe porque las personas a menudo son asesinadas mientras buscan oración por una enfermedad.

Descripción

La socióloga Margaret Poloma ha definido la muerte en el Espíritu como "el poder del Espíritu Santo que llena a una persona de tal manera con una conciencia interior agudizada que la energía del cuerpo se desvanece y la persona se desploma en el suelo". [2] : 28  La muerte en el Espíritu puede ocurrir en una variedad de entornos, incluso cuando una persona reza en soledad. Sin embargo, generalmente ocurre en entornos grupales, incluidos pequeños grupos de oración, conferencias o retiros religiosos, servicios religiosos regulares y grandes cruzadas de sanación . [3] : 232 

En los servicios religiosos o en las cruzadas de sanidad, se puede invitar a los asistentes al frente de la iglesia o de otro lugar para recibir la oración de un ministro o de un equipo de ministros. [4] : 91  A menudo, la oración va acompañada de la imposición de manos y la unción con aceite . Aquellos por quienes se ora perciben el Espíritu de Dios sobre ellos y caen, generalmente de espaldas. En la mayoría de los casos, los acomodadores o "atrapadores" amortiguan la caída. Una vez que la persona cae, puede permanecer en el suelo boca arriba y con los ojos cerrados durante varios segundos o, en algunos casos, varias horas. [3] : 232–233 

Las personas que han experimentado el fenómeno manifiestan distintos grados de conciencia, que van desde la conciencia total hasta la inconsciencia total. También manifiestan sentimientos de paz y relajación. [3] : 241  Mientras están acostados, pueden hablar en lenguas , reír, llorar o pronunciar alabanzas a Dios. [1] Según el antropólogo Thomas Csordas:

En la vida ritual carismática, descansar en el Espíritu puede servir para demostrar el poder divino; para exhibir la fe de aquellos que están "abiertos" a tal poder; para permitir que una persona esté cerca de Dios, que Dios lo "toque" o que Dios le "hable" (a veces a través de imágenes encarnadas); para preparar a una persona para recibir y ejercitar un don espiritual ; o para sanar. [3] : 247 

No todos los incidentes de caídas o desmayos en las iglesias pentecostales y carismáticas se atribuyen al Espíritu Santo. Además de la posibilidad de fraude, los carismáticos también pueden atribuir el comportamiento a la actividad demoníaca . [3] : 229  Al analizar los relatos del éxtasis religioso pentecostal temprano, el historiador Grant Wacker concluyó que las señales comunitarias ayudaron a las comunidades religiosas a determinar si incidentes específicos fueron instigados por el Espíritu Santo o no. [5] : 56  También se han propuesto otras explicaciones del fenómeno, como la autosugestión , la presión de grupo o el deseo de experimentar lo que otros han experimentado. Además, los sociólogos señalan que se pueden encontrar fenómenos similares, como la posesión espiritual y el trance , en otras religiones. [1]

Joe Nickell , escribiendo en el Skeptical Inquirer , observó el uso de la muerte en el Espíritu durante una cruzada de sanación de Benny Hinn en 2001. Comparó la práctica con la hipnosis , escribiendo que los participantes "simplemente se involucran en una forma de juego de roles que es impulsado por su fuerte deseo de recibir poder divino, así como por la influencia de la sugestión de que lo hagan  [...] En resumen, se comportan como si estuvieran 'hipnotizados ' ". Según Nickell, un hipnotista profesional afirmó que "Esto es algo que hacemos todos los días". [6]

Historia

A partir del Primer Gran Despertar que impactó a la Europa protestante así como a las colonias americanas de Gran Bretaña en el siglo XVIII, los movimientos corporales se convirtieron en una parte prominente y controvertida del avivamiento protestante . Los partidarios de los avivamientos dentro de varias denominaciones, incluyendo presbiterianos , congregacionalistas , bautistas y metodistas, argumentaron que temblar, gemir, gritar y caer al suelo "como muertos" eran signos del poder divino en aquellos que estaban tomando conciencia de su propia pecaminosidad . Esta agitación corporal, así como el problema del pecado y la culpa, se resolvió a través de una experiencia de conversión consciente , que estuvo marcada por la paz y la alegría. [7] : 35 

John Wesley , el fundador del metodismo, consideraba que las caídas y otros movimientos corporales eran respuestas humanas naturales (no sobrenaturales ) al "testimonio" o "testigo" sobrenatural del Espíritu Santo en la conversión. Ocasionalmente, Wesley atribuía los movimientos corporales al intento de Satanás de interrumpir el proceso de conversión, pero en otras ocasiones, describía los movimientos corporales como respuestas humanas naturales al amor de Dios . [7] : 36  Wesley, George Whitefield y Jonathan Edwards registran casos de personas que cayeron durante sus ministerios. Durante el Segundo Gran Despertar de principios del siglo XIX, Peter Cartwright y Charles G. Finney también registraron un comportamiento similar. [1]

En el siglo XX, el "trance postrado" se asoció principalmente con el pentecostalismo y sus derivaciones. El término "muerto en el Espíritu" fue utilizado en este contexto ya en 1920 por la evangelista sanadora estadounidense Maria Woodworth-Etter , cuyo ministerio a menudo estuvo acompañado por este fenómeno. En su libro El Espíritu Santo , publicado en 1920, escribió:

“Y sucederá en los últimos días”, dice el Señor, “que litigaré con toda carne, con espada y con fuego, y serán muchos los muertos por el Señor” (Isaías 66:16). La espada es la Palabra de Dios. El fuego es el Espíritu Santo. Los muertos por el Señor son aquellos que caen bajo la convicción o que caen como muertos bajo el poder de Dios. [8]

El historiador Grant Wacker sostiene que los primeros pentecostales reemplazaron las liturgias y los sacramentos de las iglesias tradicionales por el "uso disciplinado del éxtasis", incluida la práctica regular de la muerte en el Espíritu. En relación con los matices sacramentales de la muerte en el Espíritu, Wacker escribe:

En esas situaciones, la muerte física y la resurrección de Cristo se reencarnaban —no sólo se reinterpretaban sino que se reencarnaban literalmente— noche tras noche, ante los ojos de creyentes y no creyentes por igual. En un relato tras otro leemos que los fieles postrados cubrían el suelo. Las historias a veces afirmaban y a menudo daban a entender que nadie quedaba de pie, lo que sugiere que la postración adquirió un significado ritual comparable, tal vez, al arrodillarse o hacer genuflexiones en las tradiciones litúrgicas de la iglesia. [5] : 108 

La frecuencia de la muerte en el Espíritu y la importancia que los pentecostales le daban disminuyó con el tiempo a medida que los pentecostales intentaban deshacerse del estereotipo de ser " Santos Rodadores " (un término despectivo derivado de casos de personas que literalmente rodaban por los pasillos cuando eran bautizadas en el Espíritu Santo ). [2] : 84  En 1989, Margaret Poloma señaló que algunos pastores e incluso líderes de alto rango dentro de las Asambleas de Dios de EE. UU. , una denominación pentecostal, criticaban la práctica. [2] : 272 

El movimiento Slaying in the Spirit resurgió durante los años 1960 y 1970 debido a la influencia del movimiento carismático , que difundió las creencias y prácticas pentecostales entre los protestantes tradicionales y los católicos romanos . Durante los años 1980, experimentó otro aumento en visibilidad debido a la influencia de John Wimber , un pastor evangélico y fundador del Movimiento Vineyard . [3] : 230–231 

Base bíblica

Los cristianos que apoyan esta práctica citan evidencia bíblica de su autenticidad y uso.

Michael Brown cita una serie de pasajes bíblicos que, según él, respaldan la práctica de morir en el Espíritu. [9] Wayne Grudem afirma que, si bien la frase “morir en el Espíritu” no se encuentra en las Escrituras, hay varios casos en los que se describe a personas que caen al suelo o entran en trance en presencia de Dios. [10]

Críticas

Los cristianos que se oponen a la práctica disputan la interpretación de esos pasajes bíblicos , argumentando que no hay precedentes bíblicos y que la práctica puede ser de origen satánico . Los escépticos de la práctica la han explicado como causada por la hipnosis , la autosugestión o la presión de grupo . Los cristianos que se inclinan por el cesacionismo tienden a refutar la afirmación de que esta práctica es bíblica, como el pastor y autor calvinista John MacArthur, quien argumenta que la práctica no está descrita ni prescrita específicamente en la Biblia y que, en el mejor de los casos, es de origen satánico. [4] Algunos dentro del cristianismo carismático critican la práctica, como David Pawson , un maestro de la Biblia y cristiano carismático, que afirma que la referencia bíblica más cercana es la historia de Ananías y Safira , que tiene una connotación bastante diferente. [11]

Referencias en la cultura

La película Holy Ghost People de 1967, de Peter Adair, documentó un servicio religioso pentecostal de los Apalaches en el que varias personas murieron en el Espíritu.

Véase también

Referencias

  1. ^ abcd Burgess, Stanley M.; van der Maas, Eduard M. (2002). El Nuevo Diccionario Internacional de Movimientos Pentecostales y Carismáticos sv "Muerto en el Espíritu" . Zondervan . ISBN 0-310-22481-0.
  2. ^ abc Poloma, Margaret (1989). Las Asambleas de Dios en la encrucijada: carisma y dilemas institucionales . Knoxville: The University of Tennessee Press.
  3. ^ abcdef Csordas, Thomas J. (1997). El yo sagrado: una fenomenología cultural de la sanación carismática . Berkeley: University of California Press.
  4. ^ ab MacArthur, John F. (1993). Caos carismático: señales y prodigios; hablar en lenguas; salud, riqueza y prosperidad . Grand Rapids: Zondervan.
  5. ^ ab Wacker, Grant (2001). El cielo abajo: los primeros pentecostales y la cultura estadounidense . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  6. ^ Nickell, Joe (mayo-junio de 2002). "Benny Hinn: ¿curandero o hipnotista?". Skeptical Inquirer . 26 (3). Committee for Skeptical Inquiry . Consultado el 15 de junio de 2017 .
  7. ^ ab Williams, Jeffrey (2010). Religión y violencia en el metodismo norteamericano temprano: la toma del reino por la fuerza . Bloomington, Indiana: Indiana University Press.
  8. ^ Woodworth-Etter, Maria (1920). "Capítulo 8". El Espíritu Santo . Whitaker House. pág. 106. ISBN 9780883685488.
  9. ^ Brown, Michael L. Que nadie te engañe. Shippensburg, PA: Destiny Image, 1997. ( ISBN 1-5604-3693-X
  10. ^ Wayne A. Grudem, Teología sistemática: una introducción a la doctrina bíblica (Leicester, Inglaterra; Grand Rapids, MI: Inter-Varsity Press; Zondervan Pub. House, 2004), 640.
  11. ^ Pawson, David (2 de noviembre de 1995). ¿Es bíblica la bendición?: Reflexiones sobre el fenómeno de Toronto . Hodder & Stoughton Religious. ISBN 978-0-340-66147-5.

Lectura adicional

Enlaces externos