Los Bwa son una sociedad africana originaria de Burkina Faso . Esta sociedad tiene una población aproximada de más de 300.000 personas. El pueblo Bwa vive en varias comunidades individualizadas. No tienen un gobierno central y dependen de las normas de su comunidad. Son más conocidos por sus escarificaciones y sus elaboradas máscaras de tablones. [2]
En el siglo XVIII, las tierras Bwa fueron ocupadas por el imperio Bamana , que hizo que los Bwa pagaran impuestos. [1] Los lugares que quedaron sin conquistar fueron atacados por los Bamana, lo que provocó un debilitamiento de los sistemas sociales y políticos Bwa. [3] En el siglo XIX, los Bamana declinaron y el área fue dominada por los Fulani , que atacaron y esclavizaron a los Bwa y les robaron su ganado . [4] [3] El final del siglo XIX trajo mercenarios franceses que utilizaron a los Fulani para ayudar a controlar el área. [1] Las tradiciones Bwa de almacenar cultivos para su uso en años de escasez se vieron socavadas por los paralizantes sistemas tributarios de los franceses y sufrieron aún más hambruna entre 1911 y 1913. [3] [5] Los franceses exigieron reclutas militares a los Bwa y en 1915, los Bwa se rebelaron, [1] [3] iniciando la Guerra Volta-Bani . Esta guerra duró aproximadamente un año [6] y terminó con la destrucción de muchas aldeas Bwa. [5]
Debido a estos acontecimientos, los Bwa se volvieron hacia su pueblo vecino, los Nuna . Admirando lo que creían que eran bendiciones continuas, los Bwa quisieron adoptar algunas costumbres Nuna en un intento de complacer al Dios Nuna. Obedientes, los Nuna enseñaron a los Bwa algunas de sus costumbres y prácticas. A partir de esto, los Bwa compraron los derechos para usar, vestir y tallar máscaras de madera, sus trajes y las canciones y bailes que las acompañan.
Los bwa viven en el centro de Burkina Faso y el sureste de Malí, entre el río Bani de Malí y el río Mouhoun ( Volta Negro ) en Burkina Faso. [4] Su población total es de aproximadamente 300.000 personas. [1] Las principales ciudades ocupadas por los bwa son Houndé , Boni , Bagassi , Dossi y Pa . [4]
Los primeros exploradores europeos que llegaron a la zona llamaron a los bwa "bobo", confundiéndolos con sus vecinos, los bobo . [4] Aunque ambos grupos comparten religión y cultura, son étnicamente distintos. [5] La confusión dio lugar a nombres alternativos para los bwa, como Bobo Oule o Bobo oriental. [7] En jula, Bobo Oule significa "bobo rojo". Esto distingue a los bwa de los bobo, a los que se les llama "bobo negro". [5]
Los Bobo Blancos, Bobo Gbe , también son Bwa. [8]
Los Bwa del sur llegaron a ser conocidos por sus vecinos como Nieniegue, que significa "Bwa con cicatrices", como resultado de la tradición de escarificar sus rostros y cuerpos. [4] Esta práctica ya no es común y, por lo tanto, el término también está en declive. [4]
Hay tres castas profesionales dentro de la sociedad Bwa: los agricultores, los músicos y los herreros.
La agricultura ha sido una forma de vida constante para los Bwa. Es su principal fuente de ingresos y su cultivo más exitoso es el algodón. Sin embargo, además del algodón, los Bwa son conocidos por cosechar ciertos granos como el mijo , el arroz , el sorgo , el ñame y el maní . [1] Estos cultivos, junto con otros granos y diversas frutas, se utilizan con fines nutricionales y medicinales.
La música es parte integral de las ceremonias y rituales tradicionales de los Bwa. Si bien utilizan tambores, se sabe que los Bwa fabrican y tocan flautas talladas en madera.
Los herreros de la sociedad Bwa trabajan principalmente con bronce para elaborar máscaras, figuras, utensilios y joyas. Estas obras se pueden comprar y vender, se utilizan para uso personal y/o se utilizan durante rituales.
Las aldeas Bwa son autónomas y no reconocen ninguna autoridad política externa. Están dirigidas por un consejo de ancianos varones que toman todas las decisiones importantes. [1]
Los bwa hablan lenguas bwa , un grupo estrechamente relacionado de lenguas gur de la familia Níger-Congo . [9] Algunos hablan jula ( dioula ) para comerciar y comunicarse con extranjeros, y también se utiliza el francés . [9]
La deidad creadora de los Bwa es conocida como Wuro, un dios que diseñó la tierra con la intención de establecer el equilibrio. Se dice que Wuro fue herido por un humano y, a cambio, decidió enviar a su hijo mayor, Dwo, para que actuara como línea de comunicación entre él y el pueblo. Wuro tuvo tres hijos: Dwo, el dios del renacimiento, Soxo, el dios del desierto, y Kwere, el dios del rayo. Dos y su significado está representado en gran medida en las máscaras ceremoniales de hojas de los Boni Bwa. El animismo es la principal creencia religiosa practicada por los Bwa. De hecho, las obras de arte por las que son conocidos los Bwa se utilizan principalmente para prácticas animistas, específicamente las de origen Nuna.
Las prácticas de Nuna todavía se mantienen firmes en la cultura Bwa. En relación con esto, existe un grupo llamado el Culto de Do (o Dwo). Están liderados por el miembro masculino más anciano de la aldea, el Labie (también conocido como el sacerdote de la tierra). [10]
Dicho esto, también han adoptado tanto el Islam como el cristianismo como resultado de sus invasiones anteriores.
Aunque los Bwa son famosos por sus máscaras, es el propósito detrás de las piezas lo que proporciona el verdadero significado. Usando estas máscaras, junto con cetros y diversos adornos corporales, los Bwa bailarán y realizarán presentaciones con estos elementos en representación de diferentes espíritus. Aquellos miembros de Bwa que han pasado por la iniciación, un proceso de transición de un niño a un miembro adulto de la sociedad, se agrupan en categorías de edad. Durante las ceremonias, adornan y elogian las máscaras que se están realizando en grupo. También es importante señalar que estas presentaciones con máscaras no son específicas de género. Las mujeres son una parte importante de estos eventos tanto como sus contrapartes masculinas. [11]
Los Bwa utilizan diversas esculturas y grabados de adivinación para llevar a cabo ceremonias y prácticas significativas. Si bien las figuras esculpidas son un arte poco común entre los Bwa, las piezas se utilizaban para eventos como ceremonias de adivinación, rituales de fertilidad y ofrendas de sacrificios. [12]
Las máscaras Bwa suelen ser en blanco y negro; los colores adicionales dependen de cada escultor y de sus estilos. Las representaciones de animales son un atributo común de las obras. Las máscaras de tablón son el estilo de máscaras más conocido de esta sociedad. Tienen forma vertical y están unidas a una base en forma de disco. La decoración está sujeta a cambios, pero en su mayoría se reduce a zigzags, cuadrados y círculos. Los Bwa también hacen máscaras horizontales y heterogéneas. Las máscaras heterogéneas tienen una cabeza ovoide con ojos redondos y/o de diamante. A veces, el artista optará por agregar diseños como medialunas o figuras humanas. [13]
Los Bwa son bien conocidos por su uso de máscaras tribales tradicionales . [4] Hay varios tipos de máscaras producidas por los Bwa que se utilizan en rituales tradicionales.
En particular, los Bwa del Sur son conocidos por sus máscaras de tablones altos, conocidas como nwantantay , y tienden a usar madera para hacer sus máscaras. [4] [3] [1] Esto es el resultado de su adopción de la religión Nuna y sus tradiciones de usar máscaras de madera. [4] La religión asociada con las máscaras de madera se centra en el espíritu Lanle, cuyo poder se manifiesta a través de las máscaras de madera. Los herreros también pueden hacer nwantantay policromados. Construidas en formas horizontales, estas máscaras pueden representar diferentes animales y tener diseños específicos. Por ejemplo, una máscara de mariposa tendría círculos concéntricos, mientras que una máscara de halcón tendría una superficie blanca lisa. Estas máscaras se usan para el entretenimiento femenino. [12]
Los Bwa del norte usan más máscaras de hojas que de madera. [3] [2] Estas máscaras de hojas con frecuencia representan a los Dwo en ceremonias religiosas. [15] Las máscaras también representan a los espíritus del bosque, incluyendo serpientes , monos , búfalos y halcones . [3] Las representaciones de máscaras generalmente tienen lugar en la estación seca entre febrero y mayo. [4]
También se sabe que los herreros fabrican utensilios y adornos corporales para su pueblo. Estas piezas, al igual que las máscaras, tienden a representar animales y sus atributos asociados. Por ejemplo, un herrero puede utilizar una hiena para mostrar estupidez o una vaca salvaje para simbolizar fuerza. Las representaciones más comunes son del camaleón doble y el cálao. El camaleón sería utilizado principalmente por mujeres que quieren tener hijos pero no pueden. [13]
Las flautas se utilizan a diario. Suelen tocarse en grupos de cinco a nueve piezas. Al tocar patrones breves y diversos de forma entrelazada, los músicos cuentan una historia. Es una forma de comunicación que reproduce el habla de los idiomas tonales. Suelen ir acompañadas de danzas. [13]
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