El burkhanismo o Ak Jang ( Altái : Ак јаҥ "la Fe Blanca") es un nuevo movimiento religioso indigenista que floreció entre el pueblo de Altai de la República de Altai de Rusia entre 1904 y la década de 1930. El Imperio Ruso sospechaba del potencial del movimiento para provocar malestar local y tal vez involucrar a potencias externas. [3] La Unión Soviética finalmente lo suprimió por temor a su potencial para unificar a los pueblos turcos siberianos bajo un nacionalismo común. [ cita necesaria ]
Originalmente milenario , carismático y antichamánico , el movimiento burkhanista perdió gradualmente la mayoría de estas cualidades, volviéndose cada vez más rutinario, institucionalizado (alrededor de una jerarquía de cantantes épicos orales) y acomodándose a la religión popular altaiana preexistente . Existe hoy en varias formas de avivamiento. [4] [5]
En general, se demostró que el movimiento burkhanista era un fenómeno sincretista que combinaba elementos de antiguas creencias prechamanistas, chamanistas, budistas tibetanas y cristianas ortodoxas orientales . Según Liudmila Sherstova, profesora de la Universidad Estatal de Tomsk , surgió en respuesta a las necesidades de un nuevo pueblo: los altai-kizhi o altaianos que buscaban distinguirse de las tribus vecinas y afines y para quienes el burkhanismo se convirtió en una forma religiosa de su identidad étnica. [6]
Burkhanismo es el nombre académico habitual en inglés, que tiene su origen en el uso académico ruso. Una de las deidades burkhanistas es Ak-Burkhan, o "Burkhan blanco". Burkhan es una versión turkificada del nombre Buda , pero el burkhanismo no se considera budista, ya que el término también se utiliza en la nomenclatura chamánica. Por ejemplo, en el chamanismo mongol , el nombre de la montaña más sagrada, el lugar de nacimiento y descanso final de Genghis Khan , se rumorea, también es Burkhan Khaldun . Ak-Burkhan es sólo uno de un panteón de deidades adoradas por los burkhanistas (ver lista a continuación), pero Ak-Burkhan, sin embargo, proporciona el nombre de la religión en ruso y, por lo tanto, en otros idiomas.
El nombre altaiano de la religión es Ak Jang "la Fe Blanca". "Blanco" se refiere a su énfasis en el mundo superior en la cosmología de tres mundos del tengrismo . Alternativamente, el nombre también puede aludir al rechazo de Ak Jang a los sacrificios de animales en favor de ofrendas de leche de yegua o alcohol de leche de yegua. Jang significa autoridad; fe; costumbre; ley o principio; y canon o reglas de conjunto. En entornos más coloquiales, el término también puede usarse como una "forma de hacer las cosas" y se usa en referencia a religiones y sistemas políticos. [7]
En abril de 1904, Chet Chelpan (o Chot Chelpanov) y su hija adoptiva Chugul Sarok Chandyk informaron visiones de un jinete vestido de blanco y montado en un caballo blanco. Esta figura, a quien llamaron Ak-Burkhan ("Burkhan Blanco"), anunció la inminente llegada del mítico héroe mesiánico Oirat Khan, quien en realidad era una figura histórica real: el príncipe Khoit - Oirat Amursana . [8] Sin embargo, la figura central en la investigación del burjanismo en los últimos cuarenta años ha demostrado que Oirot-khan es una imagen mitificada del pasado Dzungar del pueblo de Altai-kizhi. [9] [10] Chet y Chugul reunieron a miles de altaianos para reuniones de oración, inicialmente en el valle de Tereng. Estos fueron reprimidos violentamente por turbas de rusos, instigados por la Misión Espiritual de Altai, que temían el potencial de la religión competidora para disminuir el rebaño de cristianos ortodoxos en Altai. [11] Chet y Chugul fueron arrestados, Chugul fue liberado y, después de un juicio prolongado, Chet fue completamente exonerado por el tribunal y puesto en libertad en 1906. [12]
El investigador Andrei A. Znamenski compara el movimiento burkanista con otros movimientos revitalizadores indígenas de todo el mundo, como la Danza de los Fantasmas de los Nativos Americanos o el Culto Melanesio a la Carga . En la disertación de Sherstova de la década de 1980 se proporciona un tratamiento exhaustivamente detallado de las comparaciones y comparabilidad del burkhanismo con el culto melanesio Cargo, los menonitas, los Dukhobors de Georgia, los Mariitsy de Nizhnii Novgorod y muchos otros movimientos. [8] [13] [14]
Znamenski dice que el principal factor motivador fue el miedo de los altaianos al desplazamiento por parte de los colonos rusos, la rusificación y el sometimiento a impuestos y reclutamiento en las mismas condiciones que los campesinos rusos. [13] [15]
Andrei Vinogradov (tesis vinculada más abajo) ve el burjanismo como un patrón típico de movilización nómada turco-mongol, cuyo objetivo es vincular familias y clanes ( seok ) en un imperio estepario (que en este caso nunca se materializó). La veneración de los burkhanistas por los héroes de las epopeyas orales, dice, cumple en gran medida la misma función centralizadora cultural que la veneración de otros héroes divinos como Gesar , Manas o Genghis Khan . Como tal, constituye un aspecto importante de la religión turco-mongólica, distinto del chamanismo.
Después del arresto de Chet y Chugul, Tyryi Akemchi se convirtió en el iarlikchi más destacado y ayudó a organizar el movimiento. Habiendo estado expuesto al budismo a lo largo de sus años como traductor en Mongolia, Tyryi añadió una serie de adornos budistas al ritual burkhanista, como campanas. Al cabo de una década, la mayor parte de la población altaiana se había unido a la nueva fe.
En 1918, Gregorii Choros-Gurkin y otros líderes altaianos declararon la formación de algo llamado " Gobierno Regional Karakorum-Altai " ( Karakorum-Altaiskaia Okruzhnaia Uprava ), con el objetivo de establecer una "República Karakorum-Altai" . Se pretendía incluir no sólo a Altai sino también a las repúblicas vecinas de Tuvá y Jakasia. Fue disuelto por la fuerza con la llegada del poder bolchevique en 1922. [13]
El burjanismo acepta los "tres mundos" de la tradición mongólica y turca. (Estos son los mundos superior, medio e inferior; en otras palabras, el cielo, la tierra y el inframundo). Sin embargo, rechaza la adoración de deidades tradicionales asociadas con el inframundo. Además, importa al culto muchas figuras de la tradición épica oral de Altai, que no eran adoradas en la parte "chamánica" de la religión de Altai.
Uch Kurbustan : "Uch" significa "tres", mientras que "Kurbustan" proviene del sogdiano "Khormazta" (y de ahí del avéstico " Ahura Mazda "). Por tanto, un Dios trino. Aunque importado de epopeyas orales, Uch Kurbustan es más un espíritu generalizado que un héroe de historias con personalidad. Puede ser análogo al alto dios turco-mongol Tengri ("Cielo").
En lugar de ser una importación del budismo, el cristianismo o el Islam turco, es probable que esta trinidad en particular se haya inspirado en otros dioses y héroes trinos de la cultura turca (a veces en la forma de un dios con tres hijos). Uch Kurbustan está relacionado con los siguientes tres héroes mesiánicos, también de la tradición épica oral de Altai:
Los dioses del mundo superior, o aru tos ("antepasados puros"), son considerados fragmentos o emanaciones de Uch Kurbustan. El burjanismo llama a estos burkhans . Entre ellos están:
Los dioses del "mundo medio", es decir, las esferas familiares de la naturaleza y los asuntos humanos, incluyen numerosos espíritus locales, como los espíritus asociados con las montañas ( taika-eezi ) o los manantiales ( arzhans ), o los "maestros del juego". También pueden estar asociados con clanes particulares ( seok ). Los más generalizados incluyen:
Históricamente, el burjanismo rechazó a los dioses tradicionales del inframundo, en particular a Erlik ( Yerlik ), su jefe. Este rechazo está estrechamente relacionado con el rechazo del burjanismo al chamanismo altaiano y la correspondiente elevación de los cantantes épicos orales ( yarlikchi ). (Por "chamán" se entiende aquí manjaktu kam s, es decir, los especialistas "disfrazados" que se comunican con los dioses del inframundo.) Es probable que ambos rechazos se hayan inspirado en la tradición épica oral, que regularmente presenta a los chamanes como villanos.
Algunas fuentes hablan de una lista de "Veinte Mandamientos" para el burjanismo. La evidencia de esto es escasa. En los primeros años se prohibieron el alcohol y el tabaco.
Chugul llegó a ser venerado como el principal destinatario del mensaje original. Esto fue mucho menos cierto en el caso de Chet, aunque ambos recibieron títulos honoríficos.
El pintor ruso Nicholas Roerich y su esposa Helena Roerich pasaron por Altai en 1926. Nicholas pintó Oirat, el mensajero del Burkhan blanco basándose en su comprensión del movimiento. (Nótese que el título de la pintura aparentemente hace retroceder la teología; fue más bien Burkhan Blanco quien fue el mensajero de Oirat.) Los seguidores del Agni Yoga , un movimiento esotérico fundado por los Roerich, han alentado un reciente resurgimiento del interés por el burkhanismo entre los no creyentes. Altaianos. Al mismo tiempo han insistido en un vínculo con el budismo tibetano y una veneración del monte Belukha , elementos que no se encuentran en el burkhanismo tradicional.
Durante la década de 1990 surgieron varias organizaciones de resurgimiento burkhanista, principalmente como intentos de formular o preservar una identidad etnonacionalista altaiana. Con ese fin, muchos de ellos han sido persuadidos a reconsiderar la relación conflictiva del anterior burkhanismo con el chamanismo y/o el budismo.
Según estudios estadísticos recientes, hasta el 70 % [1] o el 81 % (datos del Instituto Estatal de Investigación de Estudios Altaicos) [2] de los altaianos siguen profesando la llamada "fe de Altai": el burjanismo, el chamanismo y otras Cultos y tradiciones espirituales populares.
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