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Budismo esotérico indonesio

El budismo esotérico indonesio o budismo esotérico en el sudeste asiático marítimo se refiere a las tradiciones del budismo esotérico que se encuentran en el sudeste asiático marítimo y que surgieron en el siglo VII a lo largo de las rutas comerciales marítimas y las ciudades portuarias de las islas indonesias de Java y Sumatra , así como en Malasia . Estas formas esotéricas fueron difundidas por peregrinos y maestros tántricos que recibieron el patrocinio real de dinastías reales como los Sailendras y los Srivijaya . [1] Esta tradición también estaba vinculada por las rutas comerciales marítimas con el Vajrayana indio , el budismo tántrico en tierras cingalesas , cham y jemeres y en China y Japón, hasta el punto de que es difícil separarlos por completo y es mejor hablar de un complejo de "budismo esotérico del Asia marítima medieval". [1] Muchas ciudades portuarias indias clave vieron el crecimiento del budismo esotérico, una tradición que coexistió junto con el shaivismo . [2]

Java, bajo el gobierno de los Sailendras, se convirtió en un importante centro del budismo en la región, con arquitectura monumental como Borobudur y Candi Sukuh . La capital del imperio budista de Srivijaya en Palembang , Sumatra, fue otro centro importante.

La decadencia de los estados budistas y el ascenso de los estados islámicos en la región durante los siglos XIII al XVI vieron el declive gradual de esta tradición.

Historia

Una pintura de GB Hooijer (c. 1916-1919) que reconstruye la escena de Borobudur durante su apogeo
Estatua javanesa del siglo XIII de Prajnaparamita , de las ruinas de Cungkup Putri cerca del templo Singhasari

La difusión del budismo esotérico en la región comenzó con la llegada de monjes budistas indios en el siglo VII. Entre ellos se encuentran Atikuta (hacia el año 650), el chino Punyodaya (hacia el año 650), Yijing (635-713), Dharmaruci/Bodhiruci (fallecido en el año 727), Nagabodhi, Vajrabodhi y Bianhong [3] (el maestro de Kukai del siglo VIII ). [4] El monje budista chino Yijing informa que en el siglo VII había un centro budista en Java llamado Kalinga (Heling) al que viajaban monjes chinos para estudiar. [5]

Otra fuente de esta tradición tántrica indonesia fue el Abhayagiri vihāra de Sri Lanka , un conocido centro de estudio y práctica del Vajrayana, que incluso estableció un monasterio filial en Java Central en el siglo VIII con el patrocinio de Sailendra. [6]

Un bastión del budismo esotérico, el imperio de Srivijaya (650 d. C.-1377 d. C.) patrocinó a monjes e instituciones budistas y, por lo tanto, atrajo a peregrinos y eruditos de otras partes de Asia. [7] [ se necesita una mejor fuente ] Estos incluyeron al monje chino Yijing , que hizo varias visitas prolongadas a Sumatra en su camino para estudiar en la Universidad de Nalanda en la India en 671 y 695, y el erudito budista bengalí Atisha (982-1054 d. C.) que jugó un papel importante en el desarrollo del budismo vajrayana en el Tíbet . Yijing elogió el alto nivel de erudición budista en Srivijaya y aconsejó a los monjes chinos que estudiaran allí antes de emprender el viaje a la gran institución de aprendizaje, Nalanda Vihara , en la India. Escribió:

En la ciudad fortificada de Bhoga hay más de mil sacerdotes budistas, cuya mente está volcada en el aprendizaje y la buena práctica. Investigan y estudian todos los temas que existen, igual que en la India; las reglas y ceremonias no son en absoluto diferentes. Si un sacerdote chino desea ir a Occidente para escuchar y leer las escrituras originales, es mejor que se quede aquí uno o dos años y practique las reglas adecuadas. [8]

Yi Jing también fue responsable de la traducción de un gran número de escrituras budistas del sánscrito al chino. Tradujo más de 60 sutras al chino, como el Sutra de la Luz Dorada . El relato del budismo enviado desde los mares del Sur y la peregrinación de los monjes budistas de la dinastía Tang son dos de los mejores diarios de viaje de Yi Jing, que describen su viaje aventurero a Srivijaya y la India, la sociedad de la India y los estilos de vida de varios pueblos locales. [9]

En Java, la dinastía Shailendra del siglo VIII promovió proyectos de construcción budistas a gran escala, como Borobudur . Las imágenes budistas de bronce y plata de Java central posteriores muestran temas tántricos como mandalas y los Cinco Tathagatas . [10]

En el siglo XIII, el budismo prosperó en Java Oriental; el reino Singhasari del rey Kertanegara de Singhasari patrocinó el Vajrayana. El budismo continuó prosperando bajo el Imperio hindú-budista Majapahit (1293-1527). Su capital, Trowulan, tenía muchas festividades anuales para el budismo , el shivaísmo y el vaishnavismo . Algunos de sus reyes eran practicantes del Vajrayana, como el rey Adityawarman (1347-1379), cuyas inscripciones afirman que "siempre estaba concentrado en Hevajra ". [11] Una característica del budismo javanés era la deificación y adoración de los reyes como budas o bodhisattvas. Entre las deidades budistas importantes se encontraban Prajnaparamita, Tara, Bhairava y Lokesvara. [12]

La caída de Majapahit y el ascenso de estados musulmanes como el Sultanato de Malaca provocaron el declive del budismo en la región. Algunos escaparon a la isla de Bali después del fin del gobierno de Majapahit, huyendo de la persecución política, donde el budismo se fusionó con el hinduismo balinés . Sin embargo, este proceso de fusión del budismo y el hinduismo fue anterior a la caída de Majapahit, y muchas fuentes textuales del reino hindú-budista posterior afirman que el hinduismo y el budismo son dos caminos hacia la misma realidad y también equiparan a los cinco Budas con cinco formas de Shiva. Asimismo, algunos templos de Majapahit representan elementos budistas y shaiva. [13]

Literatura

La literatura esotérica budista mantrayana más antigua que se conserva en javanés antiguo , una lengua con una importante influencia del sánscrito , está consagrada en el San Hyan Kamahayanikan (posiblemente del siglo VIII). El San Hyan Kamahayanikan afirma que sus enseñanzas proceden de Dignaga . [14]

El canon budista tibetano incluye traducciones de textos escritos por maestros javaneses, como el Durbodhaloka (un comentario sobre el Abhisamayalamkara ) de Suvarnadvipa Dharmakīrti . [15]

Otra obra de un budista tántrico indonesio es el Manual ritual de iniciación en el Gran Mandala del Usnisa-Cakravartin de Bianhong , que sobrevive en el Taisho Tripitaka chino (T. 959). [16] El maestro japonés Kukai escribió una biografía de Bianhong.

Arquitectura

Templo Bahal I, en Padang Lawas, al norte de Sumatra. Uno de los restos del reino de Pannai .
Estupas de Borobudur
La estatua de Dhyani Buddha Vairocana , Avalokitesvara y Vajrapani dentro del templo de Mendut

En Indonesia y Malasia se desarrollaron diversas formas únicas de arquitectura budista ; la más común de ellas es el candi de piedra , que muestra influencias índicas y se ha interpretado como un símbolo del monte Meru . [17]

Los Sailendras construyeron muchas estructuras budistas en Java, incluyendo la enorme estupa de Borobodur , así como Candi Sukuh, Candi Mendut , Candi Kalasan y Candi Sewu. Los Srivijayans también construyeron complejos de templos budistas en Sumatra , como Muara Takus y el templo Bahal y también en la península malaya , como en su capital regional en Chaiya . [18] Majapahit también construyó Candis, como Jabung y Penataran .

Otros tipos de arquitectura incluyen punden , pequeños santuarios en terrazas construidos en las montañas y pertapaan , ermitas construidas en las laderas de las montañas. [19]

Borobodur

La estupa budista más grande del mundo es el complejo del siglo IX de Borobudur , en Java central, construido como un mandala , una gigantesca representación tridimensional de la cosmología budista esotérica . El templo muestra influencias indias y locales y está decorado con 2.672 paneles en relieve y 504 estatuas de Buda. Los relieves representan historias del Sutra Lalitavistara , los cuentos de Jataka y el Sutra Gandavyuha .

Borobudur fue abandonado en algún momento del período clásico, ya sea por la actividad humana, por guerras, disturbios políticos o desastres naturales, ya que se encuentra en una llanura volcánica de Merapi y otros volcanes activos en Java central. No hay mención de Borobudur en ninguna de las fuentes de Majapahit, lo que implica que esta estructura ya se olvidó en el último período clásico. El gobierno de Indonesia y la UNESCO llevaron a cabo un importante proyecto de restauración entre 1975 y 1982 y el monumento ahora es Patrimonio de la Humanidad . Es la atracción turística más visitada de Indonesia y todavía lo utilizan los budistas para peregrinar.

Candi Sukuh

Candi Sukuh es un templo budista hindú javanés del siglo XV ( candi ) que demuestra una fuerte influencia tántrica . Candi Sukuh está ubicado en la ladera occidental del monte Lawu ( a 910 m sobre el nivel del mar ), en la frontera entre las provincias de Java Central y Oriental . El monumento fue construido alrededor de 1437, como está escrito como fecha de cronograma en la puerta occidental, lo que significa que el área estaba bajo el gobierno del Reino Majapahit durante su final (1293-1500). El distintivo relieve de Ganesha danzante en Candi Sukuh tiene una similitud con el ritual tántrico que se encuentra en la historia del budismo en el Tíbet escrita por Taranatha . [20] El ritual tántrico está asociado con varias figuras, una de las cuales se describe como el "Rey de los perros" (sánscrito: Kukuraja ), el mahasiddha que enseñaba a sus discípulos durante el día y por la noche realizaba Ganacakra en un cementerio o cementerio . Es importante destacar que Ganesha también aparece en el budismo, no solo en la forma del dios budista Vināyaka , sino también retratado como una forma de demonio hindú también llamada Vināyaka . [21] La imagen de Ganesha se puede encontrar en esculturas budistas del período Gupta tardío . [22] Como el dios budista Vināyaka , Ganesha a menudo se muestra bailando, una forma llamada Nṛtta Ganapati que fue popular en el norte de la India y adoptada en Nepal y luego en el Tíbet. [23]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Acri, Andrea. Budismo esotérico en el Asia marítima medieval: redes de maestros, textos e iconos, página 7.
  2. ^ Acri, Andrea. Budismo esotérico en el Asia marítima medieval: redes de maestros, textos e iconos, página 10.
  3. ^ Bianhong era javanés
  4. ^ Acri, Andrea. Budismo esotérico en el Asia marítima medieval: redes de maestros, textos e iconos, páginas 13-14.
  5. ^ Acri, Andrea. Budismo esotérico en el Asia marítima medieval: redes de maestros, textos e iconos, página 85.
  6. ^ Acri, Andrea. Budismo esotérico en el Asia marítima medieval: redes de maestros, textos e iconos, página 17.
  7. ^ Shaffer, Lynda. Asia sudoriental marítima hasta 1500, página 37
  8. ^ Yijing, J. Takakusu (trad.) (1896). Un registro de la religión budista: tal como se practicaba en la India y el archipiélago malayo (671-695 d. C.)/I-Tsing. Clarendon Press (repr. 2005, Nueva Delhi, AES). ISBN 81-206-1622-7.
  9. ^ 南海寄歸內法傳 Archivado el 23 de diciembre de 2008 en Wayback Machine ; 大唐西域求法高僧傳 Archivado el 23 de diciembre de 2008 en la Wayback Machine.
  10. ^ Ann R. Kinney, Marijke J. Klokke, Lydia Kieven. Adoración a Siva y Buda: el arte de los templos en Java Oriental, página 24.
  11. ^ The Cambridge History of Southeast Asia, Volumen 1, Número 1, editado por Nicholas Tarling, página 321
  12. ^ Ann R. Kinney, Marijke J. Klokke, Lydia Kieven. Adoración a Siva y Buda: el arte del templo en Java Oriental, página 26.
  13. ^ Ann R. Kinney, Marijke J. Klokke, Lydia Kieven. Adoración a Siva y Buda: el arte del templo en Java Oriental, páginas 24-25.
  14. ^ Acri, Andrea. Budismo esotérico en el Asia marítima medieval: redes de maestros, textos e iconos, página 67.
  15. ^ Acri, Andrea. Budismo esotérico en el Asia marítima medieval: redes de maestros, textos e iconos, página 11.
  16. ^ Acri, Andrea. Budismo esotérico en el Asia marítima medieval: redes de maestros, textos e iconos, página 29.
  17. ^ Ann R. Kinney, Marijke J. Klokke, Lydia Kieven. Adoración a Siva y Buda: el arte del templo en Java Oriental, página 30.
  18. ^ Daigorō Chihara, Arquitectura hindú-budista en el sudeste asiático, 212
  19. ^ Ann R. Kinney, Marijke J. Klokke, Lydia Kieven. Adoración a Siva y Buda: el arte del templo en Java Oriental, página 33.
  20. ^ Stanley J. O'Connor (1985). "Metalurgia e inmortalidad en Caṇḍi Sukuh, Java Central". Indonesia . 39 (39): 53–70. doi :10.2307/3350986. hdl : 1813/53811 . JSTOR  3350986. Archivado desde el original el 30 de agosto de 2007.
  21. ^ Alice Getty (1992). Gaņeśa: Una monografía sobre el dios con cara de elefante . Clarendon Press: Oxford. págs. 37–45. ISBN 81-215-0377-X . 
  22. ^ Alice Getty (1992). Gaņeśa: Una monografía sobre el dios con cara de elefante . Clarendon Press: Oxford. pág. 37. ISBN 81-215-0377-X . 
  23. ^ Alice Getty (1992). Gaņeśa: Una monografía sobre el dios con cara de elefante . Clarendon Press: Oxford. pág. 38. ISBN 81-215-0377-X . 

Lectura adicional

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