La división naturaleza-cultura es la noción de una dicotomía entre los seres humanos y el medio ambiente. [1] Es una base teórica de la antropología contemporánea que considera si la naturaleza y la cultura funcionan por separado o si están en una relación biótica continua entre sí.
En la sociedad del este asiático, la naturaleza y la cultura se conceptualizan como dicotómicas (dominios de referencia separados y distintos). Algunos investigadores consideran que la cultura es "el arma adaptativa secreta del hombre" [2] : 393 en el sentido de que es el medio central de supervivencia. Se ha observado que los términos "naturaleza" y "cultura" no necesariamente se pueden traducir a idiomas no occidentales [3] , por ejemplo, el erudito nativo americano John Mohawk describió la "naturaleza" como "todo lo que sustenta la vida". [4]
Existe la idea de que las sociedades de pequeña escala pueden tener una relación más simbiótica con la naturaleza [ ¿quién la ha propuesto? ] . Las relaciones menos simbióticas con la naturaleza están limitando el acceso de las comunidades de pequeña escala a los recursos hídricos y alimentarios. [4] También se ha argumentado [¿ quién la ha propuesto? ] que la división actual entre el hombre y la naturaleza se manifiesta en diferentes aspectos de alienación y conflictos. [5] Greenwood y Stini sostienen que la agricultura sólo es rentable desde el punto de vista monetario porque se necesita mucho más para producir de lo que uno puede obtener comiendo sus propios cultivos, [2] : 397 , por ejemplo, "la alta cultura no puede venir con bajos costos de energía". [6]
Durante los años 1960 y 1970, Sherry Ortner mostró el paralelismo entre la división y los roles de género , con las mujeres como naturaleza y los hombres como cultura. [7] Los académicos feministas cuestionan si las dicotomías entre naturaleza y cultura, o entre hombre y mujer, son esenciales. Por ejemplo, los trabajos de Donna Haraway sobre la teoría del cyborg , así como sobre las especies acompañantes [8] apuntan hacia una noción de "naturaleza-culturas": una nueva forma de entender los ensamblajes no discretos que relacionan a los humanos con la tecnología y los animales.
En la cultura europea, la tierra era un derecho heredado para el primogénito de cada familia y todos los demás hijos debían encontrar otra forma de poseerla. La expansión europea estaría motivada por este deseo de reclamar tierras y extraer recursos mediante desarrollos tecnológicos o la invención de empresas comerciales públicas. Otros factores incluyen propósitos religiosos (por ejemplo, las Cruzadas) y de descubrimiento (por ejemplo, los viajes). Además del deseo de expansión, los europeos tenían los recursos para el crecimiento externo. Tenían barcos, mapas y conocimiento: un complejo de tácticas políticas, económicas y militares que creían que eran superiores para gobernar. Estos factores los ayudaron a poseer y gobernar a la gente de las tierras con las que entraron en contacto. Un gran elemento de esto fue la fuerte creencia cultural de Europa occidental en la propiedad privada. [9] [ ¿Detalles excesivos? ]
Los colonizadores europeos veían el paisaje americano como desolado, salvaje, oscuro y baldío, y por lo tanto necesitaba ser domesticado para que fuera seguro y habitable. Una vez despejados y colonizados, estas áreas fueron descritas como " el Edén mismo". [10] La tierra era una mercancía y, como tal, cualquiera que no la usara para obtener ganancias podía perderla. John Locke fue uno de los responsables de estos ideales. [9] Sin embargo, las mercancías no terminaron con la adquisición de tierras. Las ganancias se convirtieron en el principal impulsor de todos los recursos que vendrían después (incluida la esclavitud). La división cultural que existía entre los europeos y los grupos nativos que colonizaron permitió a los europeos capitalizar el comercio local y global. [11] Entonces, ya sea que el gobierno de estas otras tierras y pueblos fuera directo o indirecto, la difusión de los ideales y prácticas europeos se extendió a casi todos los países del mundo. El imperialismo y la globalización también estuvieron en juego en la creación de un dominio gobernante para la nación europea, pero no estuvo exento de desafíos.
Los grupos nativos con los que se encontraron veían su relación con la tierra desde una perspectiva más holística . Veían la tierra como una entidad compartida de la que formaban parte, pero los europeos la veían como una mercancía que podía y debía ser dividida y poseída por individuos para luego comprarla y venderla como quisieran. [11] Y ese “desierto” es que la conexión entre los humanos y la naturaleza está rota. [12] Para las comunidades nativas, la intervención humana era parte de sus prácticas ecológicas .
Los movimientos preexistentes incluyen un espectro de pensamientos ambientales. Los autores, Büscher y Fletcher, presentan estos diversos movimientos en un mapa condensado. Aunque está simplificado en pensamiento y definición, ofrece una excelente manera para que los lectores vean los principales movimientos conservacionistas agrupados en un gráfico en el que se destacan elementos de su filosofía. Los siguientes movimientos son los siguientes: conservación convencional, nueva conservación, neoproteccionismo y su nueva propuesta de conservación convivial. [13] Cada movimiento se grafica en función de dos factores principales: el capitalismo y la división entre el hombre y la naturaleza. La conservación convencional apoya la división entre el hombre y la naturaleza y el capitalismo, la nueva conservación apoya la división entre el hombre y la naturaleza pero rechaza el capitalismo, el neoproteccionismo rechaza el capitalismo pero apoya la división entre el hombre y la naturaleza, y la conservación convivial rechaza tanto la división entre el hombre y la naturaleza como el capitalismo. Este nuevo movimiento, aunque recuerda a los anteriores, se distingue por abordar el clima político de manera más directa. [13] Argumentan que esto es importante porque sin ello, su movimiento solo ganará tanta tracción como los anteriores, es decir, muy poco. Un cambio duradero surgirá no sólo de una revisión de las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza y del pensamiento capitalista, sino de un sistema político que promulgue y apoye esos cambios. [13]
La división entre naturaleza y cultura está entrelazada con el debate social versus biológico, ya que ambos son implicaciones mutuas. Como se vio en formas anteriores de antropología , se cree que el determinismo genético resta importancia a la cultura, volviéndola obsoleta. Sin embargo, puntos de vista más modernos muestran que la cultura se valora más que la naturaleza porque los aspectos cotidianos de la cultura tienen un impacto más amplio en cómo los humanos ven el mundo, en lugar de solo nuestra composición genética. Las teorías antropológicas más antiguas han separado las dos, como Franz Boas , quien afirmó que la organización social y el comportamiento son puramente la transmisión de normas sociales y no necesariamente la transmisión de rasgos hereditarios. [14] En lugar de utilizar un enfoque tan contrastante, los antropólogos más modernos ven el neodarwinismo como un esquema para la cultura, por lo tanto, la naturaleza está guiando esencialmente cómo se desarrolla la cultura. Al observar las adaptaciones, antropólogos como Daniel Nettle afirman que los animales eligen a sus parejas en función de su entorno, que está moldeado directamente por la cultura. Más importante aún, las adaptaciones que se observan en la naturaleza son resultado de la naturaleza evocada, que se define como las características culturales que dan forma al medio ambiente y que luego generan cambios en los fenotipos para las generaciones futuras. En pocas palabras, las culturas que promueven una asignación más eficaz de los recursos y una oportunidad de supervivencia tienen más probabilidades de tener éxito y producir sociedades y culturas más desarrolladas que se retroalimentan entre sí. [ cita requerida ]
La cultura transmitida también puede utilizarse para tender un puente entre ambas culturas, ya que utiliza un método basado en el ensayo y error que demuestra que los seres humanos están aprendiendo constantemente y que utilizan el aprendizaje social para influir en las decisiones individuales. [15] Esto se ve mejor en cómo los aspectos más superficiales de la cultura todavía están entrelazados con la naturaleza y la variación genética. Por ejemplo, existen estándares de belleza entrelazados con la cultura porque están asociados con mejores tasas de supervivencia , pero también sirven a intereses personales que permiten que las parejas reproductoras individuales comprendan cómo encajan en la sociedad. Al aprender unos de otros, la naturaleza se entrelaza más con la cultura, ya que se refuerzan mutuamente.
Sandra Harding criticó la ciencia dominante por "postular como necesaria, y/o como hechos, una serie de dualismos: cultura versus naturaleza; mente racional versus cuerpo preracional y emociones y valores irracionales; objetividad versus subjetividad; público versus privado, y luego vincula a los hombres y la masculinidad con la primera y a las mujeres y la feminidad con la segunda en cada dicotomía". [16] En cambio, abogan por un enfoque más holístico de la búsqueda de conocimiento que reconozca que todo intento de objetividad está ligado a la subjetividad social, histórica y política del productor de conocimiento . [17]
Existe la creencia histórica de que no solo es necesario domesticar la naturaleza para protegerla, sino que los humanos también deben estar fuera de ella. [18] De hecho, ha habido casos en los que la expulsión de personas de una zona ha aumentado las actividades ilegales y los efectos ambientales negativos. [19] Puede que los parques nacionales no sean especialmente conocidos como lugares de mayor violencia, pero sí perpetúan la idea de que los humanos son retirados de la naturaleza para protegerla. También crean un símbolo de poder de los humanos sobre la naturaleza, ya que estos sitios se han convertido en atracciones turísticas. [19] El ecoturismo , incluso con prácticas respetuosas con el medio ambiente en vigor, sigue representando una mercantilización de la naturaleza .
Otro ejemplo puede verse en “la gran frontera”. La frontera estadounidense se convirtió en el mito de origen más sagrado de la nación . Sin embargo, las tierras protegidas como monumentos del pasado estadounidense se construyeron como prístinas y deshabitadas al expulsar a las personas que vivían y sobrevivían en esas tierras. [10] Algunos autores [ ¿quiénes? ] han llegado a describir este tipo de conservación como conservación lejana, donde los humanos y la naturaleza se mantienen separados. El otro extremo del espectro de la conservación sería entonces la conservación cercana, que imitaría las prácticas ecológicas nativas de los humanos integradas en el cuidado de la naturaleza. [18]