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brahmán bengalí

Los brahmanes bengalíes son la comunidad de brahmanes hindúes , que tradicionalmente residen en la región de Bengala del subcontinente indio , que actualmente comprende el estado indio de Bengala Occidental y el país de Bangladesh .

Los brahmanes bengalíes, junto con los baidyas y los kayasthas , están considerados entre las tres castas superiores tradicionales de Bengala. [1] En la era colonial, los Bhadraloks de Bengala provenían principalmente, pero no exclusivamente, de estas tres castas, que continúan manteniendo una hegemonía colectiva en Bengala Occidental. [2] [3] [4]

Historia

Durante un largo período, Bengala no formó parte de la cultura védica. [5] Sin embargo, el norte de Bengala fue parte de la aculturación aria durante la era Maurya , como se muestra en la inscripción de Mahasthan. [6] [7] A finales del siglo III d.C., la región quedó bajo el dominio del Imperio Magadha bajo Samudragupta y permaneció dentro de este imperio hasta mediados del siglo VI d.C. Según los historiadores contemporáneos, se descubrió que el brahmanismo había ganado prominencia en Bengala ya en el siglo IV d.C. Los posteriores reyes Gupta de Magadha promovieron el crecimiento del brahmanismo en la región y al mismo tiempo mostraron apoyo al jainismo y al budismo. [8] Se han observado múltiples concesiones de tierras a los brahmanes desde la era Gupta . [9] La inscripción en placa de cobre de Dhanaidaha, que data del año 433 d.C., es la más antigua de ellas y registra a un brahmán beneficiario llamado Varahasvamin. [9] El edicto Vaigram (447–48) menciona concesiones de tierras a los brahmanes en la región de Pundravardhana. Las inscripciones de cobre de Damodarpur, descubiertas en el área de Dinajpur de la división Rajshahi de Bengala, describen un siglo del período Gupta, desde 443–44 d.C. hasta 533–34 d.C., y también revelan la presencia del grupo brahmánico en Bengala; Sircar, sin embargo, considera dudosa esta interpretación. [7] [10] Durante el período Gupta, muchos brahmanes llegaron a Bengala desde varias partes de la India. [11] Los arqueólogos encontraron tres concesiones de placas de cobre en el distrito de Faridpur en Bengala Oriental, las dos primeras atribuidas a Dharmaditya y la última a Gopacandra. Entre los destinatarios de estas subvenciones se encontraban brahmanes, lo que implica la existencia de brahmanes en ese momento. [10] La inscripción en cobre de Nidhanpur del siglo VII menciona que una extensión de tierra pantanosa adyacente a un asentamiento existente fue entregada a más de 208 Vaidika Brahmins (brahmanes versados ​​en los Vedas) pertenecientes a 56 gotras y diferentes escuelas védicas. [12] Después de la invasión de los hunos en el siglo V, Bengala había sido gobernada por varios gobernantes independientes. La mayoría de estos reyes independientes entre mediados del siglo VI y VII eran brahmanistas hindúes. Shashanka, rey de Gauda a principios del siglo VII, destacó notablemente por su oposición al budismo. La evidencia indica el crecimiento continuo del brahmanismo en Bengala durante el reinado de estos reyes autónomos. [8] Durante el reinado de Harshavardhan, Huyen-tsang visitó Bengala. Sus registros sugieren que ciertos brahmanes bengalíes se habían convertido en monarcas. El gobernante de Samatata, cuyo reinado abarcó la primera parte del siglo VII d.C., era un brahmán. [6]Varios brahmanes llegaron gradualmente desde el centro de la India a partir del siglo VIII, y los epígrafes de la época proporcionan numerosos ejemplos de familias brahmanes que vinieron de diversas partes de la India para establecerse en Bengala. Según Roy, los brahmanes inmigrantes podrían mezclarse con los brahmanes existentes de Bengala. La evidencia epigráfica indica que, aunque los Palas fueron un gran mecenas del budismo, también apoyaron y dotaron a los brahmanes. Las concesiones de tierras hechas por Palas a los brahmanes se llevaron a cabo con rituales hindúes ortodoxos como se describe en las inscripciones de Palas. Esta evidencia muestra que incluso en el período de la dinastía Pala prevalecían las prácticas brahmínicas. [8] [10] Los reyes Varman fueron los gobernantes del este de Bengala desde 1050 hasta 1150 EC, mientras que los reyes Sena ganaron influencia en Gauda. Con el tiempo, los Senas se convirtieron en gobernantes de toda Bengala. Los reyes Sena y Varman eran seguidores del brahmanismo y se los consideraba ortodoxos en sus creencias. Los historiadores creen que estos gobernantes introdujeron ciertos aspectos del brahmanismo en Bengala, que tenía una sociedad más adaptable en comparación con las partes del sur y oeste de la India, donde el brahmanismo era más estricto. [8]

Se cree tradicionalmente que mucho más tarde, en el siglo XI d.C., después del declive de la dinastía Pala , un rey hindú, Adisura trajo a cinco brahmanes de Kanauj , con el objetivo de brindar educación a los brahmanes que ya se encontraban en el área y que él pensaba. ser ignorante y revivir el hinduismo brahmínico ortodoxo tradicional. Según la tradición, estos cinco brahmanes inmigrantes y sus descendientes se convirtieron en los brahmanes Kulin . [13] Según Sengupta, existen múltiples relatos de esta leyenda, y los historiadores generalmente consideran que esto no es más que un mito o folclore que carece de autenticidad histórica. [14] Existen historias idénticas de migración de brahmanes de Orissan bajo el legendario rey de Yayati Kesari. [15] Según Sayantani Pal, DC Sircar opina que la desideración de los brahmanes bengalíes de ganar más prestigio relacionándose con los brahmanes del oeste, "podría haber contribuido" al establecimiento del sistema del " kulinismo ". [dieciséis]

Refiriéndose a los vínculos entre clase y casta en Bengala, Bandyopadhyay menciona que los brahmanes, junto con las otras dos castas superiores, se abstuvieron de realizar trabajo físico pero controlaron la tierra y, como tales, representaban "las tres castas superiores tradicionales de Bengala". [1]

clanes

Aparte de la clasificación común como Kulina, Srotriya y Vamsaja, los brahmanes bengalíes se dividen en los siguientes clanes o divisiones: [17]

Kulin brahmán

Los Kulin Brahmins remontan su ascendencia a cinco familias de Kanyakubja Brahmins que emigraron a Bengala . [14] [18] En el siglo XI d.C., después del declive de la dinastía Pala , un rey hindú, Adi Sura, trajo a cinco brahmanes y sus cinco asistentes de Kannauj , con el objetivo de brindar educación a los brahmanes que ya estaban en el siglo XI. zona, a quien consideraba ignorante, y revivir el hinduismo brahmínico ortodoxo tradicional. [14] Se suponía que estos brahmanes védicos tenían nueve gunas (atributos favoritos), entre los cuales estaba la insistencia en los matrimonios del mismo rango. [19] Existen múltiples relatos de esta leyenda; Los historiadores generalmente consideran que no es más que un mito o un folclore, carente de autenticidad histórica. [14] La tradición continúa diciendo que estos recién llegados se establecieron y cada uno se convirtió en el fundador de un clan. [20]

Los cinco clanes brahmanes, que más tarde se conocieron como Mukherjees , Chatterjees , Banerjees , Gangulys y Bhattacharjees , fueron designados cada uno como Kulina ("superior") para diferenciarlos de los brahmanes locales más establecidos. [20]

Después de la partición de la India

Cuando los británicos abandonaron la India en 1947, creando naciones separadas , muchos brahmanes, cuyos hogares originales estaban en la recién creada República Islámica de Pakistán , emigraron en masa para estar dentro de las fronteras de la recién definida República de la India , y continuaron migrando durante varias décadas después para escapar de la persecución islamista. [21] [22]

Gente notable

Ver también

Notas

  1. ^ ab Bandyopadhyay, Sekhar (2004). Casta, cultura y hegemonía: dominio social en la Bengala colonial. Publicaciones sabias. pag. 20.ISBN​ 81-7829-316-1.
  2. ^ Bandyopadhyay, Sekhar (2004). Casta, cultura y hegemonía: dominio social en la Bengala colonial. Publicaciones sabias. pag. 25.ISBN 978-0-761-99849-5.
  3. ^ Chakrabarti, Sumit (2017). "Espacio de privación: el Kerani bengalí del siglo XIX en el medio Bhadrolok de Calcuta". Revista asiática de ciencias sociales . 45 (1/2): 56. doi :10.1163/15685314-04501003. ISSN  1568-4849. JSTOR  44508277.
  4. ^ Ghosh, Parimal (2016). ¿Qué pasó con los Bhadralok? . Delhi: Libros Primus. ISBN 9789384082994.
  5. ^ McDaniel, junio (5 de agosto de 2004). Ofreciendo flores, alimentando calaveras: culto a la diosa popular en Bengala Occidental . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 20.ISBN 978-0-19-534713-5.
  6. ^ ab Niyogi, Puspa (1967). Asentamientos brahmánicos en diferentes subdivisiones de la antigua Bengala . Estudios indios: pasado y presente. págs. 19, 37-38.
  7. ^ ab SIRCAR, DC (1959). ESTUDIOS SOBRE LA SOCIEDAD Y ADMINISTRACIÓN DE LA INDIA ANTIGUA Y MEDIEVAL VOL. 1 . FIRMA KL MUKHOPADHYAY, CALCUTA. págs. 1–4, 18–19.
  8. ^ abcd Sarma, Jyotirmoyee (1980). Dinámica de castas entre los hindúes bengalíes . Firma KLM. págs. 6-11. ISBN 978-0-8364-0633-7.
  9. ^ ab Griffiths, Arlo (2018). "Cuatro subvenciones Copperplate más del período Gupta de Bengala". Pratna Samiksha: una revista de arqueología . Nueva serie (9): 15–57.
  10. ^ abc Ray, Niharranjan (1994). Historia del pueblo bengalí: período antiguo . Oriente Longman. págs. 170-172, 191. ISBN 978-0-86311-378-9.
  11. ^ Ghosh, Suniti Kumar (2002). La trágica partición de Bengala . Academia India de Ciencias Sociales. pag. 14.
  12. ^ Shin, Jae-Eun (1 de enero de 2018). Región formada e imaginada: reconsideración del contexto temporal, espacial y social de Kāmarūpa, en Lipokmar Dzuvichu y Manjeet Baruah (eds), Prácticas modernas en el noreste de la India: historia, cultura, representación, Londres y Nueva York: Routledge, 2018, págs.23 –55.
  13. ^ Hopkins, Thomas J. (1989). "El trasfondo social y religioso para la transmisión del vaisnavismo Gaudiya a Occidente". En Bromley, David G.; Shinn, Larry D. (eds.). La conciencia de Krishna en Occidente . Prensa de la Universidad de Bucknell. págs. 35-36. ISBN 978-0-8387-5144-2. Consultado el 31 de octubre de 2011 .
  14. ^ abcd Sengupta, Nitish K. (2001). Historia del pueblo de habla bengalí. Distribuidores de editoriales UBS. pag. 25.ISBN 81-7476-355-4.
  15. ^ Witzel 1993, pág. 267.
  16. ^ Pal, Sayantani (2016), "Sena Empire", The Encyclopedia of Empire , John Wiley & Sons, Ltd, págs. 1–2, doi :10.1002/9781118455074.wbeoe043, ISBN 978-1-118-45507-4, consultado el 5 de febrero de 2022
  17. ^ Saha, Sanghamitra (1998). Manual de Bengala Occidental, volumen 1. Escuela Internacional de Lingüística Dravidiana. págs. 53–54. ISBN 81-8569-224-6.
  18. ^ Khandawalla, Pradip N (2014). Sociedad creativa: perspectivas para la India. Lienzo ancho. pag. 117.ISBN 9789325976689.
  19. ^ "Reflexiones sobre la poligamia Kulin, p2" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 10 de septiembre de 2016 . Consultado el 29 de abril de 2016 .
  20. ^ ab Hopkins, Thomas J. (1989). "El trasfondo social y religioso para la transmisión del vaisnavismo Gaudiya a Occidente". En Bromley, David G.; Shinn, Larry D. (eds.). La conciencia de Krishna en Occidente . Prensa de la Universidad de Bucknell. págs. 35-36. ISBN 978-0-8387-5144-2. Archivado desde el original el 19 de julio de 2023 . Consultado el 31 de octubre de 2011 .
  21. ^ "Pakistán: los estragos de la Bengala dorada". Tiempo. 2 de agosto de 1971.
  22. ^ Das, S. (1990). Violencia comunitaria en la Bengala colonial del siglo XX: un marco analítico. Científico social, 18 (6/7), 21. doi:10.2307/3517477
  23. ^ Bhattacharya, "Raybaghini o Bhurishrestha Rajkahini"
  24. ^ Bhattacharya, "Raybaghini o Bhurishrestha Rajkahini"
  25. ^ Dutt, Ajanta (6 de julio de 2016). "Reseña del libro 'Una nación en formación': la nación de Banerjea: un hombre y su historia". La era asiática . Consultado el 12 de septiembre de 2020 .
  26. ^ Khan, Fátima (8 de abril de 2019). "Bankim Chandra: el hombre que escribió Vande Mataram, capturando la imaginación de la India colonial". La impresión . Consultado el 13 de enero de 2021 .
  27. ^ ab "Cumpleaños de Kishore Kumar: sus canciones favoritas". India hoy . 4 de agosto de 2011 . Consultado el 25 de febrero de 2020 .
  28. ^ "Protocolo para mantener al presidente Pranab fuera de la aduana de Puja". Tiempos del Indostán . 11 de octubre de 2011. Archivado desde el original el 31 de agosto de 2020 . Consultado el 12 de julio de 2012 .
  29. ^ Littrup, Lisbeth (28 de octubre de 2013). Identidad en la literatura asiática. Rutledge. pag. 94.ISBN 978-1-136-10426-8.

Referencias

Otras lecturas