La bedhaya (también escrita como bedoyo , beḍaya y varias otras transliteraciones) ( javanés : ꦧꦼꦝꦪ , romanizada: Bedhaya ) es una danza javanesa sagrada y ritualizada de Java , Indonesia , asociada con los palacios reales de Yogyakarta y Surakarta . Junto con el srimpi , el bedhaya personificó el carácter elegante ( javanés : ꦲꦭꦸꦱ꧀ , romanizado: alus ) de la corte real y se convirtió en un símbolo importante del poder del gobernante.
El bedhaya tiene diferentes formas en las dos ciudades cortesanas, el bedhaya Ketawang en Surakarta (Solo) y el bedhaya Semang en Yogyakarta, el último de los cuales no se representa desde hace más de 20 años. La danza solonesa se sigue representando una vez al año el segundo día del mes javanés de Ruwah (mayo), para conmemorar la ascensión del actual Susuhunan (príncipe) de Surakarta. Nueve mujeres, parientes o esposas de los Susuhunan, realizan la danza ante una audiencia privada. Una invitación a cualquier persona ajena al círculo íntimo de la corte es un honor considerable. [1]
Algún tipo de danza femenina conocida como bedhaya existía en Java al menos desde el Imperio Majapahit . [2] De hecho, se dice que algunos de los pasos de la danza moderna datan del siglo III. [3] Sin embargo, la forma moderna se fecha tradicionalmente en la corte del sultán Agung de Mataram (que reinó entre 1613 y 1645). Desafortunadamente, casi no hay evidencia histórica que respalde las afirmaciones hechas sobre los avances en las artes en las cortes del Sultán Agung, y la existencia de la danza no se documentó claramente hasta finales del siglo XVIII. [4]
Hay muchos mitos que explican el origen de la danza, que generalmente tienen un relato de un encuentro con una deidad india ( Shiva , Brahma , Vishnu , Indra o el Señor Buda ), o el encuentro con Kangjeng Ratu Kidul , la Diosa de el Mar del Sur, con un fundador de la dinastía Mataram , el sultán Ageng o su abuelo, Senapati . En el primero, los nueve bailarines eran la creación de una deidad que cobraba vida y ofrecía la danza a su creador en agradecimiento. En este último, la danza se creó cuando Kangjeng Ratu Kidul se enamoró del sultán y bailó la bedhaya para él; Los nueve bailarines de la danza moderna representan el espíritu de la diosa. [5]
Desde la decadencia del poder de las cortes reales, otras formas más accesibles de bedhaya se han vuelto populares, no como ritual religioso, sino como actuación artística. Estos no requieren la presencia real y pueden representarse en el escenario pagando una tarifa de entrada. Con frecuencia cuentan historias utilizadas en wayang . [6]
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La danza se lleva a cabo en un pendhapa , una sala de audiencias con columnas y techo puntiagudo, con el Susuhunan en un trono en el medio de la sala. La danza se realiza en tres grandes secciones. En cada sección, los bailarines emergen de una sala detrás de la sala de audiencias, se acercan al trono en fila india, bailan frente al trono y luego se retiran, nuevamente en fila india. Se acercan y retroceden en lados opuestos del trono, circunvalando así el trono en el sentido de las agujas del reloj , la dirección apropiada para la veneración en las tradiciones budista y shaivista .
A cada uno de los nueve bailarines se le da un nombre y un número, que designan una posición específica en el patrón coreográfico cambiante. Existen ligeras variaciones entre las diferentes fuentes en los nombres y números de los bailarines, pero hay consenso sobre las formas generales. Son: un ser humano, que representa taṇhā (la palabra para deseo o anhelo en el budismo), cuatro chakras (los tres superiores se usan como nombres de notas; ver slendro ) y los cuatro miembros: [7]
Las dos primeras secciones del baile tienen cada una tres posiciones, con ligeras variaciones, mientras que la última añade una cuarta posición final. La primera posición tiene la forma de un ser humano, con los primeros cinco bailarines en una línea por el medio, y los que representan los lados derecho e izquierdo delante y detrás (desde la perspectiva del Susuhunan), respectivamente. En la segunda posición, los bailarines se dividen en dos grupos enfrentados, los brazos y el deseo a un lado, y los chakras y piernas al otro. En la tercera sección del baile, hay una sección adicional de un encuentro entre el deseo y los bailarines principales en la segunda posición, mientras los otros bailarines se agachan. La tercera posición coloca a los bailarines en fila (Surakarta) o con los brazos a un lado (Yogyakarta), con el deseo en el medio. La posición final es en una cuadrícula de 3x3 ( rakit tiga-tiga ), con los tres centros de los chakras superiores en la columna central. [8]
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El baile se acompaña con el canto de hombres y mujeres juntos. El estilo se conoce como sindhenan lampah sekar . Antiguamente sólo cantaban las mujeres; sin embargo, al menos desde la década de 1940, los hombres también han cantado estas partes. En Surakarta, en lugar de un gamelán completo , los únicos instrumentos utilizados son los instrumentos colotómicos ( kethuk , kenong y gong ), el kemanak y los tambores ( kendhang ketipung y gendhing); no hay instrumentos balungan y sólo a veces otros instrumentos melódicos (como gambang y gendér ). En el kraton de Yogyakarta , donde la danza ya no se realiza como ritual, se utilizaba como acompañamiento el gamelán completo, a veces incluso con cornetas . [9]
Las piezas utilizadas para acompañar las danzas son tradicionalmente gendhing con estructuras largas (originalmente designadas como al menos kethuk 4 arang ; consulte gendhing para obtener una explicación); sin embargo, más tarde también se utilizaron gendhings más cortos (como kethuk 4 kerep o kethuk 2 ). La canción más antigua y sagrada es la Bedhaya Ketawang . Cuando los bailarines bedhaya aparecen en escena, en Yogyakarta iba acompañado de un ayak-ayakan ; en Surakarta, sólo va acompañado de un pathetan conocido como pathetan bedhaya , que ha perdido gran parte de la libertad rítmica asociada con los pathetan s para adaptarse mejor al paso de los bailarines. [10]
El renacimiento literario de Java en los siglos XVIII y XIX, que cambió enormemente la música javanesa, tuvo como uno de sus primeros efectos la creación de géneros de gendhing para acompañar a bedhaya y serimpi, conocidos como gendhing kemanak y gendhing bedhaya-serimpi . Los primeros se basaron en una melodía coral recién compuesta, mientras que los segundos encajaron una nueva parte coral en una melodía gendhing preexistente interpretada por el gamelán. Se escribieron cientos de estrofas de texto para estas partes, y un gendhing particular utiliza al menos una docena. Los textos tienen principalmente la forma de wangsalan (acertijo poético) y tratan de una amplia variedad de temas. [11] Gran parte del texto es poesía de amor erótica, que describe la atracción de Kangjeng Ratu Kidul por el sultán Agung. [12]
Existen muchos tabúes respecto a la interpretación y ensayo del Bedhaya ketawang , tanto la canción como la danza asociada a él. Sólo se permite ensayarlo cada 35 días (cuando el jueves de la semana de siete días coincide con Kliwon, el quinto día de la semana de cinco días del calendario javanés ), y representarse en los aniversarios de la adhesión de Susuhunan a el trono. Todos los ensayos, y especialmente la actuación, deben ir acompañados de ofrendas (muchas de las cuales corresponden a las especificadas en el Gandavyuha Sutra ). Los bailarines deben ayunar y someterse a una purificación ritual, deben estar vestidos de novia y cubrir la parte superior de su cuerpo con cúrcuma ( borèh ). Cuando se copia el texto, se insertan algunos errores intencionales para evitar copiar literalmente un texto sagrado. Todo esto se debe a que durante cualquier actuación o ensayo, se dice que los diputados de Ratu Kidul están presentes. [13]
La danza se puede interpretar de varias maneras, incluso como una secuencia abstracta de posiciones y una recreación del amor entre la diosa y un antepasado real. Otra interpretación común es que simbolizan formaciones militares , lo que puede explicar por qué a los bailarines se les dan nombres de flancos. Además, los bailarines fueron llevados a los campos de batalla con el gobernante de Yogyakartan. [14] Algunas de las posiciones coreográficas son vagamente similares a aquellas que se creía que se utilizaron en la guerra de Kurukshetra , la guerra del Mahabharata , y algunos de los textos hablan de victorias militares.
Judith Becker ofrece una interpretación tántrica . La primera posición muestra el deseo más el cuerpo; el segundo muestra la oposición entre el deseo y los chakras (hay alguna evidencia de que las piernas eran consideradas un quinto chakra), y en la sección final, la interacción entre la cabeza y el deseo. Luego, el deseo es absorbido por el cuerpo y luego los bailarines se disponen en la misma disposición que las ofrendas en el palacio Majapahit. El tres es un número rico en simbolismo hindú , como los tres pramanas , el Trilokya o el Trimurti , por lo que un triple conjunto de tres simboliza la compleción y la perfección. [15]
En el siglo XIX, los bailarines sostenían y disparaban pistolas durante la interpretación de bedhaya. [16] Sumarsam consideró el significado del uso de pistolas como un intento aristocrático de adoptar un elemento extranjero para mostrar un aumento del poder real, o la secularización e informalización del ritual de la corte en presencia de invitados europeos. [17]
Durante algún período del siglo XIX, los bailarines de Yogyakarta eran hombres jóvenes vestidos de mujer. Se pensaba que la combinación de características de ambos sexos tenía un poder espiritual especial. [1]
